Justicia y Noviolencia
1977 Declaración de la Iglesia de los Hermanos
Contenido
- La preocupación
- Vista bíblica
- algunos principios
- Un complejo de problemas
- Justicia violada
- Productividad malversada
- Dignidad negada
- El Universo Ofendido
- Una palabra de esperanza
- Imperativos
- Frase de cierre
- Notas a pie de página
En los últimos años, la relación de la posición de no violencia de la iglesia con las injusticias de la sociedad se ha convertido en un tema cada vez más urgente. La necesidad de una declaración aclaratoria se exploró en la Comisión de Ministerios Mundiales ya en 1974 y se creó un comité en febrero de 1975 para emprender la tarea. Se requirieron dos años completos para el desarrollo de la declaración descriptiva... con múltiples revisiones por parte de la Comisión y la Junta General.
En febrero de 1977, la Junta General adoptó el siguiente documento como su declaración sobre "La responsabilidad de la iglesia por la justicia y la no violencia" y votó para recomendar el documento a la Conferencia Anual como la declaración de la iglesia sobre este tema.
LA RESPONSABILIDAD DE LA IGLESIA POR LA JUSTICIA Y LA NO VIOLENCIA
Él te ha mostrado. . . lo que es bueno; y ¿qué requiere el Señor de ti sino que hagas justicia, y que ames la bondad, y que andes humildemente con tu Dios? (Miqueas 6: 8)
La violencia toma muchas formas: guerra, crimen, opresión, denegación de justicia y violación de la personalidad. La voz de la Iglesia de los Hermanos generalmente ha sido clara e inequívoca con respecto a la no participación en la guerra, la expresión más obvia de violencia en nuestra comunidad global. Muchas veces la iglesia ha sido menos clara respecto a expresiones más sutiles de violencia, incluso beneficiándose de la injusticia y violencia que sufren otros.
¿No es hora de que nosotros en la iglesia nos examinemos a nosotros mismos y nuestra fe y trabajemos con franqueza por la liberación, la justicia y la paz en formas que respeten la vida y el potencial de cada persona y de toda la familia humana?
¿No es hora de que la iglesia ponga su casa en orden, realizando dentro de sí misma una mayor aproximación de la justicia y la no violencia?
¿No es hora de que la iglesia (que debería ser el lugar principal de la justicia y la no violencia) adopte una postura positiva en apoyo de la justicia y en oposición a las formas sutiles de violencia que niegan la supervivencia de muchos y la calidad de vida de la mayoría?
¿No es hora de que la iglesia se pronuncie a favor de trabajar sin violencia por la liberación y la justicia de las personas atadas por patrones de colonialismo, imperialismo, racismo, sexismo, localismo, militarismo y otras estructuras de opresión?
El Pueblo de Israel entendió a Yahvéh como un Dios tanto de justicia (Mishpat) y paz (shalom). La configuración original del término Mishpat es la de un juez en la puerta de un antiguo pueblo hebreo que toma decisiones sobre agravios.
Cuando un juez podía tomar una decisión que trajera una reconciliación genuina entre las partes involucradas, esa decisión tenía la calidad de justicia (mishpat). Por tanto, el concepto representa el fin del proceso judicial, pero no en el sentido de mera retribución o redistribución. Más bien mishpat se refiere a actos concretos y particulares de reconciliación. Tampoco son las ideas abstractas de armonía y equilibrio. Es más bien una cualidad de conducta activa y expresiva que restaura la rectitud o relación apropiada entre personas o grupos disidentes.
Dicho de otra manera, mishpat es el comportamiento adecuado y normal de cada persona dentro de la comunidad del pacto. Relaciona la tradición e instrucción establecidas (Torá) con las relaciones concretas entre las personas en situaciones cotidianas. Actuar con justicia (mishpat) es actuar de tal manera que el lugar de uno en la comunidad esté correctamente establecido y guiado, que las relaciones de uno con los demás se desarrollen responsablemente, que la tradición y la instrucción se incorporen en el acto, y que la alienación y la injusticia se superan activa y concretamente. Esta visión de la justicia debe distinguirse cuidadosamente de los conceptos de castigo necesario, equilibrio de poder y requisito legal. Aunque cada uno de estos últimos puede ser tomado en mishpat, en sí mismos no alcanzan el centro de su realidad.
Un concepto estrechamente relacionado es el de paz (shalom). Desde el punto de vista bíblico, shalom eran las relaciones de solidaridad entre personas que estaban correctamente establecidas en la comunidad del pacto. Shalom se refería tanto a la calidad de las relaciones entre las personas como a la vida libre, sin trabas y apropiada del alma de cada persona. La persona cuya vida fue guiada por mishpat y cuyas relaciones fueron guiadas por la instrucción tradicional también fue una persona cuya alma se desarrolló y creció con una bienaventuranza tanto interna como externa. Shalom, por lo tanto, se refiere a la solidaridad y la vitalidad de un pueblo cuya vida está guiada por la justicia, así como la bienaventuranza interior de cada persona que está tan relacionada con la comunidad del pacto. Por lo tanto, la verdadera mishpat (justicia) y shalom (paz) nunca pueden separarse.
La justicia y la paz son conceptos profundamente teológicos. Así como la justicia no puede reducirse propiamente al equilibrio de poder, tampoco la paz puede reducirse a la ausencia de conflicto. La paz es más bien la marca de una vida expresiva que se relaciona correctamente con todos los que están unidos por el pacto. En verdad, tanto la paz como la justicia son don de Dios. Se actúa en formas reconciliadoras hacia otras personas y grupos porque Dios es un Dios de justicia cuyos caminos son totalmente justos. Actuar de otra manera sería violentar la forma en que Dios se relaciona con su pueblo. La violencia de persona contra persona es, por tanto, violencia fundamental contra la relación con Dios. La justicia es el don de Dios. Nos esforzamos por encontrar los caminos correctos para reconciliar activa y concretamente nuestras diferencias, pero todos nuestros actos encuentran su límite en el hecho de que sólo Dios hace justicia.
Así también Dios da la paz. Estamos llamados a actuar de maneras que profundicen y amplíen el pacto, y en este comportamiento Dios ha prometido honrar nuestras vidas y nuestras comunidades con paz. Cuando se viola la justicia, entonces perdemos la gracia de la paz de Dios con los demás y con nosotros mismos. La paz está así íntimamente relacionada con las expresiones individuales y comunitarias de justicia, pero relacionada de tal manera que Dios ha prometido la paz a aquellos que buscan vivir dentro del pacto. Tanto la paz como la justicia son finalmente el don de un Dios justo y amoroso, y no en ningún sentido nuestra meritoria reivindicación.
En el Éxodo, el Dios de justicia actuó para liberar a Israel del yugo de Egipto y establecerlos en la paz. Por lo tanto, el Éxodo no debe ser visto principalmente como la rebelión abierta de un pueblo contra su captor, sino más bien como el poder liberador que proviene de vivir bajo un pacto de justicia y paz. La torá es un recordatorio constante del poder de la comunidad del pacto que espera en Dios y vive en la justicia.
El Éxodo de Israel de la esclavitud fue un milagro de liberación que da esperanza a los pueblos cautivos aún hoy. Demuestra el deseo de Dios de que las personas vivan en una comunidad mundial de justicia y paz. El Éxodo alerta a la iglesia de todas las épocas sobre el poder de Dios obrando para afectar la agitación social para traer justicia donde hay sufrimiento y opresión, despertando así la esperanza en los corazones de las personas en todas partes. La liberación de las personas proviene de su compromiso pactado con la justicia y la paz. Bajo esta luz, la principal tarea de las personas de fe es vivir la vida liberada que proviene de la búsqueda activa de la justicia y la paz.
Los profetas dieron testimonio del pacto mosaico de varias maneras:
No pervertirás la justicia; no harás acepción de personas, ni aceptarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y trastorna la causa de la justicia. La justicia y sólo la justicia seguirás, para que vivas y heredes la tierra que el Señor tu Dios te da. (Deuteronomio 16:19-20)
Aborrezco, desprecio vuestras fiestas, y no me deleito en vuestras asambleas solemnes. Aunque me ofrecáis vuestros holocaustos y ofrendas de cereal, no las aceptaré, y no miraré las ofrendas de paz de vuestros animales engordados. Quita de mí el ruido de tus canciones; al son de tus arpas no escucharé. Mas corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente inagotable. (Amós 5:21-24)
¡Ay de los que decretan decretos inicuos! ¡Y los escritores que siguen escribiendo opresión, para apartar de la justicia a los necesitados y despojar a los pobres de mi pueblo de su derecho, para que las viudas sean su botín, y los huérfanos su presa! (Isaías 10: 1, 2)
Jesús se situó exactamente en la tradición hebrea de justicia y paz hebreas. La voluntad de Dios de una justicia reconciliadora marcada por la bienaventuranza del pacto de la paz se expresa en el Nuevo Testamento como amor, especialmente amor ágape. Así como para Israel la justicia y la paz entre las personas son los dones de una relación de alianza con Dios, así también para Jesús el amor de Dios nunca puede separarse del amor al prójimo. Jesús describió su misión en la tierra con palabras que se refieren a Isaías 61:
El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor. (Lucas 4: 18-19)
Jesús transformó radicalmente y amplió el significado de mishpat y shalom para incluir a todas las personas, incluso a los extraños, extranjeros, enemigos, vecinos despreciados (samaritanos) y no creyentes. En Jesucristo no hay límites calificadores para la justicia y la paz de Dios. Todas las paredes están abajo. La gracia y el amor de Dios se extienden a todos. La tradición misma debe dar paso a la justicia de Dios (Marcos 3:4, Hechos 10).
En la justicia hacia el enemigo, el carácter no violento del amor de Dios se hace plenamente evidente. A lo largo del Antiguo Testamento encontramos indicaciones de que la adhesión a la justicia del pacto en lugar del poderío militar es la verdadera fuente de la esperanza de Israel. En la vida y las enseñanzas de Jesús, el amor de Dios no sólo está del lado de los pobres y desposeídos, sino que también se preocupa por el bienestar del enemigo y del opresor. “Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” fue la enseñanza de Jesús (Mateo 5:44). Debemos perdonar como Dios nos ha perdonado (Efesios 4:32); y debemos estar dispuestos a sufrir y dar nuestras vidas, si es necesario, por causa de la justicia reconciliadora de Dios (I Juan 3:16, 2 Corintios 1:5). Debemos vencer el mal con el bien (Romanos 12:14-21). El camino del conflicto armado no es el camino del reino de Dios (Juan 18:36).
El simbolismo de la Fiesta del Amor tiene potencial para elevar la plenitud del amor y la justicia de Dios para todas las personas, no solo para la iglesia reunida. En el lavatorio de pies y la comunión en la mesa tenemos expresiones concretas de reconciliación entre las personas. Toda la celebración nos hace real la actividad reconciliadora de Dios en Jesucristo encarnada en quienes nos rodean. Los actos de reconciliación traen nuevos niveles de paz de Dios entre los participantes, así como una esperanza de paz entre todas las personas. ¿No es esto un modelo de la justicia y la paz que está destinada a reinar entre aquellos en todos los tiempos y lugares que vienen a la mesa del Señor?
Nuestra comprensión de la visión bíblica de la justicia y la paz nos lleva a afirmar estos principios:
- La iglesia en su vida comunitaria, organización y adoración debe mostrar compasión e igual respeto por todas las personas.
- La iglesia en su preocupación por todas las personas, los pobres, los débiles, los ricos, los poderosos, no está llamada a defender las riquezas de los ricos oa preservar el poder de los poderosos.
- La iglesia tiene la responsabilidad específica de defender y responder a los derechos y necesidades de los pobres, los desfavorecidos y aquellos con poder insuficiente para asegurar sus derechos.
- Ninguna persona es creada para la pobreza, pero todos nacen para un lugar completo en la mesa de la familia humana.
- La iglesia debe dar testimonio de la responsabilidad del poder gobernante por la administración de justicia clamando pero contra las personas o gobiernos que abusan de la justicia y hacen mal uso de su poder.
- El gobierno debe gobernar con justicia para cada persona.
- Tanto los individuos como la iglesia deben guardarse de la constante tendencia a idealizar y adorar (sin tener en cuenta la justicia) las instituciones sociales, económicas y políticas dentro de las cuales se encuentra cualquier pueblo.
- Todos los sistemas humanos, incluida la iglesia, son falibles e imperfectos.
- Estos sistemas deben ser juzgados por sus frutos; ¿Son justos sus programas?
- Cuando las estructuras sociales han dejado de servir a sus propósitos humanitarios, se requieren cambios radicales no violentos.
- La iglesia, en un aspecto de su misión, puede ser llamada a participar sin violencia en el proceso de cambio.
- El hambre, la pobreza, la guerra y las relaciones rotas son evidencias del pecado obrando en las estructuras humanas. Estos señalan la necesidad de arrepentimiento y restitución para la restauración de la justicia en la tierra.
- Dios llama a la iglesia a trabajar en la restauración de la justicia mediante un uso responsable de su poder. Debemos usar medios que sean compasivos porque la violencia es pecado, un abuso de la solidaridad de la humanidad.
La violencia aún florece después de los miles de años de historia humana desde la época de los profetas de Israel y la vida y ministerio de Jesús. Los conflictos militares, las atrocidades, el ejercicio excesivo o corrupto del poder, la negación de la justicia y la violación de la dignidad personal son algunas de las muchas formas de violencia que surgen de la forma en que los pueblos, las naciones y las instituciones se han organizado y operado. Esta sección de nuestro documento dirige la atención de la iglesia a algunos de los problemas de la violencia sistémica o estructural, la violencia a menudo escondida en las instituciones y prácticas usuales y consuetudinarias.*
Las instituciones estructuralmente violentas magnifican las desigualdades, denigran la dignidad personal, reprimen la libertad, se resisten al cambio, abusan del poder, frustran la comunidad y cometen otras injusticias con personas y grupos. El daño resultante para las personas puede no ser intencional, pero no por ello menos real. Por ejemplo, la estructura de clases que perpetúa la pobreza en realidad puede destruir la vida: alguien nacido en la pobreza o la opresión generalmente tiene una esperanza de vida más corta que uno nacido en condiciones privilegiadas. Por ejemplo, la expectativa de vida promedio de las personas nacidas en los Estados Unidos es treinta años mayor que la de personas igualmente preciosas en muchos países más pobres del mundo.
En un mundo acosado por la degradación y la miseria, la mayoría de los miembros de la Iglesia de los Hermanos se sientan con otros en el pináculo de la estructura global de riqueza y poder. Muchas personas de clase media en los Estados Unidos poseen y consumen mucha más riqueza de la que les permitiría su número si los recursos del mundo fueran compartidos compasivamente entre la gente del mundo. Muchos cristianos, aunque comprometidos con el señorío de Jesucristo y la solidaridad con el prójimo, están implicados en la violencia estructural.
Uno puede no darse cuenta de la desafortunada consecuencia de su participación en una institución. Un opresor no siempre necesita ser malicioso para que ocurra la opresión, ni los actos de bondad de un opresor pueden hacer que una institución opresora sea moralmente aceptable. (La bondad de un dueño de esclavos hacia un esclavo no hizo de la esclavitud una institución aceptable).
El abuso de poder se suma a la complejidad del problema de restablecer la solidaridad. En realidad, todo poder pertenece a Dios (Salmo 62:11. Juan 19:10-11). La creación (Jeremías 10:12), la historia (Éxodo 15:6), la salvación (Apocalipsis 19:1), todo da testimonio del poder trascendente de Dios.
Las personas en posiciones de poder y autoridad a menudo participan en la violencia estructural. Estas personas a veces abusan del poder al tomar decisiones en el gobierno, los negocios, la educación, los sindicatos, las iglesias y las familias. Estas decisiones les permiten acumular estatus, poder o riqueza a expensas de otras personas que están privadas de las necesidades económicas, psicológicas o políticas para una vida digna y plena.
Es importante que no confundamos poder con violencia. El poder político que depende del consentimiento y la conformidad de los gobernados puede disminuir o incluso destruirse cuando se retira o retiene el apoyo. Sigue una redistribución del poder. También se efectúan otros cambios importantes en tales luchas noviolentas: por ejemplo, con la realización del poder sobre la propia vida viene un nuevo sentido de respeto por uno mismo y confianza en uno mismo.
Quienes alcanzan el poder por la violencia son propensos a continuar ejerciendo el poder coercitivo una vez finalizada la lucha. Tal poder puede ser debilitado por la protesta y la persuasión noviolentas, la no cooperación y la intervención noviolenta. La vida de Jesús muestra claramente que la violencia no es necesaria para el uso del poder.
Las instituciones que resisten los esfuerzos de la gente por modificar los sistemas injustos de organización gubernamental, propiedad de la tierra y otros arreglos sociales perpetúan la injusticia. La represión militar es utilizada sistemáticamente por quienes buscan ganancias políticas o económicas; el apoyo a tales regímenes represivos es una resistencia faraónica a la presencia liberadora de Dios en la historia. Igualmente desacertados son la formación de policías represivos y la concesión de ayudas económicas que fortalecen a determinados grupos sin tener en cuenta los intereses de la mayoría de la población.
Los esfuerzos persistentes de las potencias en competencia por vender armas en todo el mundo fortalecen los regímenes militares, aumentan las tensiones internacionales y fomentan el despilfarro de recursos preciosos por parte de sociedades que sufren escasez material. El suministro mundial de armas fomenta conflictos y guerras “localizados”. La violencia puede convertirse en el principal consumidor de productividad y avance científico.
Algunas instituciones, por ejemplo, las agencias de inteligencia de los gobiernos, a veces manipulan, coaccionan y destruyen. La CIA se ha involucrado con frecuencia en intervenciones clandestinas que crean desconfianza, alienan a las personas y subvierten los principios democráticos en los que Estados Unidos profesa creer.
Al manipular los acontecimientos en las naciones más débiles y pobres, los gobiernos están cometiendo violencia; y al resistir o controlar el cambio, alientan a los reformadores a recurrir a medios violentos para derrocar la injusticia impuesta institucionalmente. Tal manipulación por parte de las grandes potencias perpetúa la miseria y el sufrimiento de millones de personas.
La geografía y, a veces, la historia determinan si una sociedad es más rica que otra. Las naciones más ricas y poderosas, intencionalmente o no, obtienen gran parte de su riqueza de las más pobres o menos poderosas. Las desigualdades de riqueza tienden a producir desigualdades de poder. Además, las desigualdades de poder tienden a producir desigualdades de riqueza.
Ninguna institución o sistema económico, político o social existente refleja perfectamente el ideal. Las estructuras políticas y económicas producen muchos beneficios positivos, pero en sus prácticas actuales a menudo impiden la realización de la comunidad global y la unidad de la familia humana. Tanto en el sistema capitalista como en el socialista, las personas que aspiran a maximizar su riqueza y poder en lugar de satisfacer las necesidades humanas niegan el carácter sagrado de la vida.
Las políticas económicas nacionalistas, apoyadas por el gobierno, las empresas, los trabajadores y la opinión pública, sacrifican la responsabilidad global y retrasan el desarrollo económico. Tales políticas impiden oportunidades económicas de base amplia para los pequeños productores y niveles de vida adecuados para muchos consumidores. El laberinto de los sistemas mundiales de aranceles, cuotas y políticas nacionales de “autosuficiencia” contribuye a este desequilibrio. “Buy American” goza de popularidad periódica en los Estados Unidos. Esta actitud pasa por alto asuntos de genuina preocupación económica mundial.
Debido a que vivimos en un mundo interdependiente, los flujos de capital a través de las fronteras políticas son necesarios. Redunda en interés de todos que las oportunidades de inversión sigan siendo atractivas para los receptores y los donantes en aquellos países que no cuentan con suficiente capital autóctono. Aunque los programas de inversión equilibrados deberían beneficiar a todos los interesados, algunos inversores obtienen rendimientos poco realistas y se llevan tantos recursos y ganancias como sea posible. Las habilidades y la tecnología llevadas a otras tierras pueden verse compensadas por la explotación de los recursos en esos países.
En más de cien países del mundo, las personas son sistemáticamente tratadas injustamente debido a su origen étnico, opiniones políticas o creencias religiosas.** Son encarceladas sin juicio, torturadas, asesinadas o se les niegan los derechos humanos. La posición de los Estados Unidos sobre los derechos humanos, que muchos presumen favorable, se cuestiona no solo por nuestra falta de voluntad para unirnos a otros estados en un llamado abierto a la aprobación de los tratados de las Naciones Unidas sobre los derechos humanos, sino también por nuestra intervención para proteger a los gobiernos militares en el extranjero y nuestro pobre ejemplo en la garantía de los derechos de algunos de nuestros propios ciudadanos y extranjeros residentes.
Tanto a nivel nacional como mundial, los débiles y los pobres tienen una influencia limitada sobre las decisiones que afectan sus vidas. La opresión económica así como la opresión política niega los derechos humanos básicos; el primero niega la lucha por la vida y el segundo el derecho a la libertad de expresión ya las actividades políticas y religiosas.
El racismo, el sexismo y el elitismo dividen a la familia humana; también lo hacen algunas expresiones de nacionalismo y tribalismo. Fomentan la creencia de que el propio grupo es mejor que otro y merece más riqueza, poder, prestigio o seguridad que otro. Ningún grupo social puede implementar la justicia para todos los seres humanos si su gente se aprovecha a expensas de otros grupos.
La lucha por la lealtad de las mentes humanas impide la interacción con pueblos de otras culturas, particularmente de otras tendencias económicas y políticas. El miedo y la desconfianza también se encuentran entre los factores que mantienen separados a los adherentes de los diversos sistemas e impiden los contactos que promoverían el entendimiento. ¿Qué desafío pone a la iglesia el amor y la aspiración a un orden mundial responsable y humano para permitir que personas de sistemas políticos y económicos diversos e incluso opuestos estén en contacto unos con otros en aras de la paz y el entendimiento?
Para una iglesia de paz, los problemas de dignidad negada se complican de otra manera. Si bien no condona la violencia, ¿cómo expresa el pacificador su amor por aquellos que dependen de medios violentos para lograr un mejor orden social? ¿Cómo amar a quienes se oponen violentamente a cualquier cambio, violento o no violento?
El mundo parece dirigirse hacia una crisis ecológica y tal vez un desastre. En muchos casos, el ritmo y el modo de industrialización y desarrollo tecnológico parecen exceder la capacidad de combinar los factores de producción en formas que preserven y utilicen con equidad los recursos provistos por el Creador. En otros casos, parece haber una tendencia a agotar los recursos para una minoría de los hijos de Dios, destruyendo la belleza del planeta y las necesidades vitales como el aire y el agua limpios.
El problema crítico que enfrenta la familia humana es cómo implementar la eco-justicia y enfocar el consumo de los recursos en el universo de Dios al servicio de las necesidades humanas.
La actividad liberadora de Dios encuentra apoyo en todo el mundo donde personas y naciones buscan nuevas formas no violentas de traducir los valores de liberación, justicia y paz en objetivos operativos. Si bien la violencia, la tiranía y la deshumanización en muchas formas van en aumento, existe un interés creciente en las alternativas no violentas. Todas las personas de buena voluntad pueden estar agradecidas por tal apoyo, ya que fomentan cambios en las instituciones sociales, políticas y económicas para promover la justicia y eliminar la opresión. El justo juicio de Dios fortalece nuestra justicia humana, permitiendo que la voluntad de justicia de Dios se exprese a través de nosotros.
Nos unimos a los afligidos, a los quebrantados de corazón, a los cautivos, a los atados (Isaías 61:1). Así vivimos nuestra respuesta al amor de Dios en Jesucristo, participando con él en su ministerio de reconciliación y redención.
Nuestra comprensión de la mente de Cristo exige de nosotros una participación e identificación vigorosas y no violentas con los pobres y los oprimidos, reconociendo al mismo tiempo nuestra limitación y confesando nuestra complicidad en los males abordados. También reconocemos que estos problemas (males) son masivos, complejos y ambiguos y que carecemos de un conocimiento perfecto. Creemos, sin embargo, que el discipulado cristiano exige decisión y acción para ayudar a lograr una mayor justicia y paz en nuestro tiempo.
Debemos enfrentar los riesgos e implementar vigorosamente el amor de Dios en nuestras relaciones políticas, económicas y sociales. Las consecuencias de nuestras decisiones y acciones pueden ser tan costosas como cuando Jesús fue acusado de subversión política y fue ejecutado. Necesitamos fe, coraje moral y amor como se revela en Jesucristo y se vive en la comunidad de fe.
Nuestra propia comunidad de fe no puede eludir su responsabilidad de actuar por la justicia, la liberación y la paz. Es imperativo que nosotros, como iglesia, prosigamos la reflexión y el estudio bíblico y teológico sobre el significado de la justicia de Dios para la acción concreta en nuestros hogares, iglesias, comunidades y nación. Los hermanos deben asumir el liderazgo en sus comunidades para reunir a las personas interesadas de otras iglesias y agencias seculares para el estudio, la acción y la reflexión en torno a estas preocupaciones. Las juntas y los ejecutivos de los distritos deben elevar la visión y desarrollar proyectos para los programas locales y del distrito. La ubicación del liderazgo debe estar influenciada por criterios relacionados con el compromiso de los candidatos con la justicia, la liberación y la paz. Con el fin de ayudar a generar un apoyo más amplio para el cambio necesario en los sistemas, debemos utilizar todos los medios de comunicación disponibles para exponer los problemas, crear conciencia y sugerir acciones transformadoras.
Damos alta prioridad a cambiar las estructuras políticas para revertir la actual espiral de violencia, militarismo y carrera armamentista. La Iglesia de los Hermanos debe ser decisiva al dar forma a sus propios programas y llamar a todos los cristianos y otras personas de buena voluntad a alentar a los Estados Unidos a:
- cesar de inmediato sus ventas de armas a otros países
- compromiso de no usar armas nucleares
- desmantelar su arsenal nuclear
- proporcionar liderazgo para prohibir la guerra ambiental
- fortalecer las instituciones globales que facilitan los medios no violentos de resolución de conflictos y el proceso de desarme
- reducir la ayuda y el entrenamiento militar extranjero
- negarse a vender combustibles y tecnología nucleares a cualquier estado que no esté de acuerdo con el Tratado de No Proliferación y la inspección por parte de la Agencia Internacional de Energía Atómica
- poner fin a su recopilación de inteligencia secreta y su intervención política en países extranjeros
- suspender cualquier política que fortalezca regímenes impopulares, represivos e injustos mediante ayuda financiera, entrenamiento militar y de inteligencia y favoritismo político
- proporcionar alternativas fiscales, como el Fondo de Impuestos para la Paz Mundial, para aquellos que se oponen conscientemente al nivel actual de gasto militar
- transferir de inmediato los fondos del presupuesto militar a programas vitales
- descontinuar el programa Junior ROTC
Las instituciones económicas deben promover la capacidad, la voluntad y la probabilidad de que los pueblos adopten la equidad económica a expensas del engrandecimiento material; sustituir la competencia egoísta por la cooperación para satisfacer las necesidades de los demás; implementar la justicia hacia otras clases, nacionalidades y "enemigos" compartiendo la riqueza y el poder de manera práctica; y construir comunidad, nutrida de raíces locales y que abarque a toda la humanidad
Hacemos un llamado a todos los cristianos y otras personas de buena voluntad para que se unan a la Iglesia de los Hermanos para revertir la ampliación de la brecha entre ricos y pobres. Para conservar energía, alimentos y otros recursos que necesitan los pobres, debemos reexaminar nuestros patrones de consumo. Instamos a nuestro pueblo a contribuir con sus recursos materiales, más allá del diezmo, para la redistribución global de la riqueza. Nos alentamos unos a otros a desvincularnos, en la medida de lo posible, de las instituciones económicas que apuntalan sistemas elitistas en el extranjero o a cambiar las políticas de las mismas o que buscan sacar ganancias irrazonables de los países menos desarrollados.
La Iglesia de los Hermanos busca dar forma a sus propios programas e influir en otras instituciones para alentar a los Estados Unidos a:
- reconocer que la alimentación es un derecho humano y hacer de este derecho un principio rector en la toma de decisiones sobre políticas económicas
- liderar la creación de un sistema mundial de reservas de alimentos bajo control internacional y contribuir con recursos significativos, como el mayor productor mundial de alimentos para la exportación
- aliviar la inseguridad económica que crea presiones para el crecimiento de la población y fomentar la planificación familiar destinada a estabilizar la población a través de una mayor educación
- contribuir con una parte fija de los ahorros de la reducción de armas a los programas de reservas de alimentos de emergencia y al desarrollo de los conocimientos necesarios para aumentar la producción agrícola en todo el mundo, a través de las Naciones Unidas
- canalizar su ayuda económica exterior a través de organismos multilaterales en los que las naciones pobres disfrutan de una representación equitativa
- contribuir al menos el uno por ciento de su PNB anualmente a los programas de desarrollo mundial
- participar en el movimiento por un nuevo orden económico internacional para promover el bienestar económico para todos.
Deploramos el encarcelamiento por oposición no violenta a un gobierno y todas las formas de represión, tortura, censura y discriminación por razón de sexo, religión, raza, edad, estrato económico y cultural u origen nacional. Encontramos esta posición consistente con nuestra comprensión de las Escrituras.
La Iglesia de los Hermanos debe desarrollar sus propios programas e influir en las políticas de otras instituciones para alentar a nuestra nación a:
- acelerar los programas diseñados para eliminar la discriminación basada en el sexo, la edad o la raza
- apoyar el monitoreo firme de las violaciones de los derechos humanos por parte de grupos transnacionales imparciales como Amnistía Internacional y la Comisión Internacional de Juristas
- buscar una amnistía mundial general para las personas obligadas a vivir en el exilio y para las personas encarceladas por sus creencias o por actos de conciencia no violentos contra un gobierno, incluida la negativa consciente de una persona a obedecer las leyes de reclutamiento
- ratificar los Pactos de Derechos Civiles y Políticos y los Pactos de Derechos Económicos, Sociales y Culturales***
- apoyar las sanciones no violentas de las Naciones Unidas contra los regímenes que justifican la discriminación basada en la raza, y alentar el boicot de los productos de cualquier empresa que, a través de subsidiarias, haya buscado evadir el impacto de las sanciones ya impuestas en el sur de África
- negar ayuda a regímenes opresores
- recibir de buen grado a los exiliados.
Estamos obligados a aceptar nuestra responsabilidad como mayordomos de la creación de Dios y ejercer una buena mayordomía de los recursos naturales para satisfacer las necesidades humanas básicas de las personas que ahora viven y de las que vendrán.
Hacemos un llamado a los miembros de la Iglesia de los Hermanos, otros cristianos y personas de buena voluntad para que examinen las formas en que consumimos los recursos y eliminamos los desechos, haciendo los cambios necesarios a la luz de una mayordomía responsable.
Instamos a los ciudadanos, nuestra iglesia y el gobierno a adoptar políticas basadas en el principio de que cualquier insuficiencia de recursos debe ser soportada por igual por todas las personas en todas las sociedades.
Instamos a nuestro gobierno a que declare una moratoria sobre la construcción de cualquier nueva planta de energía nuclear hasta que se hayan implementado las salvaguardias adecuadas con respecto a la seguridad de la planta, la eliminación de desechos nucleares y la seguridad de los materiales nucleares con potencial armamentístico.
Alentamos al gobierno a aunar conocimientos y fondos con otras sociedades para aumentar la investigación sobre fuentes de energía solar, mareomotriz, geotérmica y eólica.
Favorecemos las políticas encaminadas a utilizar para fines de desarrollo internacional todo producto de los recursos de los océanos y fondos marinos más allá de los límites territoriales.
Reconociendo que la protección del medio ambiente es un problema global, los costos deben ser asumidos en gran medida por aquellos países con mayor capacidad de pago por dicha protección.
El mundo nos confronta con la tentación de usar la violencia en la guerra, aceptar y participar en la violencia estructural y apoyar la revolución violenta contra la violencia estructural. Aunque buscamos identificarnos con los oprimidos, a estos tres tipos de violencia damos una respuesta uniforme: las Escrituras nos llaman a rechazar todas las formas de violencia ya emprender actos noviolentos para ejercer nuestro compromiso con la liberación humana y la justicia. Debemos estar alerta contra aquello que nos seduciría a utilizar los mismos medios contra los que debemos luchar. Tal respuesta no violenta tiene sus raíces en el llamado al discipulado radical; nos llama a tomar riesgos y a transformar nuestras propias vidas e instituciones humanas por el bien de la justicia de Dios, pero no destruye la vida ni cierra la posibilidad de una reconciliación genuina (alimentada en mishpat y shalom) con un opresor después de que la opresión haya terminado. .
No podemos retirarnos del mundo. Debemos movernos de donde estamos a donde el poder y el propósito de Dios han comenzado a definir nuevas posibilidades y nuevas necesidades. Debemos tomar conciencia de la injusticia desenfrenada y la sutil violencia oculta en el mundo de hoy, examinar nuestra propia participación e identificarnos sin violencia con los oprimidos y los que sufren.
Debemos desarrollar una teología de vivir aquí y ahora en el espíritu del reino. Miramos hacia un futuro que será más pacífico, justo y respetuoso de la creación de Dios. Nosotros que somos del cuerpo de Cristo, encarnación del amor reconciliador y redentor de Dios en el mundo; están llamados a ser canales de la justicia amorosa de Dios. Dondequiera que exista quebrantamiento entre las personas, estamos llamados a participar en la obra de sanidad de Dios; dondequiera que la gente sufra opresión, debemos trabajar por el acto de liberación de Dios; y dondequiera que la gente se vea privada de las necesidades y oportunidades humanas básicas, estamos llamados a la obra de humanización de Dios. Estamos llamados a vivir la vida del ágape de Dios en el mundo porque Cristo es nuestro Señor.
Así dice el Señor: 'No se alabe el sabio... en... la sabiduría, no se alabe el poderoso... en... el poder, no se alabe el rico... en... la riqueza; pero que los que se gloríen se gloríen en esto, que me entiendan y me conozcan, que yo soy el Señor que practico el amor, el derecho y la justicia en la tierra; porque estas cosas me agradan, dice el Señor.' (de Jeremías 9:23, 24)
Clyde R. Shallenberger, presidente
S. Loren Bowman, secretaria general
Acción de la Conferencia Anual de 1977
La recomendación del Comité Permanente, que adoptemos el documento, fue presentada por Edith Griffith. El documento fue adoptado con una serie de enmiendas que se incorporan en la redacción anterior del documento.
* “Violencia estructural”, tal como se utiliza en este documento, se refiere a violaciones de la personalidad como la desnutrición, la opresión del apartheid o la negación de la igualdad de oportunidades debido a la clase, raza, edad o sexo de una persona.
** Durante 1976, Amnistía Internacional, una organización no gubernamental con sede en Londres que cuenta con 97,000 miembros en 78 países, denunció violaciones de los derechos humanos en 112 países. Las violaciones incluyeron encarcelar a ciudadanos por sus creencias, negar juicios justos a los detenidos y torturar o ejecutar ilegalmente a los presos. Ver The New York Times, 3 de octubre de 1976, IV, página dos.
*** La Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó tres importantes tratados sobre derechos humanos el 16 de diciembre de 1966. El primero de ellos, titulado Pacto de Derechos Civiles y Políticos, garantiza la libertad de expresión religiosa, reunión pacífica y circulación. Prohíbe el arresto arbitrario, afirma el derecho a la vida ya un juicio justo, y proporciona protecciones legales para las minorías. El Protocolo Facultativo del Pacto de Derechos Civiles y Políticos otorga a las personas y grupos el derecho de apelar ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU cuando se violan sus derechos. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales establece el derecho al trabajo, la educación, la atención médica y los beneficios sociales y económicos relacionados. Estados Unidos aún no ha firmado ni ratificado ninguno de estos tratados, a pesar de que ha transcurrido más de una década desde que se abrieron a la ratificación. Los textos de los tres instrumentos están contenidos en la Resolución 2200 de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Documentos Oficiales de la Asamblea General, Volumen 21. Suplemento 16 (A/6319), páginas 49 a 53. Los textos también están reimpresos en Revista americana de derecho internacional, Volumen 61 (1967), páginas 861-890.