Plus jamais séparés

Déclaration de l'Église des Frères de 2007

Introduction

L’Église des Frères, en tant que confession, accorde une grande importance, dans son approche « Ensemble », à la transformation par l’Esprit de Dieu. Cette quête se manifeste notamment par la question profonde : « Quels sont les désirs de Dieu pour l’Église des Frères ? ».

Après de nombreuses prières, études, recherches et délibérations, notre comité a conclu qu'un élément essentiel de la réponse à cette question est de ne plus être séparés.

Nous y parviendrons en nous orientant délibérément et intentionnellement vers une plus grande ouverture interculturelle. Cette conclusion repose sur des fondements bibliques.

Nous avons commencé par la vision d'Apocalypse 7:9 :

Après cela, je vis une grande foule que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple et de toute langue, se tenant devant le trône et devant l'Agneau, vêtus de blanc, des palmes à la main.

Le texte décrit ensuite la profonde expérience d'adoration vécue par les anges de Dieu et des personnes d'origines diverses.

Nous croyons que cette vision n'est pas simplement une description de l'Église de Dieu à la fin des temps, mais une révélation de la véritable nature voulue par l'Église de Dieu ici et maintenant.

Actes 2.9-11 mentionne quinze groupes ethniques ou linguistiques (!) présents lors de la Pentecôte, « anniversaire » de l’Église, lorsque le Saint-Esprit descendit sur les croyants. Certains biblistes pensent qu’il y en avait davantage, affirmant que cette liste visait à représenter « toutes les nations sous le ciel » (v. 5). L’idée que l’Église doit être ethniquement diverse est largement soulignée dans de nombreux autres passages du Nouveau Testament. Parmi ces passages, on peut citer :

Matthieu 22 : Le deuxième plus grand commandement de Jésus – Aime ton prochain (illustré par la parabole d’une personne d’origine diverse – le Samaritain) ;
Matthieu 28:19-20 : Le commandement de Jésus de faire des disciples de toutes les « ethnies » – Le sens premier de ce terme grec est « groupes ethniques » ; « nations » est le sens secondaire ;
Actes 10 : Lorsque Pierre a résisté à la nature interculturelle de l’Église, le Saint-Esprit lui a envoyé une vision bouleversante pour le réorienter et le préparer à l’évangélisation interculturelle ;
Romains 12 : Les membres de l’Église du Christ sont très différents, mais ils sont tous membres d’un seul corps ;
1 Corinthiens 12:12-27 : Plusieurs membres transformés en un seul corps ;
Galates 3:26-28 : Ni Juif ni Grec, etc. Tous un en Christ ;
Éphésiens 2:14-22 : Non plus comme étrangers et résidents temporaires, mais comme concitoyens ;
1 Jean 4:7 : Que tous les enfants de Dieu s'aiment les uns les autres.

Le ministère de Jésus s'adressait à des personnes d'horizons très divers. Dans ses enseignements, il a exprimé l'amour de Dieu pour tous. La Bible décrit l'Église comme interculturelle (1) dès sa naissance, (2) tout au long du Nouveau Testament et (3) comme le restant jusqu'à la fin des temps. Nous croyons que Dieu aime et apprécie les nombreuses Églises monoculturelles fidèles (composées majoritairement de membres d'une même culture) présentes parmi nous. Sous la conduite du Saint-Esprit, ces Églises ont été et peuvent être efficaces. Nous croyons également que Dieu a longtemps aspiré, et aspire encore, à ce que l'Église soit interculturelle – c'est-à-dire que différentes cultures soient unies en une seule « culture du Christ » (Colossiens 3.10-11), poursuivant ainsi la mission de Jésus de faire « toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21.5). Ainsi, Jésus nous appelle à ne plus être séparés, mais à former un seul corps. Nous prions pour que nous soyons tous ouverts et solidaires de cet objectif à long terme et que nous avancions progressivement vers sa réalisation.

À la manière des paraboles de Jésus, nous vous proposons un résumé de ce récit indien. Il illustre comment notre cheminement spirituel personnel peut limiter notre expérience de Dieu. Ce résumé est bien trop bref pour saisir toute la beauté et la portée de cette histoire, mais il suffit à en illustrer l'essentiel

« Six aveugles, après de longues discussions sur la nature de l'éléphant, décidèrent qu'une rencontre réelle avec un éléphant serait la plus instructive pour les aider à discerner la véritable nature de cet animal. ».

Le premier qui s'en approcha tendit la main et toucha son flanc massif. Il conclut : « L'éléphant est comme un mur. »
Le second toucha la trompe de l'éléphant et dit : « L'éléphant ressemble à un serpent. »
Le troisième toucha la défense de l'éléphant et dit : « L'éléphant est comme une lance. »
Le quatrième passa ses bras autour d'une de ses énormes pattes et conclut : « Un éléphant est comme un tronc d'arbre. »
Le cinquième lui toucha une oreille et dit : « Un éléphant, c'est comme un éventail. »
Le sixième saisit la queue de l'éléphant et dit : « Un éléphant, c'est comme un morceau de corde. »

Lequel des six hommes avait la bonne perception de l'éléphant et lequel l'a le mieux vécu ? Chacun avait une perception différente, mais seulement partiellement correcte. Plus tard, lorsque les six perceptions et expériences furent combinées, une image plus complète de l'éléphant se dessina.

Cette histoire illustre que nul ne détient la seule et unique perception « correcte » de Dieu à travers son cheminement spirituel. Cependant, par l’écoute attentive de la Parole de Dieu et la conduite du Saint-Esprit, ainsi que par la volonté de partager son parcours de foi et son expérience de Dieu avec des frères et sœurs d’horizons culturels différents, chacun peut faire l’expérience de Dieu et percevoir plus pleinement sa vision pour nous. C’est seulement ainsi que nous sommes transformés et que nous embrassons ce que ce rapport appelle une philosophie d’« unification », nous conduisant à une expérience plus riche et plus profonde de Dieu.

Il existe d'autres raisons pour lesquelles il est impératif que nous devenions une confession plus interculturelle. Elles comprennent, entre autres :

La nécessité d'un travail d'évangélisation et d'un service empreint de compassion auprès d'un groupe plus large.
La prise en compte réaliste de l'évolution démographique nationale vers une population multiethnique.
Pour certaines églises locales qui, autrement, risqueraient de se contracter ou de disparaître, l'interculturalité peut permettre leur survie, leur renouveau et leur croissance en s'adaptant à l'évolution démographique.
L'importance de reconnaître les dons spirituels de tous les groupes ethniques et raciaux.
De nombreux témoignages de personnes fréquentant des églises interculturelles attestent que l'appartenance à une telle église enrichit et transforme la vie.
L’Église interculturelle offre un modèle pour guérir les divisions raciales et ethniques dans la société en montrant comment communiquer et s’aimer les uns les autres par-delà ces « frontières »
La transformation de la société, qui passe de la ségrégation et du cloisonnement du peuple de Dieu le dimanche matin, peut être un moment où nous, chrétiens, pouvons tendre la main dans la réconciliation.

Dans sa lettre à l'Église de Corinthe, Paul a cité l'Église de Macédoine en exemple. D'autres confessions ont également accompli des progrès considérables en matière d'interculturalité. Par exemple, notre comité s'est inspiré de l'expérience et des modèles de développement du ministère interculturel mis en œuvre par des confessions telles que les Églises baptistes américaines (États-Unis), l'Église presbytérienne (États-Unis), l'Église réformée d'Amérique et l'Église mennonite (États-Unis).

Dans son article intitulé « Un bouquet de fleurs multiples », le théologien luthérien Dr H.S. Wilson affirme que lorsque les Églises se sont trop complu dans une norme monoculturelle, elles se sont éloignées, au moins en partie, de la norme voulue par Dieu. Il déclare : « Pour les chrétiens, embrasser le multiculturalisme n'est pas une option, mais un devoir. C'est un appel à rejeter une conception erronée de la communauté chrétienne, malgré son héritage précieux. » Comment pouvons-nous vivre une véritable communauté chrétienne ? En suivant le commandement de Jésus d'aimer notre prochain, quelles que soient ses origines, et en tissant avec lui des relations profondes et durables qui aboutissent à la communauté chrétienne à laquelle le Christ nous appelle.

Vers une société « ne plus être séparés »

Suite à de nombreux échanges au cours de ces trois années passées ensemble, nous ressentons le besoin urgent de célébrer notre diversité actuelle et de la consolider. Il est clair que, en tant que confession, nous partageons largement le même avis : malgré nos différences dans la manière de rendre un culte à Dieu et d’entretenir une relation avec lui, nous sommes membres de sa famille et partageons des valeurs de foi communes.

Ces valeurs et notre vie de disciples du Christ nous unissent et nous permettent de dépasser nos différences, même lorsqu'elles se manifestent de diverses manières. Ces mêmes forces nous permettent de nous concentrer sur notre identité de famille en Christ – une famille qui bâtit des relations authentiques et une communauté unie en accueillant, respectant et aimant chacun de ses membres, quelles que soient ses origines.

Se contenter de reconnaître ou de tolérer l'existence d'autrui ne suffit pas. La guérison et la réconciliation sont indispensables, car le Christ nous appelle à aimer notre prochain, dans toutes ses implications ! Alors, par où commencer ?

Avant toute chose, cherchons Dieu et soyons ouverts à sa direction. Il nous faut ensuite nous engager sur le long terme à réaliser davantage la vision d'Apocalypse 7:9. Soyons réalistes quant à ce qu'implique un tel engagement et reconnaissons que le changement ne se produit pas du jour au lendemain. Nous devons également être conscients des défis que représente l'édification d'un corps du Christ, et nous préparer à les surmonter avec amour.

Deuxièmement, écoutons-nous, écoutons-nous encore et respectons-nous les uns les autres ! Bien que nous partagions des points communs dans notre foi en Christ et notre fraternité, qui transcendent nos différences, nous devons fondamentalement transformer notre vision du monde pour voir les autres comme Jésus nous voit tous, en grandissant à son image, en développant une meilleure connaissance de nous-mêmes et en apprenant à connaître les personnes d'autres cultures raciales et ethniques. Nous enrichissons notre diversité en tissant des liens plus profonds et plus authentiques. La flexibilité et l'adaptabilité sont essentielles à la construction de ces relations.

Nous devons veiller à ne pas porter de jugements hâtifs sur ceux qui sont différents de nous. Accepter d'élargir notre identité fraternelle en repensant nos pratiques religieuses traditionnelles nous permettra de garder à l'esprit la vocation du Christ. Vivre cet appel à l'unité au sein de la famille interculturelle de Dieu exigera de notre Église une démarche intentionnelle, inclusive et engagée en faveur de la transformation et de la guérison.

Contexte, processus et premières conclusions de l'étude

Les travaux de ce comité d'étude ont débuté par l'adoption de deux questions et de cinq tâches lors de la conférence annuelle de 2004 à Charleston, en Virginie-Occidentale. Sur les cinq tâches initialement assignées au comité, deux restaient inachevées lors de la présentation de notre rapport à la conférence annuelle de 2006 à Des Moines, dans l'Iowa. Les voici :

Recommandez les actions que nous devons entreprendre pour que notre dénomination se conforme à la vision de l'Apocalypse 7:9.
Élaborer un mécanisme permettant de rendre compte des progrès du ministère interculturel lors de la Conférence annuelle jusqu'en 2010.

Tout en travaillant sur les tâches qui nous avaient été confiées, nous avons constaté que de nombreuses personnes étaient attirées par notre dénomination en raison de nos valeurs fondamentales. À ce sujet, le site web de l'Église des Frères précise : « La fidélité à Jésus-Christ et l'obéissance à la volonté de Dieu telle que révélée dans les Écritures nous ont conduits à mettre l'accent sur des principes que nous considérons essentiels à un véritable cheminement de disciple. Parmi ceux-ci figurent la paix et la réconciliation, la simplicité de vie, l'intégrité de la parole, les valeurs familiales et le service du prochain, proche ou lointain. » Lors de conversations répétées avec des membres de l'Église, issus de la majorité et des minorités ethniques et raciales, presque tous ceux qui venaient d'ailleurs ont cité notre témoignage de paix, notre service aux autres et notre esprit communautaire comme les trois principales raisons de leur attrait pour l'Église des Frères.

Nous avons également cherché à analyser les données démographiques relatives aux diverses minorités ethniques et raciales au sein de notre dénomination et de nos congrégations afin de mieux comprendre notre diversité actuelle. Ce faisant, nous avons constaté un manque criant d'informations fiables et utiles concernant les composantes ethniques, raciales et culturelles de l'Église des Frères. Le seul outil centralisé de collecte de données est le formulaire de rapport statistique de trois pages envoyé chaque automne aux congrégations par les bureaux de district.

D'après nos informations, le Bureau du Ministère et l'équipe de Brethren Press, qui travaillent sur l'annuaire, utilisent cet outil pour recueillir des données démographiques sur les congrégations et le corps pastoral. Le formulaire comporte peu d'indicateurs de diversité culturelle, et ceux qui apparaissent ne concernent que les pasteurs de la dénomination. La diversité culturelle au sein des congrégations est généralement interprétée par le répondant plutôt que selon des définitions standardisées de l'ethnicité, de la race ou d'autres formes de diversité culturelle. Le taux de réponse est faible.

Par conséquent, il n’existe pas de statistiques démographiques fiables permettant de dresser un « portrait » actuel de ce que représente l’Église des Frères aux États-Unis et à Porto Rico.

Enfin, nous avons examiné les documents et recommandations des conférences annuelles (1989, 1991, 1994) ainsi que les résolutions de la conférence annuelle (2001) relatives à l'interculturalité (voir le rapport intérimaire de 2006 à la conférence annuelle pour plus de détails). Nous avons analysé l'état d'avancement de la mise en œuvre de ces recommandations. Cet exercice a permis de dégager les constats suivants :

– J’éprouve une grande admiration pour la profonde perspicacité théologique, l’intégrité chrétienne et la noblesse idéaliste des objectifs, des idéaux et des résultats escomptés de ces documents.

– L’impression que notre comité a été chargé de « réinventer la roue »

– La consternation de constater que, malgré toutes les résolutions et recommandations, il y a eu peu d’applications ou de résultats.

Nous avons conclu que l'application des recommandations et l'absence de résultats étaient dues à :

Un manque de volonté de mettre en œuvre les recommandations, entraînant ainsi une réticence encore plus grande à consacrer des fonds à leur mise en œuvre.
Absence de processus formel pour évaluer les progrès de la mise en œuvre des recommandations.
Absence de responsabilité désignée pour le suivi des résultats obtenus par la confession.
L’échec de la mise en œuvre, de l’évaluation des résultats et de la responsabilisation en matière de suivi (qui résultait d’un nombre insuffisant de défenseurs de la cause et de l’absence de véritables changements structurels au sein de la confession pour les faciliter).

Ces enjeux sont reconnus à tous les niveaux au sein de l'Église des Frères. Aujourd'hui, on observe une volonté prudente de trouver des financements pour les initiatives interculturelles, une ouverture à certains changements structurels et un engagement accru en faveur de cette cause. Pour rappel, notre comité reconnaît que l'intégration de l'interculturalité au sein de notre dénomination ne se fera pas du jour au lendemain ; elle exige une démarche délibérée, un engagement fort et une priorité accordée à cette question, ce qui entraînera une transformation profonde de notre manière de vivre notre foi

L’Église des Frères, en tant que dénomination, a entrepris certaines démarches pour refléter la diversité décrite dans Apocalypse 7:9, notamment en implantant des églises pour différents groupes linguistiques. Bien que cette stratégie d’implantation d’« églises linguistiques » constitue une étape vers la réalisation de la vision du Christ, nous ne devons pas nous arrêter là ! La vision est de ne plus être séparés, c’est-à-dire d’adorer le Christ ensemble. De plus, l’Église des Frères s’est engagée dans des missions à l’étranger, ce qui a parfois conduit à la création de dénominations distinctes dans certains pays. Dieu nous appelle-t-il maintenant à ne plus être séparés envers nos frères et sœurs à l’étranger ? Une suggestion qui mérite d’être approfondie par la prière et la réflexion est celle d’établir une Église des Frères mondiale, ce qui pourrait contribuer à nous rassembler.

Dieu nous a conduits, en tant que comité, à recommander des actions spécifiques que nous, en tant qu'Église des Frères, pouvons entreprendre à tous les niveaux de notre dénomination, afin qu'ensemble nous puissions réaliser davantage la vision de l'Apocalypse 7:9 et faire l'expérience de Dieu plus pleinement.

Fondements du progrès interculturel

De nombreuses idées communes se dégagent des écrits sur l'interculturalité et des écrits des confessions qui ont progressé dans ce domaine. Bien que non spécifiques, elles constituent des fondements essentiels et nécessaires à la réussite des initiatives interculturelles.

Pour paraphraser les conclusions du projet sur la diversité de New Life Ministries, mené par les mennonites Rocky Kidd et Alan Rowe (voir la liste des ressources), l'Église des Frères, en tant que confession, doit s'engager à ce qui suit :

Écoutez la direction du Saint-Esprit.
Soyez intentionnels en matière d'interculturalité au sein de nos congrégations et de notre confession.
Engagez-vous à œuvrer pour la réconciliation raciale et à « dire la vérité avec amour » concernant les questions raciales, ethniques et de classe qui mèneront à la guérison et à l’épanouissement.
Considérez et valorisez le personnel pastoral multiculturel comme important.
S'engager en faveur de styles musicaux et de culte culturellement appropriés.
S’investir émotionnellement, spirituellement, financièrement et physiquement dans un quartier multiethnique lorsque cela est possible.
Engagez-vous sur le long terme auprès d'un ministère et d'une communauté de ce quartier, et « marchez aux côtés » de vos voisins.
Évitez l’attitude du « il suffit de le réparer ».
Respectez les membres de la communauté. Permettez-leur de nous accepter, nous et notre ministère, selon leurs propres conditions, et non les nôtres. Ils sont nos partenaires, et non notre projet missionnaire.
Sachez que la culture ethnique individuelle [de l'Église des Frères] peut éclipser l'Évangile et nos efforts d'évangélisation si nous n'y prenons pas garde.

Recommandations spécifiques

Tâche 1 : Recommander les actions que nous devons entreprendre pour nous mettre (la dénomination) en conformité avec la vision de l'Apocalypse 7:9.

Tâche 2 : Élaborer un mécanisme pour rendre compte des progrès du ministère interculturel lors de la Conférence annuelle jusqu'en 2010.

Recommandations confessionnelles

Alors que nous nous apprêtons à célébrer le 300e anniversaire de l'Église des Frères, nous invitons tous nos frères et sœurs à renouveler leur engagement envers un discipulat radical, fidèle à notre témoignage traditionnel de paix, de simplicité, de compassion et de gestion responsable de la création divine. Nous rendons grâce pour les anciennes outres (Matthieu 9:17) qui ont fidèlement porté le témoignage vivant du Christ dans notre monde. Mais, dans l'esprit de transformation que l'on trouve en Romains 12:2, il est temps de fabriquer de nouvelles outres pour l'avenir de l'Église des Frères. C'est pourquoi nous recommandons à notre dénomination d'élargir la portée de notre témoignage à ceux « de toute nation, peuple, tribu et langue » en adoptant Apocalypse 7:9 comme vision pour le reste du XXIe siècle. Ainsi, nous pourrons affirmer clairement à nous-mêmes, à nos amis et à ceux qui ne fréquentent pas d'église que nous ne sommes – et ne serons plus – SÉPARÉS.

Nous recommandons en outre que la Conférence annuelle et ses organismes soumis à déclaration :

Intégrez le concept d'inclusion interculturelle intentionnelle dans votre énoncé de mission/vision.
Mettre en place un processus de discernement lors du recrutement qui prenne en compte les compétences interculturelles des candidats et les besoins de la confession.
Exiger une formation/orientation interculturelle annuelle pour le personnel et les bénévoles du programme.
Développer des programmes visant à inclure et à encadrer formellement de jeunes adultes de tous horizons ethniques et raciaux afin qu'ils occupent des postes de direction pour assurer la stabilité et la croissance futures de l'église.
Mettre à jour le formulaire de rapport statistique de la congrégation afin d'y inclure des indicateurs culturels normalisés, de sorte que les données collectées puissent être améliorées et fournir un « recensement » précis de l'Église des Frères.
La conférence annuelle et toutes les conférences nationales de ses agences concernées (NYC, NOAC, YAC et NYAC, CCS, etc.) incluront intentionnellement des thèmes interculturels et des intervenants de divers horizons, proposeront des activités et des formations de sensibilisation interculturelle et fourniront des services de traduction adéquats.
Fournir aux nouveaux membres du matériel d'accueil, d'évangélisation et d'éducation chrétienne qui soit interculturel et traduit dans les langues appropriées.
Exiger que tous les nouveaux membres permanents du Comité de nomination de la Conférence annuelle aient participé à au moins un (1) événement interculturel (par exemple, consultation et célébration interculturelles, chantiers de travail) au cours des cinq (5) dernières années.
Exiger que tous les nouveaux candidats au conseil d’administration de l’agence à titre général aient participé à au moins un (1) événement interculturel (par exemple, consultation et célébration interculturelles, camps de travail) au cours des cinq (5) dernières années.

Nous recommandons le séminaire théologique Bethany :

Faire de l'implantation d'églises interculturelles et de l'éducation interculturelle une priorité.
Mettre en œuvre une politique de recrutement intentionnel d'étudiants issus de minorités ethniques.
Rechercher des professeurs qualifiés issus de divers horizons ethniques et nationaux.
Intégrez dans son programme d'études l'histoire et le patrimoine religieux des membres non blancs de l'église, ainsi que la communication interculturelle.

En ce qui concerne la structure, nous recommandons la création d'un poste de spécialiste à temps plein et financé au sein des équipes de vie paroissiale, qui aurait pour mission :

Contribuer à faciliter les activités interculturelles au sein de la confession.
Servir de centre de ressources interculturelles pour les différentes confessions.
Contribuer à la collecte de données sur les activités interculturelles.
Élaborer des rapports annuels sur les progrès interculturels à inclure dans le rapport des Ministères de la vie congrégationnelle à la Conférence annuelle, à partir du formulaire de demande statistique congrégationnel mis à jour. (Voir l'annexe 1 : Projet de description de poste proposée pour plus de détails.)

Nous recommandons à notre dénomination de renouveler son engagement envers les sites de ministère urbain existants et nouveaux et de travailler intentionnellement à la création de nouvelles congrégations interculturelles.

Nous recommandons que la responsabilité du suivi de la mise en œuvre de ces recommandations incombe au Comité permanent de la Conférence annuelle. La Conférence annuelle et ses organismes présenteront un rapport sur les progrès réalisés dans ce domaine lors de la Conférence annuelle chaque année jusqu'en 2010, puis tous les deux ans.

Recommandations du district

Nous recommandons aux districts :

Élaborer et mettre en œuvre des stratégies pour réaliser la vision de l'Apocalypse 7:9 dans le district.
Exiger que tous les pasteurs suivent une formation continue axée sur les activités interculturelles. (Cela pourrait se faire par le biais d'ateliers pré- ou post-conférence, de formations en ligne, de sessions ou de retraites de formation pastorale dédiées, etc. Ces activités pourraient donner droit à des crédits de formation continue.)
Exiger des unités de formation continue en contenu interculturel pour la réordination et le renouvellement de licence.
Exiger que tout le personnel du district et les bénévoles du programme possèdent une formation et une expérience interculturelles.
Mettre en place un programme de mentorat formel pour les nouveaux pasteurs issus des minorités.
Exiger que tous les nouveaux candidats à la direction de district et les nouveaux candidats au conseil de district, aux comités et leurs représentants au comité permanent et au conseil général aient participé à au moins un (1) événement interculturel (par exemple, consultation et célébration interculturelles, chantiers de travail) au cours des cinq (5) dernières années

Nous recommandons que chaque conseil de district soit responsable de la mise en œuvre des recommandations ci-dessus en rendant compte des progrès du district en matière d'activités interculturelles à la fin de deux ans lors de sa conférence de district, puis tous les deux ans par la suite, les rapports d'étape étant transmis au conseil général.

Nous recommandons à chaque district de mettre en œuvre et de promouvoir un événement annuel soulignant la bénédiction que représente le caractère interculturel croissant de notre famille de l'Église des Frères, et notre besoin de nous rapprocher encore davantage de la vision de l'Apocalypse 7:9.

Nous recommandons aux districts de veiller à collecter des statistiques sur les congrégations et les pasteurs en utilisant le formulaire de rapport statistique des congrégations, qui sera révisé pour inclure des indicateurs de diversité.

Recommandations de la congrégation

À travers de nombreuses discussions, études de cas, lectures, etc., auxquelles les membres de notre comité ont participé, les principes essentiels pour les Églises s'orientant vers une communauté interculturelle de Dieu sont le leadership, la volonté d'agir, l'adaptabilité et un culte inclusif. Les annexes présentent les « Étapes du développement d'une Église interculturelle » (ainsi que les principes clés, des études de cas et des ressources), qui peuvent constituer un guide précieux pour les congrégations désireuses de s'ouvrir davantage à l'interculturalité.

Nous recommandons que :

Les communautés religieuses s'efforcent d'aller à la rencontre des personnes d'horizons différents dans leur quartier et les considèrent comme des voisins en tissant des relations authentiques avec elles.
Les communautés religieuses s'informent sur les conditions de vie des minorités ethniques et raciales au sein de leurs quartiers et de leurs propres communautés, afin que, lorsque des inégalités sont mises au jour, elles puissent s'engager fermement, en termes de temps et de ressources financières, auprès des organisations locales qui œuvrent sur ces questions.

Recommandations individuelles

Nous recommandons que :

Les membres et les familles de l'Église des Frères sont invités à s'efforcer de nouer des relations authentiques avec leurs voisins de diverses origines, à découvrir leurs contextes culturels et leurs histoires personnelles, et à mieux comprendre leur expérience et leur vision de Dieu.
Les membres et les familles de l'Église des Frères sont mieux informés sur le racisme et les autres formes de discrimination, et ils se montrent solidaires des victimes de tous les crimes haineux, leur offrant compassion et assistance.
Les étudiants, le personnel et les professeurs des institutions d'enseignement supérieur des Frères continuent de s'engager à être ouverts aux personnes de toutes origines ethniques et raciales, et cherchent à établir des relations avec ceux des institutions d'enseignement supérieur traditionnellement ethniques situées à proximité.
Les résidents et le personnel des résidences pour retraités des Frères restent ouverts aux personnes de toutes origines ethniques et raciales et cherchent à établir des relations avec les institutions ethniques traditionnelles situées à proximité.

Conclusion

Comment pouvons-nous vivre pleinement notre relation avec Dieu ? Que signifie réellement faire partie de la famille de Dieu ? Que signifie être véritablement un en Christ ? Qu’est-ce qui nous empêche de réaliser la vision d’Apocalypse 7.9 ? Que devons-nous faire pour y parvenir ?

En tant qu'équipe interculturelle, voici les questions qui nous ont préoccupés et pour lesquelles nous avons prié ces trois dernières années. Nous avons recherché la guidance divine tout en travaillant ensemble pour y répondre et accomplir nos missions. Nous avons découvert que Dieu nous a tous conduits dans un voyage extraordinaire. Nous avons entendu son appel à une transformation complète, pour chacun de nous, pour nos Églises et pour notre confession.

C’est un appel à la transformation, qui nous invite tous à suivre plus pleinement l’exemple du Christ, à aimer tous les peuples – à aimer notre prochain. Par l’amour du Christ, nous devenons la famille de Dieu, unie et inconditionnelle, telle qu’elle est décrite dans Apocalypse 7.9.

Pour cela, nous devons être pleinement ouverts à l'œuvre de Dieu en nous et parmi nous. En nous ouvrant véritablement à Dieu, il n'y a pas de limite à ce qu'il peut accomplir. C'était le cas dans l'Église décrite dans les Actes 2. C'était le cas à nos débuts à Schwarzenau, en Allemagne. Nous avons commencé comme des chrétiens qui se sont laissés transformer.

Aujourd'hui, Dieu nous appelle à être transformés en un seul corps, celui du Christ, afin de ne plus être séparés. Ce document ne se limite donc pas à des recommandations ; il s'agit d'un appel à la transformation. Sans transformation, la mise en œuvre efficace de ces recommandations est impossible. Car, comme le dit Matthieu 9:17 : « On ne met pas du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement, les outres éclatent, le vin se répand, et les outres sont perdues. Mais on met le vin nouveau dans des outres neuves, et l’un et l’autre se conservent. »

Frères et sœurs, c’est un appel à renouveler notre foi – à une transformation totale par l’ouverture à la volonté de Dieu. C’est le seul moyen de réaliser pleinement la vision d’Apocalypse 7.9. Dans cette transformation et cette marche vers cette vision pour l’Église, nous sommes appelés à la réconciliation – et Dieu peut se servir de ce message et de ce ministère de réconciliation pour transformer et guérir littéralement notre société et notre monde.

Respectueusement et dans la prière, soumis par le Comité d'étude interculturelle :
Asha Solanky, présidente ;
Darla Kay Bowman Deardorff ;
Thomas M. Dowdy ;
Nadine L. Monn, secrétaire ;
Neemita Pandya ;
Gilbert Romero ;
Glenn Hatfield, membre d'office, American Baptist Churches USA

Décision de la Conférence annuelle de 2007 : La Conférence annuelle a approuvé le rapport du Comité d’études interculturelles.

Annexe 1 : Projet de description de poste proposée

Ce poste au sein de l'équipe de la vie paroissiale comprend une spécialisation et, de par sa fonction, exige une forte collaboration. Salaire : 40 000 $ à 42 000 $

Description de l'emploi:

Cette personne assumerait les mêmes fonctions que les membres de l'équipe Vie paroissiale, mais son portefeuille inclurait une expertise fonctionnelle en matière de collecte et d'analyse de données démographiques culturelles, notamment en ce qui concerne la race, l'origine ethnique et le sexe. Elle serait également chargée de recueillir, de suivre et d'analyser les initiatives et les ministères interculturels au sein de la dénomination et de formuler des recommandations le cas échéant. Enfin, elle compilerait et présenterait les données relatives à ces activités dans le rapport annuel soumis à la Conférence annuelle.

Remarque : La personne occupant ce poste n’aurait pas pour mission de définir ou de diriger les activités interculturelles au sein de la dénomination. Son rôle serait plutôt de faciliter la transmission d’informations et de mettre en relation les personnes ayant des besoins spécifiques en matière de ministère et d’activités interculturels avec des experts reconnus et d’autres ressources disponibles au sein de la dénomination.

Rendre compte au directeur des ministères de la vie congrégationnelle.

Les critères suivants seront pris en compte pour la sélection d'un candidat approprié : expérience pastorale (cinq ans) ou expérience équivalente ;
diplôme de niveau master ;
compétences interculturelles avérées ; bilinguisme (oral et écrit) ;
aptitude démontrée à communiquer et à créer des réseaux efficaces avec des personnes de diverses ethnies, races et cultures ; expertise en matière de collecte, d'analyse et de présentation de données ; appartenance à
une minorité.

Les responsabilités comprennent, sans toutefois s'y limiter :

Collecter et compiler activement des données sur l'activité interculturelle et le ministère au sein de la dénomination (par le biais de contacts réguliers avec les autres membres de l'équipe de vie congrégationnelle et de sa propre initiative).

Servir de personne-ressource pour mettre en relation les personnes dans le besoin avec celles possédant l'expertise nécessaire pour diverses activités interculturelles : prise de contact, organisation de rencontres.

Trouvez et contactez des traducteurs pour divers événements confessionnels. Impliquez les jeunes (groupe Jeunes et Jeunes Adultes du CLM).

Compiler les informations sur les statistiques disponibles concernant les minorités au sein de la confession, avec la contribution du Bureau du Ministère et du Bureau de l'Annuaire.

Rédiger un rapport écrit à inclure dans le rapport annuel présenté à la conférence annuelle, qui comprendra une mise à jour des activités interculturelles au sein de la dénomination.

Annexe 2 : Étapes du développement interculturel de l'Église

Les congrégations peuvent se situer n'importe où sur ce continuum (y compris entre les étapes), et peuvent reculer sur ce continuum avant de progresser à nouveau…

1) Monoculture fermée – L’église est composée de personnes appartenant à un seul groupe ethnique et ses membres ne sont pas ouverts aux personnes d’autres cultures

2) Monoculture ouverte – L’Église est composée de personnes appartenant majoritairement à un seul groupe ethnique, mais ses membres sont ouverts aux personnes d’autres cultures à condition qu’elles deviennent « comme nous »

3) Prédominance monoculturelle – L’église est composée en grande partie de personnes issues d’un seul groupe ethnique, mais elle accueille favorablement les personnes d’autres cultures et est consciente des différences culturelles et les tolère

4) Culture mixte – L’Église est composée de personnes issues de deux groupes ethniques ou plus et accueille et accepte les personnes de cultures différentes ; un groupe culturel reste dominant ; une équipe dirigeante est en place pour faire progresser la vision

5) Intégration partielle – L’église est composée de personnes issues de deux groupes ethniques ou plus. Elle est accueillante et s’adapte aux personnes de différentes cultures, notamment en matière d’esthétique, de musique et de culte ; une direction solide est en place pour concrétiser sa vision

6) Intégration complète – Aucune culture ni aucun groupe ethnique ne domine, le leadership est partagé par des personnes issues de différents milieux culturels, l'église a créé une « nouvelle » culture qui navigue avec fluidité entre différents milieux culturels ; les membres voient du point de vue du Christ (et non à travers leur propre prisme culturel) ; un leadership fort continue de faire progresser la vision de l'Apocalypse 7:9….

Développé par le Dr Darla K. Deardorff, Durham, Caroline du Nord, 2007

Annexe 3 : Principes de développement des églises multiculturelles

Le projet Diversité :
Récits et enseignements pratiques sur les origines des églises urbaines multiculturelles

Par Rocky Kidd et Allan Howe

1. Développer une conviction sur la diversité

D’un point de vue biblique : il est essentiel de comprendre pourquoi, selon les Écritures, nous devrions avoir des Églises multiculturelles. Voir : Apocalypse 7.9-12 ; Actes 6.1-17, 11.19-26, 12.1-3 ; Matthieu 28.19-20 ; Éphésiens 2.14-22 ; Galates 3.26-28.

D'un point de vue stratégique : la réalité urbaine est multiculturelle et l'Église ne doit pas rester à la traîne face à la diversité du monde, mais au contraire, montrer au monde un modèle sain d'unité dans la diversité en Christ.

2. Affirmer la diversité comme faisant partie de l'identité et de la vision de l'Église

Par le biais de ses messages : Le pasteur doit en parler fréquemment dans ses messages.

Par la planification : La diversité ne se produit généralement pas par hasard ; nos plans pour devenir une église diversifiée doivent être intentionnels.

Par le biais du culte, de l'action sociale et des ministères : le culte devrait s'enrichir d'éléments issus de diverses cultures, et les ministères devraient être développés ou redéfinis afin de tenir compte des préoccupations des diverses cultures.

3. Constituer une équipe de direction et un personnel multiculturels

Priez pour que Dieu vous guide vers les personnes d'autres cultures avec lesquelles il souhaite grandir et servir.

Allez à leur rencontre, interpellez-les avec votre vision et leur rôle au sein de celle-ci. Accompagnez-les et formez-les pour qu'ils progressent et vous servent à leurs côtés.

4. Appréciez les progrès et anticipez les problèmes

Célébrons la diversité : c’est un avant-goût du paradis que nous pouvons savourer ici et maintenant ! Évaluons les dynamiques : soyons attentifs à la manière dont les gens interagissent en profondeur.

Apprenez à identifier les signaux d'alarme : factions, courants sous-jacents et « disparitions mystérieuses »

Faciliter la communication : un besoin constant non seulement pour résoudre les problèmes, mais aussi pour maximiser ce que Dieu veut que soit la diversité.

5. Continuez à vous développer et implantez de nouvelles églises multiculturelles

Comprendre comment la dynamique d'une église multiculturelle affecte les questions déjà complexes d'assimilation, de mobilisation et d'engagement.

Affirmez votre vision des églises multiculturelles en constituant une équipe multiculturelle au sein de votre église pour fonder une autre église multiculturelle.

Préparé par le révérend Thomas M. Maluga, pasteur principal de l'église baptiste Uptown de Chicago, dans l'Illinois

Annexe 4 : Étude de cas de la Première Église des Frères de Harrisburg

Présentateurs :

Pasteur Marisel Olivencia
Pasteur Irvin Heishman

Informations générales :

Déclaration de vision (affirmée par la congrégation en 1995) : « Nous sommes appelés à bâtir une communauté multiculturelle centrée sur le Christ dans le centre-ville, partageant l’amour, la guérison, la paix et la justice du Christ. »

Informations sur l'église et le quartier :

En 1996, la Première Église a célébré son centenaire. Elle a été fondée par des Frères allemands originaires de la campagne, venus s'installer en ville pour y travailler. La ville était alors bien plus petite, et l'église se trouvait en périphérie. À cette époque, le quartier était principalement peuplé d'ouvriers blancs.

Dans les années 1950, la ville s'était tellement développée que la Première Église se trouvait clairement en plein cœur du centre-ville. Une crise majeure éclata au sein de l'église lorsque le quartier commença à se transformer radicalement, avec l'arrivée de diverses minorités ethniques et l'exacerbation des tensions raciales. Nombreux étaient ceux qui souhaitaient que l'église déménage en banlieue, à l'instar de beaucoup de ses membres. Cependant, le pasteur visionnaire de la congrégation soutint ceux qui se sentaient appelés à rester dans la communauté pour servir les nouveaux arrivants. Finalement, la congrégation décida de participer à la création d'une nouvelle église en banlieue, donnant naissance à l'Église communautaire de Ridgeway. Parallèlement, ceux qui choisirent de rester entreprirent un important projet de construction et recrutèrent du personnel pour lancer de nouveaux et vastes programmes d'action communautaire.

L'engagement communautaire de l'église est resté constant et important. Cependant, la vision élaborée dans les années 1960 privilégiait avant tout le service, au détriment de l'évangélisation. De ce fait, la congrégation a attiré des membres exceptionnels, mais majoritairement blancs, avec une forte proportion d'anciens bénévoles. La congrégation a également subi, pendant plusieurs décennies, un déclin progressif du nombre de ses membres et de la fréquentation de ses offices.

Cette tendance au déclin s'inverse de façon spectaculaire. La direction actuelle insiste sur l'importance d'un équilibre entre le service et l'évangélisation. L'instauration d'un culte en espagnol s'est avérée, à ce jour, l'initiative d'évangélisation la plus efficace.

Statistiques de présence :

Après des décennies de déclin progressif, la fréquentation moyenne des offices à First Church a augmenté de 62 % en seulement deux ans. Parallèlement, notre groupe de louange latino a établi des liens avec une nouvelle église (75 personnes en moyenne) à Bethléem, en Pennsylvanie, qui souhaite désormais s'affilier à l'Église des Frères. Nous sommes actuellement en cours d'« adoption » pour devenir l'église mère de cette nouvelle communauté ! Si l'on inclut le groupe de Bethléem, le taux de croissance sur deux ans serait de 122 %.

Résumé statistique :

Année	Fréquentation moyenne
1985	157
1997	127*
1999	193
Mois
Janvier 2000	206** et ça continue !

Ce faible chiffre ne tient pas compte de la fréquentation du culte du samedi soir, une première tentative d'instaurer un second culte. Cette initiative n'a pas rencontré le succès escompté et a été abandonnée. Malheureusement, la plupart des personnes qui assistaient à ce culte ne sont plus parmi nous. Toutefois, les enseignements tirés de cette expérience ont contribué à la réussite des initiatives actuelles.

** Cette moyenne mensuelle exclut un dimanche d'hiver où les deux offices ont connu une fréquentation exceptionnellement faible.

La période de déclin observée entre 1985 et 1997 reflète une tendance qui remonte en réalité à plusieurs décennies. Ce déclin était en grande partie dû au vieillissement des fidèles.

On a dénombré 12 décès au cours de l'une de ces années. La perte d'un nombre important de membres par décès continuera de peser sur les effectifs de la congrégation pendant un certain temps.

Cependant, au cours des deux années s'achevant en décembre 1999, la fréquentation moyenne des offices a connu une hausse spectaculaire, atteignant 193 personnes, grâce notamment à l'ajout d'un office en espagnol. La plupart des nouveaux participants étaient de nouveaux convertis. Certains nouveaux fidèles assistant à l'office du matin en anglais ont été attirés par l'église, impressionnés par l'engagement de la congrégation auprès de la communauté latino-américaine, même s'ils ne parlaient pas espagnol eux-mêmes ! Le 30 janvier 2000, l'office en espagnol a rassemblé 107 personnes, dépassant ainsi la barre des 100 pour la première fois. Il est possible que, d'ici la fin de l'année, l'affluence à l'office en espagnol dépasse celle de l'office du matin.

Notre histoire de partage de notre bâtiment :

L'église First Church a une longue et fructueuse tradition de partage de ses locaux avec des groupes communautaires et d'autres communautés religieuses. Actuellement, elle partage ses locaux avec une communauté cambodgienne affiliée à l'Église évangélique libre. Ce groupe utilise nos locaux gratuitement depuis quinze ans (et contribue à notre campagne de financement pour la construction de nouveaux bâtiments).

Auparavant, l'église partageait ses locaux avec l'Église mennonite hispanique à ses débuts. Cette dernière dispose désormais de ses propres locaux, situés dans un autre quartier de la ville. Notre groupe latino et les mennonites organisent des offices religieux communs et entretiennent des relations positives et solidaires.

Ministères communautaires :

L'association Brethren Housing Association (BHA) a maintenant dix ans. Cet organisme, constitué en société indépendante, a acquis et rénové six propriétés (situées dans la même rue que la Première Église) comprenant seize logements. Ces logements servent d'hébergement transitoire pour les familles sans-abri. Un service d'accompagnement social est assuré en collaboration avec un organisme partenaire, DELTA Housing Inc. La BHA dispose actuellement d'un budget annuel de 140 000 $ et est soutenue par un réseau de huit congrégations membres, des particuliers et des subventions. Une distribution alimentaire hebdomadaire a lieu chaque vendredi à la Première Église. Plus de deux cents familles viennent y chercher un complément alimentaire chaque semaine. Ce service est mené en partenariat avec Freedom Chapel, une congrégation indépendante. Afin d'allier service et évangélisation, les familles sont invitées, sur la base de leur volontariat, à arriver plus tôt pour une étude biblique avant de recevoir leur repas. L'accueil a été étonnamment positif et plusieurs personnes ont commencé à fréquenter l'église grâce à cette initiative.

Plusieurs programmes sont proposés aux enfants, notamment un club informatique (dans lequel les enfants qui terminent le cours reçoivent un ordinateur gratuit à emporter chez eux), l'église des enfants (un service religieux animé en soirée pour les enfants), du soutien scolaire après l'école et des bourses pour permettre aux enfants de participer à un camp d'été.

L'église First Church expérimente des « ministères générateurs de revenus » afin de déterminer si ses actions communautaires peuvent devenir autonomes financièrement. Une boutique solidaire, vendant vêtements et petits meubles d'occasion, est installée au sous-sol de l'église. Il s'agit de notre première expérience avec ce concept. Des vêtements sont distribués gratuitement par la boutique aux familles dans le besoin. First Church envisage également de louer ses parkings aux travailleurs du centre-ville.

Le bâtiment est très utilisé par des groupes communautaires tels que les Narcotiques Anonymes.

Statistiques financières :

La Première Église a bénéficié d'un soutien financier exceptionnellement important de la part de ses membres. Le budget de la congrégation pour l'année 2000 (entièrement financé par les contributions des membres et d'autres sources de revenus) s'élevait à 290 143 $. Par ailleurs, la congrégation a collecté 361 000 $ lors d'une campagne de financement d'investissements. Le culte en espagnol a été instauré au milieu de cette campagne.
Les fonds nécessaires à l'intégration de notre équipe pastorale latino-américaine ont été levés grâce à l'élaboration d'un budget dédié au ministère, incluant les salaires. Ce budget a ensuite été projeté sur cinq ans. Le budget total a ensuite été divisé en parts (à l'image d'un gâteau). Diverses congrégations, notre district et des groupes ont été invités à devenir partenaires financiers, chacun contribuant à hauteur d'une part. Au cours des cinq années à venir, la nouvelle communauté hispanophone devrait prendre en charge une part croissante des coûts, pour atteindre l'autonomie financière d'ici six ans. Jusqu'à présent, les prévisions sont conformes aux objectifs, à l'exception de la fréquentation qui a augmenté plus rapidement que prévu.

Rêves d'avenir :

Au cours de l'année écoulée, notre congrégation s'est interrogée sur la manière d'établir des liens plus étroits avec nos voisins anglophones. Nous avons pris davantage conscience du rôle essentiel que joue le style de culte à cet égard.

Des expérimentations avec des styles de culte hybrides ont révélé le potentiel, mais aussi les limites frustrantes, de cette approche. C'est pourquoi nous travaillons actuellement à la mise en place d'un nouveau service de culte contemporain/gospel afro-américain en anglais, organisé en petits groupes. Parallèlement, nous souhaitons préserver la vitalité et la profondeur de notre culte traditionnel actuel en y introduisant progressivement des changements et des nouveautés.

Nous espérons maintenir l'idéal anabaptiste de communauté en augmentant le nombre de cultes communs impliquant des personnes de tous les groupes de culte, en développant des petits groupes interculturels et en soutenant des activités comme le camp de travail pour les jeunes anglo-latino-américains à Porto Rico.

Annexe 5 : Le parcours interculturel de l'Église de l'Alliance de la Paix

Depuis sa fondation à Durham, en Caroline du Nord, en 1994, l'Église Peace Covenant a toujours aspiré à devenir ce que Dieu attendait de sa communauté. L'Église des Frères la plus proche se trouvant à 130 kilomètres et notre groupe étant composé de membres âgés de 20 à 30 ans (la plupart issus de familles des Frères) vivant en milieu urbain, nous savions que les choses ne se dérouleraient pas comme d'habitude.

Dès le départ, nous savions que notre premier défi serait de traduire le message des Frères dans un contexte compréhensible par une population qui, pour la plupart, n'avait jamais entendu parler de nous. Cela impliquait d'élargir notre identité de Frères et de ne pas « faire de l'église » comme nous en avions l'habitude. Alors, qui étaient nos voisins ? Dans quel contexte vivaient-ils ? Quels étaient leurs besoins ? Quelle place le message anabaptiste allait-il occuper dans cette partie de la Caroline du Nord ? Nous avons donc observé notre communauté environnante et constaté sa grande diversité ! Des personnes du monde entier sont attirées par nos trois grandes universités (Duke, NC State et UNC-Chapel Hill) et les multinationales du Research Triangle Park. Certes, Durham compte environ 40 % de Blancs et 40 % d'Afro-Américains, mais les communautés hispaniques, indiennes, asiatiques et africaines, en pleine expansion, croissent à un rythme remarquable. Nous avons rapidement réalisé que nous, les Blancs, étions minoritaires dans notre communauté et nous nous sommes demandé pourquoi notre église ne reflétait pas cette diversité.

Alors, nous avons commencé à nous demander non seulement ce dont nos voisins avaient besoin, mais aussi ce dont nous avions besoin de leur part. Quels dons, talents, traditions, passions et forces spirituelles possédaient les gens qui nous entouraient et qui pouvaient nous fortifier en tant que communauté ? Cela nous a permis de donner un nouvel élan à notre ministère. Nous ne cherchions plus à aider les pauvres, les délaissés et les victimes d’injustice, mais nous nous sommes tournés vers les gens qui nous entouraient, aspirant à vivre en communauté avec eux, à apprendre d’eux et à adorer Dieu ensemble.

Avant toute chose, nous avons constaté que nos membres devaient se sentir plus à l'aise face aux différences culturelles. Après avoir prié et étudié la question, nous avons conclu qu'il nous fallait aller à la rencontre des personnes de la communauté internationale.

Alors, comment avons-nous procédé ? En célébrant la diversité culturelle et raciale de diverses manières :

1) Nous avons commencé à organiser des soirées IFFF le premier samedi soir de chaque mois. IFFF signifie « International Food, Friends, and Film » (nous savons tous combien les Frères aiment manger !) et consiste en un repas partagé international suivi de la projection d'un film étranger (souvent en version originale sous-titrée). Des invitations électroniques sont régulièrement envoyées aux services des relations internationales des universités de la région, aux voisins, aux collègues, aux professeurs d'anglais langue seconde de la communauté, etc. Ces soirées IFFF sont devenues très populaires, réunissant en moyenne 30 à 40 personnes par événement et représentant souvent 10 à 11 pays et 5 continents. Elles constituent également un excellent moyen pour nos membres de se familiariser avec les différences culturelles, notamment culinaires et linguistiques, le tout dans une ambiance conviviale et festive.

2) Nous avons également lancé les Forums du vendredi soir, auxquels la communauté est invitée. Ces forums, qui se tiennent généralement tous les deux mois, abordent des problématiques mondiales et permettent aux participants d'échanger sur des solutions concrètes pour y remédier au quotidien.

3) Une troisième étape que notre église a franchie consiste à adapter notre culte, notre musique, notre art et notre imagerie pour représenter une image plus diversifiée de Dieu et du christianisme (y compris des instruments de rythme de différentes cultures, des bannières dans différentes langues, des panneaux de bienvenue dans différentes langues et un décor de A Greater Gift).

Cela fait trois ans que nous avons entrepris une démarche de diversification volontaire afin de devenir une communauté plus complète, ouverte à la diversité des visages et des origines de Dieu. Chaque semaine, nous remercions Dieu pour les nouvelles voix, accents, langues, traditions, musiques et liturgies venues du monde entier et de notre propre région, et nous nous sentons plus proches de Dieu que jamais. Chaque dimanche, nous accueillons désormais entre 30 et 35 fidèles originaires de 4 ou 5 pays différents. Nous avons constaté que les personnes d'horizons culturels divers sont attirées par l'Église de l'Alliance de la Paix grâce à la chaleur, l'authenticité et la bienveillance de ses membres, ainsi que par le témoignage de paix de notre dénomination (et d'ailleurs, nous avons appris que c'est le Poteau de la Paix devant notre église qui a initialement attiré certains de nos membres).

Ce fut un chemin extraordinaire que nous avons parcouru avec Dieu, riche en joies et en épreuves. Tout au long de ce parcours, nous avons appris que lorsque nous nous ouvrons pleinement à la volonté de Dieu, rien n'est impossible à ce qu'il peut accomplir parmi nous ! Comme pour toute Église interculturelle, nous devons continuer à relever des défis, avec l'aide de Dieu. Parmi ces défis, citons la diversification des responsables, la gestion des différences linguistiques, l'apprentissage d'une véritable vie communautaire et, en somme, l'apprentissage de l'amour dans différentes langues. Mais ce qui nous réconforte, c'est que nous croyons que cela ne relève pas de notre vision, mais de la vision de Dieu pour l'Église. Il a déjà tracé le chemin vers cette vision glorieuse décrite dans Apocalypse 7.9 ; il nous suffit d'être fidèles pour discerner cette vision, courageux et ouverts pour la suivre et humbles pour la vivre.

Annexe 6 : Liste de lectures/ressources

I. Les Églises interculturelles comme expression du principe chrétien

Là où les nations se rencontrent : l’Église dans un monde multiculturel, par Stephen A. Rhodes. Intervarsity Press.
Quelle est la couleur de votre Dieu ? par David Ireland. Impact Publishing House.
La marginalité : la clé de la théologie multiculturelle, par Jung Young Lee. Fortress Press.
Unis par la foi : la congrégation multiraciale comme réponse au problème de la race, par Curtiss Paul Deyoung, Michael Emerson, George Yancey et Karen Chai Kim. Oxford University Press.
Un nouveau peuple : Modèles pour le développement d’une Église multiethnique par Manuel Ortiz. Intervarsity Press.
À la recherche de la perle, par Ken Fong. Judson Press.
Guide du débutant pour se faire des amis dans un monde multiculturel : comment s’y prendre ? par Patty Lane. Intervarsity Press.
À travers le regard d'un autre : Lecture interculturelle de la Bible par Hans De Wit. Institut d'études mennonites.
Un seul sang : la réponse biblique au racisme, par Ken Ham. Master Books.

II. Vers une meilleure compréhension des difficultés et des obstacles

Il y a plus d'une couleur dans le banc de l'église, par Tony Mathews. Éditions Smith Helwys.
Le loup habitera avec l'agneau : une spiritualité pour le leadership dans une communauté multiculturelle, par Eric Law. Chalice Press.
Divisés par la foi : la religion évangélique et le problème racial en Amérique, par Michael O. Emerson et Christian Smith. Oxford University Press.
La couleur de la foi : bâtir une communauté dans une société multiraciale, par Fumitaka Matsuoka. United Church Press.
De nombreuses cultures, une seule en Christ, par Julie Garber. Brethren Press.
Entrez dans la rivière par Jody Miller Shearer.
Dieu est rouge par Vine Deloria Jr.
Le Calice et la Lame de Riane Eisler.
Embrasser la diversité : Le leadership dans les congrégations multiculturelles par Charles Foster.
Combattre le racisme par Jody Miller Shearer. Éditions Foi et Vie.
Les multiples visages de Jésus-Christ : Christologie interculturelle par Volker Kuster. Orbis Books. Par Volker Kuster.

III. Vers une société interculturelle

Un seul corps, un seul esprit : Principes des églises multiraciales prospères par George A. Yancey. Intervarsity Press.
Le bush était en flammes mais non consumé : développer une communauté multiculturelle par le dialogue et la liturgie, par Eric Law. Chalice Press.
Contre toute attente : la lutte pour l'intégration raciale dans les organisations religieuses, par Brad Christerson, Michael O. Emerson et Korie Edwards.
Ministère multiculturel : Trouver le rythme unique de votre église, par David Anderson. Zondervan.
De tous les peuples et de toutes les nations : Le livre de l’Apocalypse dans une perspective interculturelle, par David Rhoads. Éditions Augsburg Fortress.
Une mosaïque de croyants : diversité et innovation dans une Église multiethnique. Par Gerardo Marti.
Démasquer le racisme par Kathryn Goering Reid et Stephen Breck Reid.
Les gens en route, par Ken Fong.
La bénédiction de la diversité : numéro de janvier 1999 du magazine Messenger. Ce numéro comprend des articles tels que « La diversité à l’angle de Poplar et Main : un appel à l’action pour l’inclusion » de Jeanne Jacoby Smith, « Où va votre Église à partir de maintenant ? » de
JJ Smith et « En matière de diversité, votre Église fonctionne-t-elle toujours comme une Ford Modèle A ? » de JJ Smith.
Le service interculturel par Duane Elmer. Intervarsity Press.
Vivre aux frontières : ce que l’Église peut apprendre des cultures des immigrants ethniques, par Mark Griffin et Theron Walker. Brazos Press.