Conferencia Anual

Justicia y no violencia

Declaración de la Iglesia de los Hermanos de 1977

Contenido

En los últimos años, la relación entre la postura no violenta de la iglesia y las injusticias sociales se ha convertido en un tema cada vez más urgente. La necesidad de una declaración aclaratoria se exploró en la Comisión de Ministerios Mundiales ya en 1974, y en febrero de 1975 se creó un comité para encargarse de la tarea. Se necesitaron dos años completos para desarrollar la declaración descriptiva, con múltiples revisiones por parte de la Comisión y la Junta General.

En febrero de 1977, la Junta General adoptó el siguiente documento como su declaración sobre “La responsabilidad de la Iglesia hacia la justicia y la no violencia”, y votó recomendar el documento a la Conferencia Anual como la declaración de la Iglesia sobre este tema.

LA RESPONSABILIDAD DE LA IGLESIA POR LA JUSTICIA Y LA NO VIOLENCIA

Él te ha mostrado... lo que es bueno; y qué exige el Señor de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios (Miqueas 6:8).

La preocupación

La violencia adopta diversas formas: guerra, crimen, opresión, negación de justicia y violación de la personalidad. La voz de la Iglesia de los Hermanos suele ser clara e inequívoca respecto a la no participación en la guerra, la expresión más evidente de violencia en nuestra comunidad global. A menudo, la iglesia ha sido menos clara respecto a expresiones más sutiles de violencia, incluso beneficiándose de la injusticia y la violencia que sufren otros.

¿No es hora de que en la Iglesia nos examinemos a nosotros mismos y a nuestra fe y trabajemos con franqueza por la liberación, la justicia y la paz de maneras que respeten la vida y el potencial de cada persona y de toda la familia humana?

¿No es hora de que la Iglesia ponga su casa en orden, realizando dentro de sí misma una aproximación más cercana a la justicia y a la no violencia?

¿No es hora de que la Iglesia (que debería ser el lugar principal de la justicia y la no violencia) adopte una postura positiva en apoyo de la justicia y en oposición a las formas sutiles de violencia que niegan la supervivencia de muchos y la calidad de vida de la mayoría?

¿No es hora de que la Iglesia se declare a favor de trabajar de forma no violenta por la liberación y la justicia de las personas atadas a patrones de colonialismo, imperialismo, racismo, sexismo, localismo, militarismo y otras estructuras de opresión?

Visión bíblica

El pueblo de Israel entendía que Yahvé era un Dios de justicia ( mishpat ) y paz (shalom). El contexto original del término mishpat es el de un juez a la puerta de una antigua ciudad hebrea que decidía sobre agravios.

Cuando un juez podía tomar una decisión que propiciaba una verdadera reconciliación entre las partes involucradas, dicha decisión poseía la cualidad de justicia (mishpat). Por lo tanto, el concepto representa el objetivo del proceso judicial, pero no en el sentido de mera retribución o redistribución. Más bien, mishpat se refiere a actos concretos y particulares de reconciliación. Tampoco se trata de las ideas abstractas de armonía y equilibrio. Es más bien una cualidad de comportamiento activo y expresivo que restablece la rectitud o relación apropiada entre personas o grupos disidentes.

Dicho de otro modo, la mishpat es el comportamiento apropiado y normal de cada persona dentro de la comunidad del pacto. Relaciona la tradición y la instrucción establecidas (Torá) con las relaciones concretas entre las personas en situaciones cotidianas. Actuar con justicia (mishpat) significa actuar de tal manera que el lugar propio en la comunidad esté correctamente establecido y guiado, que las relaciones con los demás se desarrollen responsablemente, que la tradición y la instrucción se materialicen en la acción, y que la alienación y la injusticia se superen activa y concretamente. Esta visión de la justicia debe distinguirse cuidadosamente de los conceptos de castigo necesario, equilibrio de poder y exigencia legal. Si bien cada uno de estos últimos puede abordarse en la mishpat, no alcanzan por sí mismos el núcleo de su realidad.

Un concepto estrechamente relacionado es el de paz (shalom). En la perspectiva bíblica, shalom representaba las relaciones de solidaridad entre personas debidamente establecidas en la comunidad de la alianza. Shalom se refería tanto a la calidad de las relaciones entre las personas como a la vida libre, sin trabas y apropiada del alma de cada una. La persona cuya vida se guiaba por la mishpat y cuyas relaciones se guiaban por la instrucción tradicional era también una persona cuya alma se desarrollaba y crecía con una bendición tanto interna como externa. Shalom, por lo tanto, se refiere a la solidaridad y vitalidad de un pueblo cuya vida se guía por la justicia, así como a la bendición interna de cada persona que se relaciona de esa manera con la comunidad de la alianza. La verdadera mishpat (justicia) y shalom (paz) nunca pueden separarse.

Tanto la justicia como la paz son conceptos profundamente teológicos. Así como la justicia no puede reducirse al equilibrio de poder, la paz tampoco puede reducirse a la ausencia de conflicto. La paz es, más bien, la marca de una vida expresiva que se relaciona correctamente con todos los que están unidos por la alianza. En verdad, tanto la paz como la justicia son don de Dios. Uno actúa de manera reconciliadora con otras personas y grupos porque Dios es un Dios de justicia, cuyos caminos son completamente justos. Actuar de otra manera sería violentar la manera en que Dios se relaciona con su pueblo. La violencia de persona contra persona es, por lo tanto, una violencia fundamental contra la relación con Dios. La justicia es don de Dios. Nos esforzamos por encontrar las maneras correctas de reconciliar activa y concretamente nuestras diferencias, pero todas nuestras acciones encuentran su límite en el hecho de que solo Dios otorga justicia.

Así también Dios da la paz. Estamos llamados a actuar de maneras que profundicen y ensanchen la alianza, y con esta conducta, Dios ha prometido bendecir nuestras vidas y comunidades con la paz. Cuando se viola la justicia, perdemos la gracia de la paz de Dios entre nosotros y con nosotros mismos. La paz, por lo tanto, está estrechamente relacionada con las expresiones individuales y comunitarias de justicia, pero de tal manera que Dios ha prometido paz a quienes buscan vivir dentro de la alianza. Tanto la paz como la justicia son, en última instancia, el don de un Dios justo y amoroso, y no en ningún sentido nuestra pretensión meritoria.

En el Éxodo, el Dios de la justicia actuó para liberar a Israel del yugo de Egipto y establecerlo en paz. Por lo tanto, el Éxodo no debe verse principalmente como la rebelión abierta de un pueblo contra su captor, sino como el poder liberador que surge de vivir bajo un pacto de justicia y paz. La Torá es un recordatorio constante del poder de la comunidad de la alianza que espera en Dios y vive en justicia.

El Éxodo de Israel de la esclavitud fue un milagro de liberación que aún hoy infunde esperanza a los pueblos cautivos. Demuestra el deseo de Dios de que las personas vivan en una comunidad mundial de justicia y paz. El Éxodo alerta a la iglesia de todas las épocas sobre el poder de Dios que obra para influir en la agitación social y traer justicia donde hay sufrimiento y opresión, despertando así la esperanza en los corazones de las personas en todas partes. La liberación de las personas proviene de su compromiso con la justicia y la paz. Desde esta perspectiva, la principal tarea del pueblo de fe es vivir la vida liberada que surge de la búsqueda activa de la justicia y la paz.

Los profetas dieron testimonio del pacto mosaico de diversas maneras:

No pervertirás la justicia; no harás acepción de personas; ni aceptarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte la causa de la justicia. La justicia, y solo la justicia, seguirás, para que vivas y heredes la tierra que el Señor tu Dios te da. (Deuteronomio 16:19-20)

Odio, desprecio sus fiestas, y no me deleito en sus asambleas solemnes. Aunque me ofrezcan sus holocaustos y ofrendas de cereal, no los aceptaré, y no miraré las ofrendas de paz de sus animales engordados. Alejen de mí el ruido de sus canciones; no escucharé la melodía de sus arpas. Pero que fluya el juicio como las aguas, y la justicia como un arroyo inagotable. (Amós 5:21-24)

¡Ay de los que decretan decretos inicuos! ¡Y de los escritores que siguen escribiendo opresión, para apartar de la justicia a los necesitados y despojar a los pobres de mi pueblo de sus derechos, para que las viudas sean su botín y los huérfanos su presa! (Isaías 10:1, 2)

Jesús se mantuvo fiel a la tradición hebrea de justicia y paz. La voluntad de Dios de una justicia reconciliadora, marcada por la bendición de la paz en el pacto, se expresa en el Nuevo Testamento como amor, especialmente el amor ágape. Así como para Israel la justicia y la paz entre las personas son dones de una relación de pacto con Dios, también para Jesús el amor de Dios es inseparable del amor al prójimo. Jesús describió su misión en la tierra con palabras que remiten a Isaías 61:

El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar la buena nueva a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos y a proclamar el año agradable del Señor. (Lucas 4:18-19)

Jesús transformó y amplió radicalmente el significado de mishpat y shalom para incluir a todas las personas, incluso a los extraños, extranjeros, enemigos, vecinos despreciados (samaritanos) y no creyentes. En Jesucristo, la justicia y la paz de Dios no tienen límites. Todos los muros han sido derribados. La gracia y el amor de Dios se extienden a todos. La tradición misma debe ceder ante la justicia de Dios (Marcos 3:4; Hechos 10).

En la justicia hacia el enemigo, el carácter no violento del amor de Dios se hace plenamente evidente. A lo largo del Antiguo Testamento encontramos indicios de que la adhesión a la justicia del pacto, más que al poderío militar, es la verdadera fuente de la esperanza de Israel. En la vida y las enseñanzas de Jesús, el amor de Dios no solo está del lado de los pobres y desposeídos, sino que también se preocupa por el bienestar del enemigo y del opresor. «Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen» fue la enseñanza de Jesús (Mateo 5:44). Debemos perdonar como Dios nos ha perdonado (Efesios 4:32); y debemos estar dispuestos a sufrir y dar la vida, si es necesario, por la justicia reconciliadora de Dios (1 Juan 3:16; 2 Corintios 1:5). Debemos vencer el mal con el bien (Romanos 12:14-21). El camino del conflicto armado no es el camino del reino de Dios (Juan 18:36).

El simbolismo de la Fiesta del Amor tiene el potencial de exaltar la plenitud del amor y la justicia de Dios para todas las personas, no solo para la iglesia reunida. En el lavatorio de pies y la comunión en la mesa, tenemos expresiones concretas de reconciliación. Toda la celebración nos hace real la obra reconciliadora de Dios en Jesucristo, encarnada en quienes nos rodean. Los actos de reconciliación traen nuevos niveles de la paz de Dios entre los participantes, así como una esperanza de paz para todos. ¿No es este un modelo de la justicia y la paz que está destinada a reinar entre quienes, en todos los tiempos y lugares, se acercan a la mesa del Señor?

Algunos principios

Nuestra comprensión de la visión bíblica de la justicia y la paz nos lleva a afirmar estos principios:

  • La iglesia en su vida comunitaria, organización y culto debe mostrar compasión y respeto igualitario hacia todas las personas.
  • La Iglesia, en su preocupación por todas las personas, los pobres, los débiles, los ricos, los poderosos, no está llamada a defender las riquezas de los ricos ni a preservar el poder de los poderosos.
  • La Iglesia tiene la responsabilidad específica de defender y responder a los derechos y necesidades de los pobres, los desfavorecidos y aquellos que no tienen poder suficiente para garantizar sus derechos.
  • Ninguna persona es creada para la pobreza, sino que todos nacen para un lugar pleno en la mesa de la familia humana.
  • La Iglesia debe dar testimonio de la responsabilidad del poder gobernante en la administración de justicia, clamando contra las personas o gobiernos que abusan de la justicia y hacen mal uso de su poder.
  • El gobierno debe gobernar con justicia para todas las personas.
  • Tanto los individuos como la Iglesia deben cuidarse de la tendencia constante a idealizar y adorar (sin tener en cuenta la justicia) las instituciones sociales, económicas y políticas en las que se encuentra cualquier pueblo.
  • Todos los sistemas humanos, incluida la iglesia, son falibles e imperfectos.
  • Estos sistemas deben juzgarse por sus frutos: ¿son justos sus programas?
  • Cuando las estructuras sociales han dejado de cumplir sus propósitos humanitarios, es necesario realizar cambios radicales no violentos.
  • La iglesia, en un aspecto de su misión, puede ser llamada a participar no violentamente en el proceso de cambio.
  • El hambre, la pobreza, la guerra y las relaciones rotas son evidencias de la acción del pecado en las estructuras humanas. Estas evidencian la necesidad de arrepentimiento y restitución para restaurar la justicia en la tierra.
  • Dios llama a la iglesia a trabajar para restaurar la justicia mediante el uso responsable de su poder. Debemos emplear medios compasivos, porque la violencia es pecado, un abuso de la solidaridad humana.

Un complejo de problemas

La violencia aún abunda tras miles de años de historia humana, desde la época de los profetas de Israel y la vida y el ministerio de Jesús. Los conflictos militares, las atrocidades, el ejercicio excesivo o corrupto del poder, la denegación de justicia y los atentados contra la dignidad personal son algunas de las múltiples formas de violencia derivadas de la forma en que los pueblos, las naciones y las instituciones se han organizado y operado. Esta sección de nuestro documento dirige la atención de la iglesia a algunos de los problemas de la violencia sistémica o estructural, la violencia que a menudo se esconde en las instituciones y prácticas habituales.*

Las instituciones estructuralmente violentas magnifican las desigualdades, denigran la dignidad personal, reprimen la libertad, se resisten al cambio, abusan del poder, frustran la comunidad y cometen otras injusticias contra personas y grupos. El daño resultante puede ser involuntario, pero no por ello menos real. Por ejemplo, la estructura de clases que perpetúa la pobreza puede, de hecho, destruir la vida: quien nace en la pobreza o la opresión suele tener una esperanza de vida menor que quien nace en condiciones privilegiadas. Por ejemplo, la esperanza de vida promedio de las personas nacidas en Estados Unidos es treinta años mayor que la de personas igualmente valiosas en muchos países más pobres del mundo.

Justicia violada

En un mundo asolado por la degradación y la miseria, la mayoría de los miembros de la Iglesia de los Hermanos se sitúan, junto con otros, en la cima de la estructura global de riqueza y poder. Muchas personas de clase media en Estados Unidos poseen y consumen mucha más riqueza de la que su número permitiría si los recursos del mundo se compartieran con compasión entre la gente del mundo. Muchos cristianos, aunque comprometidos con el señorío de Jesucristo y la solidaridad con el prójimo, están implicados en la violencia estructural.

Uno puede ignorar las desafortunadas consecuencias de su participación en una institución. Un opresor no siempre tiene que ser malicioso para que exista opresión, ni sus actos de bondad pueden hacer que una institución opresora sea moralmente aceptable. (La bondad de un esclavista hacia un esclavo no hizo que la esclavitud fuera una institución aceptable)

El abuso de poder complica aún más el problema de restaurar la solidaridad. En realidad, todo el poder pertenece a Dios (Salmo 62:11; Juan 19:10-11). La creación (Jeremías 10:12), la historia (Éxodo 15:6), la salvación (Apocalipsis 19:1), todo da testimonio del poder trascendental de Dios.

Las personas en posiciones de poder y autoridad a menudo participan en la violencia estructural. Estas personas a veces abusan del poder al tomar decisiones en el gobierno, las empresas, la educación, los sindicatos, las iglesias y las familias. Estas decisiones les permiten acumular estatus, poder o riqueza a expensas de otras personas privadas de las necesidades económicas, psicológicas o políticas necesarias para una vida digna y plena.

Es importante no confundir poder con violencia. El poder político, que depende del consentimiento y la obediencia de los gobernados, puede verse disminuido o incluso destruido cuando se les retira o se les niega el apoyo. Esto da lugar a una redistribución del poder. En estas luchas no violentas también se producen otros cambios importantes: por ejemplo, al asumir el control sobre la propia vida, surge un nuevo sentido de autoestima y confianza en uno mismo.

Quienes alcanzan el poder mediante la violencia tienden a seguir ejerciendo el poder coercitivo una vez finalizada la lucha. Este poder puede debilitarse mediante la protesta y la persuasión no violentas, la no cooperación y la intervención no violenta. La vida de Jesús demuestra claramente que la violencia no es necesaria para ejercer el poder.

Las instituciones que se resisten a los esfuerzos de la gente por modificar sistemas injustos de organización gubernamental, propiedad de la tierra y otros acuerdos sociales perpetúan la injusticia. La represión militar es empleada sistemáticamente por quienes buscan rédito político o económico; apoyar estos regímenes represivos es una resistencia faraónica a la presencia liberadora de Dios en la historia. Igualmente erróneos son el entrenamiento de policías represivos y la concesión de asistencia económica que fortalece a ciertos grupos sin tener en cuenta los intereses de la mayoría de la población.

Los persistentes esfuerzos de las potencias rivales por traficar armas por todo el mundo fortalecen los regímenes militares, intensifican las tensiones internacionales y fomentan el despilfarro de recursos valiosos por parte de sociedades que padecen escasez material. El suministro mundial de armas fomenta conflictos y guerras locales. La violencia puede convertirse en el principal consumidor de productividad y avances científicos.

Algunas instituciones, por ejemplo, las agencias de inteligencia de los gobiernos, a veces manipulan, coaccionan y destruyen. La CIA ha participado con frecuencia en intervenciones clandestinas que generan desconfianza, alienan a la gente y subvierten los principios democráticos en los que Estados Unidos afirma creer.

Al manipular los acontecimientos en las naciones más débiles y pobres, los gobiernos recurren a la violencia; y al resistir o controlar el cambio, incitan a los reformistas a recurrir a medios violentos para revertir la injusticia impuesta institucionalmente. Esta manipulación por parte de las grandes potencias perpetúa la miseria y el sufrimiento de millones de personas.

La geografía, y a veces la historia, determinan si una sociedad es más rica que otra. Las naciones más ricas y poderosas, intencionalmente o no, obtienen gran parte de su riqueza de las más pobres o menos poderosas. Las desigualdades de riqueza tienden a generar desigualdades de poder. Asimismo, las desigualdades de poder tienden a generar desigualdades de riqueza.

Productividad malversada

Ninguna institución o sistema económico, político o social existente refleja a la perfección el ideal. Las estructuras políticas y económicas producen muchos beneficios, pero en sus prácticas actuales a menudo impiden la realización de la comunidad global y la unidad de la familia humana. Tanto en los sistemas capitalistas como en los socialistas, quienes aspiran a maximizar su riqueza y poder en lugar de satisfacer las necesidades humanas niegan la sacralidad de la vida.

Las políticas económicas nacionalistas, apoyadas por el gobierno, las empresas, los sindicatos y la opinión pública, sacrifican la responsabilidad global y retrasan el desarrollo económico. Dichas políticas impiden amplias oportunidades económicas para los pequeños productores y niveles de vida adecuados para muchos consumidores. El laberinto de sistemas mundiales de aranceles, cuotas y políticas nacionales de "autosuficiencia" contribuye a este desequilibrio. La tendencia "Compre productos estadounidenses" goza de popularidad periódica en Estados Unidos. Esta actitud ignora asuntos de auténtica preocupación económica global.

Dado que vivimos en un mundo interdependiente, los flujos de capital a través de fronteras políticas son necesarios. Es de interés general que las oportunidades de inversión sigan siendo atractivas para receptores y donantes en aquellos países que carecen de suficiente capital autóctono. Si bien los programas de inversión equilibrados deberían beneficiar a todos los involucrados, algunos inversionistas obtienen rendimientos poco realistas y se llevan la mayor cantidad posible de recursos y ganancias. La transferencia de habilidades y tecnología a otras tierras puede verse contrarrestada por la explotación de los recursos en esos países.

Dignidad negada

En más de cien países del mundo, las personas son tratadas sistemáticamente de forma injusta debido a su origen étnico, opiniones políticas o creencias religiosas.** Son encarceladas sin juicio, torturadas, asesinadas o se les niegan de otras maneras sus derechos humanos. La postura de Estados Unidos sobre los derechos humanos, que muchos presumen favorable, se pone en tela de juicio no solo por nuestra renuencia a sumarnos a otros Estados en un llamado abierto a la aprobación de los tratados de las Naciones Unidas sobre derechos humanos, sino también por nuestra intervención para proteger a gobiernos militares en el extranjero y nuestro deficiente ejemplo a la hora de garantizar los derechos de algunos de nuestros propios ciudadanos y extranjeros residentes.

Tanto a nivel nacional como global, los débiles y pobres tienen una influencia limitada en las decisiones que afectan sus vidas. La opresión económica, así como la opresión política, niegan los derechos humanos fundamentales: la primera niega la lucha por la vida y la segunda el derecho a la libertad de expresión y a participar en actividades políticas y religiosas.

El racismo, el sexismo y el elitismo dividen a la humanidad; también lo hacen algunas expresiones de nacionalismo y tribalismo. Fomentan la creencia de que el propio grupo es superior a otro y merece más riqueza, poder, prestigio o seguridad que otro. Ningún grupo social puede lograr la justicia para todos los seres humanos si sus miembros se aprovechan de otros grupos.

La lucha por la lealtad de las mentes humanas impide la interacción con pueblos de otras culturas, en particular de otras convicciones económicas y políticas. El miedo y la desconfianza también se encuentran entre los factores que separan a los partidarios de los diversos sistemas e impiden los contactos que promoverían el entendimiento. ¿Qué reto plantean a la iglesia el amor y la aspiración a un orden mundial responsable y humano para permitir que personas de sistemas políticos y económicos diversos, e incluso opuestos, se comuniquen en aras de la paz y la comprensión?

Para una iglesia de paz, los problemas de la negación de la dignidad se complican de otra manera. Sin condonar la violencia, ¿cómo expresa el pacificador amor por quienes recurren a medios violentos para lograr un mejor orden social? ¿Cómo ama a quienes se oponen violentamente a cualquier cambio, violento o no violento?

El universo ofendido

El mundo parece encaminarse hacia una crisis ecológica y quizás al desastre. En muchos casos, el ritmo y la modalidad de industrialización y desarrollo tecnológico parecen superar la capacidad de combinar los factores de producción de manera que se preserven y utilicen con equidad los recursos proporcionados por el Creador. En otros casos, parece existir una tendencia a agotar los recursos para una minoría de los hijos de Dios, destruyendo la belleza del planeta y necesidades vitales como el aire y el agua limpios.

El problema crítico que enfrenta la familia humana es cómo implementar la eco-justicia y enfocar el consumo de los recursos del universo de Dios al servicio de las necesidades humanas.

Una palabra de esperanza

La actividad liberadora de Dios encuentra apoyo en todo el mundo, donde personas y naciones buscan nuevas formas no violentas de traducir los valores de la liberación, la justicia y la paz en objetivos operativos. Mientras la violencia, la tiranía y la deshumanización en diversas formas aumentan, existe un creciente interés en alternativas no violentas. Todas las personas de buena voluntad pueden agradecer este apoyo, ya que promueven cambios en las instituciones sociales, políticas y económicas para promover la justicia y eliminar la opresión. El justo juicio de Dios fortalece nuestra justicia humana, permitiendo que la voluntad divina de justicia se exprese a través de nosotros.

Imperativos

Nos unimos a los afligidos, a los quebrantados de corazón, a los cautivos, a los encadenados (Isaías 61:1). Así, vivimos nuestra respuesta al amor de Dios en Jesucristo, participando con él en su ministerio de reconciliación y redención.

Nuestra comprensión de la mente de Cristo exige una participación vigorosa y no violenta, así como una identificación con los pobres y oprimidos, reconociendo al mismo tiempo nuestras limitaciones y nuestra complicidad en los males que abordamos. Reconocemos también que estos problemas (males) son enormes, complejos y ambiguos, y que carecemos de un conocimiento perfecto. Creemos, sin embargo, que el discipulado cristiano exige decisión y acción para contribuir a una mayor justicia y paz en nuestro tiempo.

Debemos afrontar los riesgos e implementar con vigor el amor de Dios en nuestras relaciones políticas, económicas y sociales. Las consecuencias de nuestras decisiones y acciones pueden ser tan costosas como cuando Jesús fue acusado de subversión política y ejecutado. Necesitamos fe, valentía moral y el amor revelado en Jesucristo y vivido en la comunidad de fe.

Nuestra propia comunidad de fe no puede eludir su responsabilidad de actuar por la justicia, la liberación y la paz. Es imperativo para nosotros, como iglesia, profundizar la reflexión bíblica y teológica, y estudiar el significado de la justicia de Dios para una acción concreta en nuestros hogares, iglesias, comunidades y nación. Los hermanos deben asumir el liderazgo en sus comunidades para reunir a personas interesadas de otras iglesias y agencias seculares con el fin de estudiar, actuar y reflexionar sobre estas preocupaciones. Las juntas y los ejecutivos distritales deben promover la visión y desarrollar proyectos para los programas distritales y locales. La asignación de líderes debe estar influenciada por criterios relacionados con el compromiso de los candidatos con la justicia, la liberación y la paz. Para ayudar a generar un mayor apoyo para el cambio necesario en los sistemas, debemos utilizar todos los medios de comunicación disponibles para exponer los problemas, crear conciencia y sugerir acciones transformadoras.

Paz con Justicia

Damos gran prioridad al cambio de las estructuras políticas para revertir la actual espiral de violencia, militarismo y carrera armamentista. La Iglesia de los Hermanos debe ser decidida al definir sus propios programas y llamar a todos los cristianos y demás personas de buena voluntad a alentar a Estados Unidos a:

  • cesar inmediatamente sus ventas de armas a otros países
  • compromiso de no utilizar armas nucleares
  • desmantelar su arsenal nuclear
  • Proporcionar liderazgo para prohibir la guerra ambiental
  • Fortalecer las instituciones globales que facilitan los medios no violentos de resolución de conflictos y el proceso de desarme
  • Reducir la ayuda y el entrenamiento militar extranjero
  • negarse a vender combustibles y tecnología nucleares a cualquier Estado que no acepte el Tratado de No Proliferación y la inspección del Organismo Internacional de Energía Atómica
  • Poner fin a su recopilación secreta de inteligencia y a su intervención política en países extranjeros
  • Suspender cualquier política que fortalezca regímenes impopulares, represivos e injustos mediante ayuda financiera, entrenamiento militar y de inteligencia y favoritismo político
  • Ofrecer alternativas fiscales, como el Fondo Fiscal para la Paz Mundial, para quienes se oponen conscientemente al nivel actual de gasto militar
  • transferir inmediatamente los fondos del presupuesto militar a programas que dan vida
  • descontinuar el programa Junior ROTC

Justicia económica

Las instituciones económicas deben promover la capacidad, la voluntad y la probabilidad de los pueblos de adoptar la equidad económica a expensas del autoengrandecimiento material; sustituir la competencia egoísta por la cooperación para satisfacer las necesidades de los demás; implementar la justicia hacia otras clases, nacionalidades y “enemigos” compartiendo la riqueza y el poder de manera práctica; y construir una comunidad, nutrida por las raíces locales y que abarque a toda la humanidad

Hacemos un llamamiento a todos los cristianos y demás personas de buena voluntad a unirse a la Iglesia de los Hermanos para revertir la creciente brecha entre ricos y pobres. Para conservar la energía, los alimentos y otros recursos que necesitan los pobres, debemos reexaminar nuestros patrones de consumo. Instamos a nuestra gente a contribuir con sus recursos materiales, más allá del diezmo, a la redistribución global de la riqueza. Nos animamos mutuamente a distanciarnos, en la medida de lo posible, de las instituciones económicas que apuntalan sistemas elitistas en el extranjero o buscan obtener ganancias desmesuradas de los países menos desarrollados, o a modificar sus políticas.

La Iglesia de los Hermanos busca dar forma a sus propios programas e influir en otras instituciones con el fin de alentar a los Estados Unidos a:

  • Reconocer que la alimentación es un derecho humano y hacer de este derecho un principio rector a la hora de decidir las políticas económicas
  • Liderar la creación de un sistema mundial de reservas de alimentos bajo control internacional y contribuir con recursos significativos, como el mayor productor mundial de alimentos para la exportación
  • aliviar la inseguridad económica que crea presiones para el crecimiento de la población y fomentar la planificación familiar destinada a estabilizar la población mediante una mayor educación
  • contribuir con una porción fija de los ahorros provenientes de las reducciones de armas a programas de socorro de emergencia, reservas de alimentos y al desarrollo de los conocimientos necesarios para aumentar la producción agrícola en todo el mundo, a través de las Naciones Unidas
  • canalizar su ayuda económica exterior a través de agencias multilaterales en las que las naciones pobres gocen de una representación equitativa
  • Contribuir al menos con un uno por ciento de su PNB anualmente a programas de desarrollo mundial
  • participar en el movimiento por un nuevo orden económico internacional para promover el bienestar económico para todos.

Derechos humanos y liberación

Deploramos el encarcelamiento por oposición no violenta a un gobierno y toda forma de represión, tortura, censura y discriminación por motivos de sexo, religión, raza, edad, nivel económico y cultural, u origen nacional. Consideramos que esta postura es coherente con nuestra interpretación de las Escrituras.

La Iglesia de los Hermanos debe desarrollar sus propios programas e influir en las políticas de otras instituciones para alentar a nuestra nación a:

  • Acelerar los programas diseñados para eliminar la discriminación basada en el sexo, la edad o la raza
  • Apoyar firmemente el seguimiento de las violaciones de los derechos humanos por parte de grupos transnacionales imparciales como Amnistía Internacional y la Comisión Internacional de Juristas
  • buscar una amnistía general mundial para las personas obligadas a vivir en el exilio y para los individuos encarcelados por sus creencias o por actos de conciencia no violentos contra un gobierno, incluida la negativa de conciencia de una persona a obedecer las leyes de reclutamiento
  • ratificar los Pactos de Derechos Civiles y Políticos y los Pactos de Derechos Económicos, Sociales y Culturales***
  • Apoyar las sanciones no violentas de las Naciones Unidas contra los regímenes que justifican la discriminación basada en la raza y alentar el boicot de los productos de cualquier corporación que, a través de filiales, haya tratado de evadir el impacto de las sanciones ya impuestas en el África meridional
  • negar ayuda a regímenes opresivos
  • recibir a los exiliados de buen grado.

Eco-Justicia

Estamos obligados a aceptar nuestra responsabilidad como administradores de la creación de Dios y a ejercer una buena administración de los recursos naturales para satisfacer las necesidades humanas básicas de las personas que viven ahora y de las que vendrán.

Hacemos un llamamiento a los miembros de la Iglesia de los Hermanos, a otros cristianos y a personas de buena voluntad para que examinen las formas en que consumimos recursos y eliminamos desechos, haciendo los cambios necesarios a la luz de una administración responsable.

Instamos a los ciudadanos, a nuestra iglesia y al gobierno a adoptar políticas basadas en el principio de que cualquier insuficiencia de recursos debe ser soportada por igual por todas las personas en todas las sociedades.

Instamos a nuestro gobierno a que declare una moratoria a la construcción de nuevas plantas de energía nuclear hasta que se hayan implementado garantías adecuadas respecto de la seguridad de las plantas, la eliminación de desechos nucleares y la seguridad de los materiales nucleares con potencial armamentístico.

Alentamos al gobierno a compartir conocimientos y fondos con otras sociedades para aumentar la investigación en fuentes de energía solar, maremotriz, geotérmica y eólica.

Estamos a favor de políticas encaminadas a utilizar con fines de desarrollo internacional todos los ingresos procedentes de los recursos de los océanos y los fondos marinos más allá de los límites territoriales.

Reconociendo que la protección del medio ambiente es un problema mundial, los costos deberían ser soportados en gran medida por aquellos países con mayor capacidad de pagar por dicha protección.

Declaración de cierre

El mundo nos confronta con la tentación de usar la violencia en la guerra, de consentir y participar en la violencia estructural, y de apoyar la revolución violenta contra la violencia estructural. Aunque buscamos identificarnos con los oprimidos, a estos tres tipos de violencia damos una respuesta uniforme: las Escrituras nos llaman a rechazar toda forma de violencia y a emprender actos no violentos para ejercer nuestro compromiso con la liberación humana y la justicia. Debemos estar atentos a aquello que nos seduzca a usar los mismos medios contra los cuales debemos luchar. Esta respuesta no violenta se basa en el llamado al discipulado radical; nos llama a asumir riesgos y a transformar nuestras propias vidas e instituciones humanas por el bien de la justicia de Dios, pero no destruye la vida ni cierra la posibilidad de una reconciliación genuina (nutrida en mishpat y shalom) con un opresor una vez que la opresión haya terminado.

No podemos retirarnos del mundo. Debemos movernos desde donde estamos hacia donde el poder y el propósito de Dios han comenzado a definir nuevas posibilidades y nuevas necesidades. Debemos tomar conciencia de la injusticia rampante y la violencia sutil y oculta en el mundo actual, examinar nuestra propia participación e identificarnos no violentamente con los oprimidos y los que sufren.

Debemos desarrollar una teología de la vida presente en el espíritu del reino. Anhelamos un futuro más pacífico, justo y respetuoso con la creación de Dios. Nosotros, que formamos parte del cuerpo de Cristo, encarnación del amor reconciliador y redentor de Dios en el mundo, estamos llamados a ser un canal de la justicia amorosa de Dios. Dondequiera que exista fragilidad entre las personas, estamos llamados a participar en la obra de sanación de Dios; dondequiera que las personas sufran opresión, debemos trabajar por la obra liberadora de Dios; y dondequiera que las personas se vean privadas de las necesidades y oportunidades humanas básicas, estamos llamados a la obra de humanización de Dios. Estamos llamados a vivir la vida del ágape de Dios en el mundo porque Cristo es nuestro Señor.

Así dice el Señor: «Que no se gloríen los sabios en la sabiduría, ni los poderosos en la fuerza, ni los ricos en las riquezas; sino que se gloríen en esto los que se glorían: en entenderme y conocerme, que yo soy el Señor, que practico la misericordia, el derecho y la justicia en la tierra; porque estas cosas me deleito, dice el Señor» (Jeremías 9:23, 24)

Clyde R. Shallenberger, Presidente
S. Loren Bowman, Secretario General

Acción de la Conferencia Anual de 1977

Edith Griffith presentó la recomendación del Comité Permanente de que aprobáramos el documento. Este se aprobó con varias enmiendas que se incorporan al texto anterior.

Notas al pie

* “Violencia estructural”, tal como se utiliza en este documento, se refiere a violaciones de la personalidad, como la desnutrición, la opresión del apartheid o la negación de la igualdad de oportunidades debido a la clase, la raza, la edad o el sexo.

** Durante 1976, Amnistía Internacional, organización no gubernamental con sede en Londres y 97.000 miembros en 78 países, denunció violaciones de derechos humanos en 112 países. Estas violaciones incluían el encarcelamiento de ciudadanos por sus creencias, la negación de juicios justos a los detenidos y la tortura o ejecución ilegal de presos. Véase The New York Times , 3 de octubre de 1976, IV, página 2.

*** La Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó tres importantes tratados sobre derechos humanos el 16 de diciembre de 1966. El primero de ellos, titulado Pacto de Derechos Civiles y Políticos, garantiza la libertad de expresión religiosa, de reunión pacífica y de circulación. Prohíbe la detención arbitraria, afirma el derecho a la vida y a un juicio justo, y proporciona protección jurídica a las minorías. El Protocolo Facultativo del Pacto de Derechos Civiles y Políticos otorga a las personas y a los grupos el derecho a apelar ante la Comisión de Derechos Humanos de la ONU cuando se violan sus derechos. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales establece el derecho al trabajo, a la educación, a la atención médica y a los beneficios sociales y económicos conexos. Estados Unidos aún no ha firmado ni ratificado ninguno de estos tratados, a pesar de que ha transcurrido más de una década desde que se abrieron a la ratificación. Los textos de los tres instrumentos están contenidos en la Resolución 2200 de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Documentos Oficiales de la Asamblea General , Volumen 21. Suplemento 16 (A/6319), páginas 49-53. Los textos también se reimprimen en American Journal of International Law , Volumen 61 (1967), páginas 861-890.