Inclusión de las etnias en la Iglesia de los Hermanos
Declaración de la Iglesia de los Hermanos de 1989
Durante los últimos seis años, la Iglesia de los Hermanos ha recibido consultas informales y propuestas formales de numerosas congregaciones no alineadas y personas interesadas en explorar la afiliación denominacional. Si bien a menudo representan un contexto étnico, cultural o histórico diferente al de la mayoría de los Hermanos, quienes han preguntado han expresado un profundo interés y entusiasmo por los valores y prácticas de los Hermanos.
En varios casos, distritos de la Iglesia de los Hermanos, tras estudio y análisis mutuo, han acogido a grupos enteros como miembros, reconociéndolos como congregaciones o comunidades. El resultado ha sido espiritual y culturalmente enriquecedor.
Al mismo tiempo, ha habido una perceptible falta de orientación sobre cómo lograr la integración y la unidad de una manera que defienda la integridad, las tradiciones y la misión a través de una amplia gama de diversidad de antecedentes y experiencias. Por lo tanto,
RESUÉLVASE que la junta de distrito del distrito de Illinois y Wisconsin, reunida en la Iglesia de los Hermanos de Oakley Brick, Oakley, Illinois, el 23 de agosto de 1986, solicite a la conferencia de distrito, reunida en la Iglesia de los Hermanos de Boulder Hill, Montgomery, Illinois, el 27 de septiembre de 1986, que solicite a la Conferencia Anual en Cincinnati, Ohio, del 30 de junio al 5 de julio de 1987 que ofrezca asesoramiento sobre la inclusión e integración de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos.
Acción de la conferencia de distrito de Illinois y Wisconsin, reunida en la Iglesia de los Hermanos de Boulder Hill, Montgomery, Illinois, el 26 de septiembre de 1986: Pasó la consulta a la Conferencia Anual.
Phyllis Hunn, moderadora
Jeanette Lahman, secretaria
Acción de la Conferencia Anual de 1987
Samuel H. Flora, delegado del Comité Permanente del distrito de Illinois y Wisconsin, presentó la recomendación del Comité Permanente de que la Conferencia Anual de 1987 apruebe el tema de la consulta y lo remita a la Junta General para asesoramiento en la inclusión e integración de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos.
Los delegados enmendaron la recomendación y votaron a favor de que la Conferencia Anual de 1987 aprobara el tema de la consulta, INCLUSIÓN DE LAS ETNIAS EN LA IGLESIA DE LOS HERMANOS, y lo remitiera a un comité de la Conferencia Anual, compuesto por cinco (5) miembros, para su estudio y para que presentara sus conclusiones y recomendaciones a la Conferencia Anual para su consideración. El comité incluirá a personas de diversos grupos étnicos para aportar ideas desde diversas perspectivas. Se espera un informe en la Conferencia Anual de 1988.
El comité de cinco (5) miembros elegidos por la Conferencia Anual de 1987 fue: Roger EL Cruz, Guillermo Encarnacion, Kwang Suk (Dan) Kim, Stephen B. Reid y Mary Spessard Workman.
Informe de 1988 del Comité de Estudio sobre la Inclusión de las Etnias en la Iglesia de los Hermanos
Encargado del Comité
La Conferencia Anual de 1987 encargó al comité “…ofrecer asesoramiento sobre la inclusión e integración de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos”
Antecedentes del estudio del Comité
Descubrimos que el consejo abordó cuestiones de teología, política y gobierno. El comité busca explorar el fundamento teológico de una iglesia con diversidad étnica y cultural. Una vez establecido dicho fundamento, el comité analizará políticas como la falta de liderazgo profesional en los niveles más altos de la administración de la Iglesia de los Hermanos, como las Oficinas Generales y el Seminario Teológico Bethany. Además, para cumplir con su tarea, el comité deberá examinar los aspectos políticos del proceso de inclusión de nuevas congregaciones, en este caso, congregaciones de minorías étnicas, así como el proceso político de ordenación.
Plan de estudios
La metáfora clave de nuestro trabajo hasta ahora ha sido la participación. Hemos descubierto que la inclusión requiere participación en el poder y el ministerio.
Hemos comenzado el proceso de recopilar información de toda la denominación sobre nuestra historia de participación de minorías étnicas. Continuaremos con sesiones en el Seminario Teológico Bethany, las Oficinas Generales, así como con una sesión de recopilación de información en esta Conferencia Anual. Añadiremos estos datos al material escrito que ya hemos recibido como recurso para el documento. Este proceso nos parece inevitable. Para que la participación de las minorías étnicas tenga éxito, se requiere un amplio apoyo denominacional. Por lo tanto, cualquier documento que aborde este tema debe obtener información de diversas fuentes.
Los temas del trabajo incluirán: el fundamento teológico para la participación de las minorías étnicas en la vida de la Iglesia de los Hermanos; una política relativa al desarrollo del liderazgo en las comunidades de minorías étnicas de la Iglesia de los Hermanos; y sugerencias relativas al proceso político para la ordenación e inclusión de iglesias de minorías étnicas.
Solicitud de tiempo adicional
El reto de “ofrecer consejo…” exige un proceso que nos ha impedido completar nuestra labor según el cronograma establecido por la Conferencia Anual de 1987. Por lo tanto, con este informe de progreso ante ustedes, solicitamos una prórroga de un año para presentarles el informe completo.
Stephen B. Reid, Presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion
Kwang Suk (Dan) Kim
Mary Spessard Workman
Los gastos del Comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1988 ascienden a un total de $1,974
Gastos adicionales estimados, $2,000
Acción de la Conferencia Anual de 1988
El informe del comité de la Conferencia Anual, Inclusión de Personas de Raza Étnica en la Iglesia de los Hermanos, fue reconocido por el moderador y presentado por Stephen B. Reid, presidente. Sin objeciones por parte de los delegados, el moderador concedió una prórroga de un año al comité para su trabajo.
Informe del Comité de 1989
Una visión de participación
I. Introducción
Encontramos nuestra unidad en Cristo. Asimismo, encontramos nuestra capacidad para afrontar la diversidad de la iglesia en Cristo. Ya no somos extraños. Hablamos la verdad en amor (Efesios 4:15).
II. Historia y antecedentes del artículo
La Conferencia Anual de 1987 aprobó una consulta sobre la inclusión de las minorías étnicas en la Iglesia de los Hermanos. De esta consulta surgen dos cuestiones. Primero, ¿qué políticas y procedimientos apropiados deberían adoptarse para la inclusión de congregaciones de minorías étnicas no alineadas? Segundo, ¿qué estrategia sería la mejor para nutrir nuestro ministerio con la diversidad étnica existente? Este documento aborda ambas inquietudes.
III. Principios de participación: unidad y diversidad
Unidad. Jesús desafía a la iglesia a la unidad. El tema de la unidad en la enseñanza de Jesús incluye la participación de todos los pueblos del mundo (Mt. 28:19). El tema de la unidad es un mensaje cristológico recurrente en el Nuevo Testamento, como se evidencia en la imagen del Cuerpo de Cristo como modelo para «la iglesia» (1 Co. 3:1-9; 12:12-13).
Participación. Jesús nos reta a ser más que simples espectadores de la historia de la salvación. Tenemos una visión de los mandamientos de Cristo y ahora no podemos menos que participar en la vida de la iglesia. Esto significa participar en el liderazgo en todos los niveles de la denominación. Nos esforzamos por participar no por prestigio, sino porque Dios nos ha elegido a cada uno (Juan 15:16), incluyendo a las minorías étnicas.
Visión . Al igual que el escritor de Habacuc, tenemos fe en una visión. «Porque la visión aún espera su tiempo» (Hab. 2:3). Sin embargo, la Iglesia de los Hermanos carece de una visión de participación de todos los pueblos del mundo, ni siquiera de Estados Unidos. Las Escrituras nos dicen que donde el sueño y la visión flaquean, el pueblo muere (Pro. 29:18).
La visión de una mayor participación étnica en la vida de la denominación es un tema de crecimiento de la iglesia, así como de justicia. El crecimiento de la iglesia, la evangelización y una mayor diversidad étnica coinciden con los Objetivos de los años 90. La Iglesia de los Hermanos necesita tomar medidas concretas y positivas para desarrollar una nueva visión.
La necesidad de una nueva visión es acuciante. Las Escrituras nos alertan sobre el peligro de vivir sin visión. Donde no hay visión (hazon ) (la Versión Estándar Revisada lo traduce como «profecía»), las personas son «liberadas» ( yippara ) (Prov. 29:18b). La nueva visión (y la ley que la acompaña) es de unidad y diversidad. Nuestro futuro como pueblo depende de ella.
La visión es más que algo externo a nosotros. Más bien, nos empodera. El mejor ejemplo de esto se encuentra en la historia de Pentecostés (Hechos 2). La diversidad étnica y el desafío de la inclusión fueron testimonio de la obra del Espíritu Santo, tanto entonces como hoy. Nos esforzamos por una denominación apasionada por el evangelio para todas las personas. Pentecostés sin pasión no es Pentecostés. La diversidad sin pasión no se dará. La historia de Pentecostés nos dice que la oración y el estudio ayudarán, pero no ofrece una guía para la inclusión de la diversidad étnica.
Estados Unidos está cambiando. En el pasado, la gran mayoría de los inmigrantes estadounidenses provenían de diversas partes de Europa. Hoy en día, más del 82 % proviene de Latinoamérica y Asia. La iglesia estadounidense está cambiando. Denominaciones como los Bautistas Americanos, la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Metodista Unida informan que la mayor parte del crecimiento de su iglesia se produce en iglesias de minorías étnicas (estadísticas tomadas de C. Wayne Zunkel, Estrategias para el Crecimiento de su Iglesia ).
Tras leer el estudio sobre la Iglesia de los Hermanos realizado por Carl Bowman (véanse los extractos mensuales en Messenger de 1986), nos preguntamos si podría haber vida para las minorías étnicas en la Iglesia de los Hermanos. El estudio de Bowman indica que la Iglesia de los Hermanos es principalmente un fenómeno del Atlántico Medio y el Medio Oeste, con entre el 50 % y el 59 % de sus miembros adultos aún viviendo en zonas rurales. No obstante, según Bowman, existe una considerable fluctuación en cuestiones de identidad, como las creencias pacifistas y el significado de una vida sencilla. A pesar de esta fluctuación y la demografía de la denominación, afirmamos la creencia fundamental de que podemos encontrar guía para una iglesia étnicamente diversa en pasajes bíblicos como Ezequiel 34 y Hechos 2.
Con o sin fluctuaciones, la preocupación por una mayor diversidad étnica debe atender las posturas identitarias básicas que la Iglesia de los Hermanos ha adoptado a lo largo de los años. Reconocemos que la Iglesia de los Hermanos ha tenido un compromiso y una tradición de paz, reconciliación, justicia y vida sencilla. Afirmamos que estos valores son tan centrales que no están en juego cuando hablamos de diversidad étnica. Cuando tenemos una visión de participación, no abandonamos el evangelio que nos ha nutrido con las tradiciones de paz y vida sencilla. Más bien, las compartimos con culturas que tal vez no las tengan y las celebramos con las que ya las tienen.
Reconocemos que algunas tradiciones tienen una perspectiva sobre la participación de las mujeres en el liderazgo de la iglesia que contradice la postura de la Iglesia de los Hermanos sobre la inclusión y la celebración de las mujeres como fuerza de liderazgo para compartir el evangelio de Jesucristo. Sin embargo, afirmamos que este también es un espacio donde la Iglesia de los Hermanos puede instruir a personas de algunas culturas sobre la tradición bíblica de las mujeres como líderes religiosas. Y la iglesia será instruida por culturas que han invitado al liderazgo femenino de una manera más sustancial que la nuestra hasta ahora.
No puede haber doble moral. La Iglesia de los Hermanos considera la paz, la vida sencilla, la reconciliación y la justicia como elementos esenciales del evangelio de Jesucristo. No podemos eludir estos temas en aras de la inclusión. La inclusión de las minorías étnicas no implica que descuidemos nuestro compromiso con estos principios básicos de nuestra vida de fe.
IV. Patrones de pensamiento y práctica
Reconocemos que la Iglesia de los Hermanos tiene raíces sectarias. Las perspectivas teológicas de su herencia sectaria nunca deben perderse. Sin embargo, el sectarismo en los Estados Unidos del siglo XX nos arrastra al pecado a través del racismo. La sutileza de este racismo lo hace aún más efectivo como pecado.
Reconocemos los valores tradicionales de la Iglesia de los Hermanos para afirmarlos. A veces, nuestras reivindicaciones de valores tradicionales enmascaran obstáculos a la inclusión. Debemos tener cuidado de que la ideología de clase media no sustituya el evangelio, que es para todas las personas, independientemente de su origen étnico o clase social.
El desafío que enfrenta la Iglesia de los Hermanos incluye la necesidad de predicar el evangelio con elocuencia. Dios nos llama a estar en comunión con todos los creyentes, no solo con aquellos que comparten una herencia europea común. Sin embargo, nuestra elocuencia no es suficiente. La declaración requiere ciertas consideraciones políticas y programáticas.
Reconocemos que el desafío programático en estos tiempos de austeridad en las oficinas denominacionales representa un motivo de temor para muchos de nosotros. Sin embargo, la visión de la denominación se refleja en los materiales educativos, la capacitación de los pastores del Seminario Teológico Bethany, así como en la composición del personal denominacional, las oficinas distritales y las congregaciones.
Modelos de Inclusión. Dos modelos de inclusión marcan la historia del trabajo de la Iglesia de los Hermanos con las minorías étnicas. El primero es el modelo étnico, con iglesias étnicas como congregaciones separadas e independientes. Este modelo se deriva de la idea de una iglesia compuesta por múltiples partes, con diferentes funciones unidas por medio de Cristo (Rom. 12:4-8; 14:12-13; 1 Cor. 12:12-31).
El segundo modelo es el multiétnico, que se deriva de la experiencia de Pentecostés (Hechos 2). Durante el movimiento por los derechos civiles, la Iglesia de los Hermanos lideró la lucha para que las iglesias adoptaran el modelo de integración. Sin embargo, por diversas razones —desde el movimiento del poder negro hasta el temor a los cambios que una iglesia integrada podría traer—, denominaciones como la Iglesia Unida de Cristo, los Metodistas Unidos y los Bautistas Americanos adoptaron el modelo de iglesias étnicas.
Como se mencionó anteriormente, la Iglesia de los Hermanos tiene la tradición y la práctica de usar ambos modelos. Podemos ver iglesias de minorías étnicas como Kang Nam en el suroeste del Pacífico. También vemos congregaciones integradas como la Primera Iglesia de Chicago, la Primera Iglesia de Baltimore y la Baja Miami en el sur de Ohio.
Cada modelo tiene algo que lo recomienda y está arraigado en las Escrituras.
El modelo étnico. La literatura sobre el crecimiento de la iglesia promueve el modelo de iglesias étnicas. En general, la literatura sostiene que a la gente le gusta adorar con personas que son étnica, cultural, socioeconómica y teológicamente similares. El idioma no representa un problema porque todos comparten un idioma común para adorar. La naturaleza del conflicto es sustancialmente menos intensa con este modelo. La congregación matriz o hermana puede adoptar una política de "vivir y dejar vivir" en varios aspectos que normalmente provocarían grandes disputas en la iglesia.
El modelo multiétnico. Este modelo de integración a menudo genera luchas de poder en la congregación y cambios en las tradiciones eclesiásticas. En este modelo, los conflictos eclesiásticos se intensifican considerablemente. La estrategia de "vivir y dejar vivir" para abordar los conflictos eclesiásticos se vuelve casi imposible. En algunos casos, el idioma también será un problema. Sin embargo, este modelo prepara a las personas de minorías étnicas para la vida de la denominación a nivel distrital y nacional.
Lenguaje . Donde la iglesia necesita especialmente debatir y orar sobre estos modelos es en torno al tema del lenguaje. En la vida de las iglesias existen dos lenguajes: el lenguaje del culto (lenguaje litúrgico) y el lenguaje de la toma de decisiones (lenguaje legislativo). Actualmente, en nuestra denominación, estos dos lenguajes son prácticamente iguales. Pero en una iglesia más inclusiva, estos lenguajes ya no serán los mismos.
El culto religioso utiliza una terminología muy compleja y técnica, independientemente del idioma. Por lo tanto, casi todas las personas requieren que el lenguaje del culto se utilice en su lengua materna. Muchas personas que entienden el inglés del trabajo no pueden dominar el inglés del culto. Por lo tanto, la denominación debe ofrecer recursos para el culto y la educación cristiana en las lenguas maternas de las minorías étnicas más numerosas de la denominación: español, coreano, filipino (tagalo) y criollo haitiano.
El lenguaje legislativo de la Iglesia de los Hermanos proviene menos de la Conferencia Anual que de la multitud de comités y juntas que contribuyen a la labor de la iglesia en todos los niveles. Parece improbable que estos entornos se vuelvan multilingües. Por lo tanto, debemos encontrar la manera de que los líderes de las minorías étnicas comprendan que, si bien el inglés no es obligatorio para el culto, orienta la toma de decisiones de la denominación.
Liderazgo, ordenación y formación en seminario . La Iglesia de los Hermanos ha tenido dificultades para promover un clero con formación. Como resultado, la ordenación y la formación a menudo se consideran inseparables. La diversidad étnica desafía ese modelo en algunos lugares. La iglesia de minorías étnicas suele tener pastores con dos vocaciones, ya que muchas iglesias más pequeñas disponen de menos recursos para el apoyo pastoral.
Al igual que con el problema del idioma, las soluciones locales y a corto plazo podrían no ser tan efectivas a largo plazo a nivel distrital y nacional. Se podría argumentar que la formación formal en el seminario no siempre es la solución. La denominación ofrece programas para personas que eligen un camino diferente. Sin embargo, las personas de minorías étnicas que buscan la ordenación y una profesión en la Iglesia de los Hermanos encontrarán la falta de un título de seminario como una seria desventaja. La educación y la socialización que se llevan a cabo en el seminario, especialmente en un seminario denominacional como Bethany, son una parte importante de la vida profesional del clero. Por lo tanto, la iglesia debe mantener una política sobre la educación en el seminario comparable a la que aplica en materia de idioma. Fomentamos la educación teológica para minorías étnicas en Bethany u otro seminario acreditado, a la vez que brindamos oportunidades educativas a los pastores de minorías étnicas que encuentran este camino difícil.
Poder y Gobierno. Cada denominación tiene un patrón de participación y liderazgo. Sin embargo, en la mayoría de las denominaciones, incluyendo la Iglesia de los Hermanos, la mayor parte de la preparación para la participación en el liderazgo de la iglesia se lleva a cabo de manera informal. Los Hermanos de minorías étnicas están aislados de esto por la cultura y la red tradicional de los Hermanos. Muchas personas y congregaciones de minorías étnicas están acostumbradas a estructuras organizativas diferentes a las utilizadas en la Iglesia de los Hermanos. Por lo tanto, se requiere especial paciencia y formación en asuntos de gobierno. Dos ejemplos que me vienen inmediatamente a la mente son el rol del pastor, el gobierno y la propiedad de la iglesia.
Muchas congregaciones de minorías étnicas consideran al pastor como alguien de alto estatus. Las congregaciones de la Iglesia de los Hermanos se han alejado de un modelo jerárquico hacia uno de liderazgo eclesial con poder compartido. Este alejamiento de este modelo ha sido tan fuerte que el encuentro entre las iglesias de minorías étnicas y otras congregaciones de la Iglesia de los Hermanos resulta particularmente discordante.
La interpretación que los Hermanos dan a los bienes de la iglesia como mantenidos en fideicomiso en nombre del distrito no siempre es comprendida, ni siquiera por las congregaciones con larga trayectoria. Este tema no se plantea con frecuencia en la vida de una congregación. Las congregaciones de minorías étnicas que se incorporan a la denominación, especialmente si antes no eran confesionales, necesitarán ayuda considerable para comprender este aspecto de la política.
Felicitamos al comité de nominaciones por su tradición de buscar la inclusión de todos los miembros de la denominación. Sin embargo, el reto para la denominación es mejorar la búsqueda de talentos para personas de minorías étnicas. Muchos miembros del comité de nominaciones desconocen a muchas de las personas de minorías étnicas de la denominación. La presencia de algunas personas de minorías étnicas en el comité de nominaciones no resolverá el problema, ya que los Hermanos de minorías étnicas no conocen a los Hermanos coreanos y viceversa. Es necesario mejorar el modelo de búsqueda de talentos en todos los niveles de la Iglesia de los Hermanos.
V. Nutrición: recomendaciones y desafíos
Las recomendaciones de este documento subrayan los Objetivos para los años 90 aprobados en la Conferencia Anual de 1988, particularmente en lo que se refiere a la evangelización, el testimonio y el desarrollo del liderazgo.
A nivel congregacional, los expertos nos dicen que si una denominación logra atraer a un líder étnico a su fe, a menudo logra integrarse en ese grupo cultural. Sin embargo, reconocemos que este modelo funciona con más frecuencia en ciertas culturas que en otras.
A medida que la iglesia de minoría étnica se integra a la comunidad, es importante que cuente con alguien de una congregación más antigua (o del distrito) que la acompañe en cada paso del camino. Si bien gran parte de la tradición de la Iglesia de los Hermanos en materia de teología, etnicidad y política está claramente delineada, muchas de las costumbres sociales, así como el liderazgo y el poder, permanecen en la sombra y, a menudo, en el tácito discurso. Sin un mentor, estos aspectos no escritos ni expresados de la vida de la iglesia quedan aislados de los Hermanos de minorías étnicas.
El mentor también actúa como defensor. Es alguien que comprende las culturas de la minoría étnica, así como del distrito. El evangelio exige inclusión, pero no indica que será fácil. La iglesia primitiva tuvo dificultades con los gentiles. Pablo no solo fue mentor de los gentiles, sino también defensor de ellos. En la lucha que nos aguarda, habrá conflictos en los que las minorías étnicas no podrán ser las únicas en expresar sus necesidades.
Nuestras recomendaciones surgen constantemente de la preocupación por las Escrituras y el patrimonio de los Objetivos para los años 90. “Estamos llamados a encarnar el espíritu de las Escrituras... a celebrar la identidad de los Hermanos según lo informan las Escrituras...”. El mentor estudia las Escrituras y ora con la congregación y el distrito sobre estos asuntos de inclusión.
A nivel de distrito: El empleo de personal y la programación de minorías étnicas tienen mucho potencial de crecimiento en muchos distritos. El liderazgo en la Iglesia de los Hermanos se desarrolla principalmente a nivel congregacional y distrital. Aplaudimos al Consejo de Ejecutivos de Distrito por debatir el reclutamiento, la capacitación y la colocación de líderes de minorías étnicas para la Iglesia de los Hermanos. El papel de los ejecutivos de distrito es crucial, como pastores de pastores y como recurso para las congregaciones. Los ministros/ejecutivos de distrito deben ayudar a las congregaciones a comprender la visión de una iglesia más inclusiva y luego desarrollar planes para las juntas distritales y las congregaciones.
A nivel nacional: el empleo de personal de minorías étnicas en los niveles de gestión y programación en el Seminario Teológico Bethany y las oficinas denominacionales muestra mucho margen para crecer.
Shantilal P. Bhagat representa la única presencia de una minoría étnica cultural en la gerencia de la sede de la denominación. (Cabe destacar que la Junta General sí representa la diversidad étnica que falta en el personal). Fumitaka Matsuoka es la única persona perteneciente a una minoría étnica en el cuerpo docente y el personal del Seminario Teológico Bethany. Además, esta selección es nueva y controvertida. Funcionalmente, sería incorrecto decir que contamos con un programa de acción afirmativa en cualquiera de las dos instituciones. Si bien cumplimos con la ley federal, las prácticas de contratación indican que la iglesia aún no está comprometida con la inclusión étnica. Anhelamos una visión más profunda de un personal denominacional étnicamente diverso. La programación para minorías étnicas también es deficiente. Los programas de Capacitación en Ministerio, Desarrollo de la Iglesia y Ministerios Hispanos cuentan con un personal excelente, pero no cuentan con el apoyo suficiente para impulsar a la Iglesia de los Hermanos a convertirse en una denominación inclusiva.
Para implementar una visión de una iglesia inclusiva, ofrecemos recomendaciones específicas para las congregaciones, los distritos, la Junta General y el seminario.
Recomendaciones para las congregaciones:
1.) Siempre que sea posible, cada congregación de la Iglesia de los Hermanos se ve obligada a desarrollar una congregación de minorías étnicas utilizando sus instalaciones, manteniendo al mismo tiempo su propia identidad cultural. Es muy probable que estas nuevas congregaciones étnicas se alcancen mediante servicios religiosos que comprendan y en un idioma con el que se sientan cómodos. La congregación más antigua se convierte en amiga, refugio, hermano y hermana que ayuda a nutrir al nuevo grupo en nuestra vida y fe en común. La congregación que se establece recuerda la época en que los Hermanos eran inmigrantes en una nueva tierra que no siempre fue hospitalaria. Ofrecen amistad en Cristo.
2.) Cada congregación de la Iglesia de los Hermanos tiene el reto de desarrollar una congregación multiétnica. Si bien el modelo multiétnico puede presentar mayores desafíos, los beneficios se materializan en una denominación más cohesionada y sólida en general.
Recomendaciones para las juntas de distrito:
3.) Solicitamos que cada ministerio distrital o comisión de evangelización desarrolle una red de mentores defensores en diálogo con las congregaciones de minorías étnicas. El mentor actúa como puente e intérprete entre la congregación y el distrito. El mentor conoce y cuenta con la confianza tanto de la congregación como del distrito.
Recomendaciones para la Junta General y los electores del Seminario Teológico Bethany:
4.) Solicitamos que la Junta General y los electores del Seminario Bethany en sus informes a la Conferencia Anual de 1990 y cada año durante los próximos 10 años nos ayuden como denominación a entender cómo están desarrollando el liderazgo étnico y contratando personas de minorías étnicas de acuerdo con una visión de participación e inclusión.
5.) Solicitamos que la Junta General desarrolle para las congregaciones predominantemente blancas un programa educativo sobre el crecimiento de la iglesia y la inclusión de las minorías étnicas.
6.) Solicitamos que la Junta General explore la viabilidad de hacer que todos los recursos de educación y adoración cristiana de la Iglesia de los Hermanos estén disponibles en coreano, filipino (tagalo), haitiano/criollo y español.
7.) Solicitamos que la Junta General y el Seminario Teológico Bethany desarrollen programas para fomentar el liderazgo de minorías étnicas. Dichos programas pueden utilizar el modelo de Misión Doce, el modelo de laboratorio de liderazgo juvenil o un modelo de nueva creación.
8.) Solicitamos que el Seminario Bethany desarrolle un currículo que permita al graduado euroamericano de Bethany abordar con mayor eficacia el tema del ministerio intercultural. Esto podría requerir que cada estudiante de Bethany tome un curso sobre este tema. Además, recomendamos que a toda persona que busque la ordenación en la Iglesia de los Hermanos se le pida que demuestre su capacidad para trabajar en el área de "Ministerio en un Entorno Multirracial y Multicultural". Esto podría lograrse mediante cursos adecuados.
9.) Recomendamos las siguientes adiciones a nuestra política.
a) “La congregación enviará delegados a las conferencias oficiales de la Iglesia de los Hermanos en las que tenga derecho a representación”. (Esto proviene de las revisiones de 1987 a la política). A esto se añade: “Los organizadores de dichas conferencias procurarán proporcionar una traducción adecuada del proceso para los delegados que no hablen inglés”
b) Bajo el tema de la organización de nuevas congregaciones: “Un cuerpo de miembros o la junta de distrito a través de su comisión correspondiente puede solicitar la organización cuando, a juicio de dicha comisión, las condiciones del lugar de donde proviene el llamado lo justifiquen”. Agregue a eso: “Normalmente, esto sigue a un estudio de un año de esta historia, teología y política de la Iglesia de los Hermanos en consulta con un representante del distrito.
VII. Conclusión
La carta a la iglesia de Éfeso ofrece una visión que debemos adoptar, una imagen utilizada por el Consejo Nacional de Iglesias en su primera asamblea nacional, en mayo de 1988: “Ya no somos extranjeros”
Apéndice: Una introducción a las minorías étnicas entre nosotros
La imagen de la Iglesia de los Hermanos como un grupo de familias alemanas ha cambiado por completo durante algún tiempo. Sin embargo, con demasiada frecuencia, como denominación, nos hemos conformado con permitir que esta percepción nos proteja del desafío de la diversidad étnica y la evangelización a personas de diferentes culturas.
En muchos casos, la idea de que no hay personas de minorías étnicas cerca de nuestras congregaciones no se sostiene tras un análisis minucioso. Por el contrario, muchas congregaciones de la Iglesia de los Hermanos se encuentran en comunidades con cierta diversidad étnica. La inclusión de minorías étnicas implica la inclusión de personas que están literalmente fuera de nuestras puertas.
Debemos preguntarnos sobre la disminución de la participación de los japoneses-estadounidenses. Después de la Segunda Guerra Mundial, debido al trabajo de los Hermanos con los japoneses-estadounidenses en los campos de internamiento, tuvimos un grupo significativo de Hermanos japoneses-estadounidenses. Hoy en día, apenas quedan restos de esa comunidad entre nosotros. Celebramos a Fumitaka Matsuoka como decano del Seminario Teológico Bethany, pero esperamos una mayor población de Hermanos japoneses-estadounidenses dentro de 10 años. Además de la disminución de los japoneses-estadounidenses en la Iglesia de los Hermanos, se ha producido una pérdida casi total de los chino-estadounidenses en la Iglesia de los Hermanos, a pesar de que existían muchas misiones de "Escuelas Dominicales Chinas" en la Iglesia de los Hermanos a principios del siglo XX.
La Iglesia de los Hermanos cuenta con cierta diversidad étnica actualmente. De hecho, ha existido durante los últimos dos siglos. Siempre ha sido accidental. Sin embargo, la gracia abunda. De las aproximadamente 1100 congregaciones de la Iglesia de los Hermanos, hay alrededor de 160 que los Ministerios Parroquiales clasifican como "urbanas". La mayoría de estas congregaciones están en contacto con grupos étnicos de sus comunidades, interactuando con ellos de diferentes maneras.
Los distritos que más se esfuerzan por promover e incorporar el ministerio de minorías étnicas son el Distrito Atlántico Sudeste, el Atlántico Noreste, Illinois-Wisconsin, las Llanuras Occidentales y el Pacífico Suroeste. Otros distritos también están trabajando en esto. Oregón-Washington recibió recientemente una congregación coreana. Las Llanuras del Sur tienen un ministerio vigoroso en Falfurrias, Texas. Las Llanuras Occidentales tienen tres proyectos: 1) una congregación navajo, 2) el desarrollo de una nueva iglesia con hispanos en Denver, y 3) un sólido ministerio camboyano en la iglesia Antelope Park en Lincoln, Nebraska. El Norte de Indiana tiene dos proyectos: 1) un proyecto de desarrollo de una nueva iglesia para hispanos (en cooperación con los menonitas) en South Bend, y 2) la Comunidad Comunión en Goshen, que mantiene fuertes vínculos con filipinos e hispanos.
La nueva iglesia en Cranberry Township, en el oeste de Pensilvania, cuenta con un pastor negro de Guyana y un sólido liderazgo afroamericano entre sus laicos. La iglesia Good Shepherd en Blacksburg, Virginia, es una congregación internacional con miembros asiáticos y africanos. Los distritos del sur de Ohio y del Atlántico Medio cuentan con una membresía afroamericana significativa en una o más congregaciones.
Hay no menos de 16 congregaciones involucradas en el ministerio hispano. El subdistrito de Puerto Rico es hispanohablante y está inmerso en la cultura de la isla. En junio de 1988 se celebró la segunda asamblea hispana organizada por el Comité de Enlace Hispano de la Iglesia de los Hermanos.
También debemos tener en cuenta que algunos materiales denominacionales se publican en español y coreano, además de en inglés. El programa de Capacitación Ministerial desarrolló una versión en español del prospecto del Curso Trienal de Lectura en 1988. Además, se está preparando una traducción al español de La Iglesia de los Hermanos Ayer y Hoy . El profesorado del Seminario Bethany se ha unido al personal denominacional en la capacitación de líderes hispanos bajo la dirección de Estella Horning.
La Iglesia de los Hermanos obviamente tiene mucho que agradecer, pues Dios ha sido tan bueno con nosotros. Por otro lado, hay mucho por hacer. Las siguientes introducciones sobre algunas de las minorías étnicas de la Iglesia de los Hermanos están escritas por miembros de esos grupos.
Lo primero que llama la atención es la diversidad de minorías étnicas.
Hermanos Hispanos
Nosotros, los hispanos de la Iglesia de los Hermanos, somos producto de cientos de años de mestizaje que han dado lugar a un pueblo verdaderamente cosmopolita. Entre nosotros encontramos muchos matices: blanco, negro y moreno. Tenemos ojos azules, verdes, negros y morenos. Somos ricos y pobres, altos y bajos. Somos un pueblo, pero también diverso. La iglesia protestante nos ha descartado con demasiada frecuencia, diciendo: «Los hispanos son católicos. No podemos hacer nada». Sin embargo, este estereotipo trillado no resiste el escrutinio. La tradición protestante (a menudo usamos el término «evangélica») es antigua y respetada entre nuestra gente.
Tenemos diferentes experiencias en Estados Unidos. La experiencia de los chicanos y los puertorriqueños ha incluido discriminación y, en ocasiones, una visión poco optimista del llamado "sueño americano" y del "crisol de razas" que siempre parece excluirnos. La experiencia cubana implica una visión más optimista del "sueño americano". Y los refugiados de Centroamérica no solo sufren discriminación, sino también el temor de que las guerras de las que hemos intentado escapar nos encuentren allí o de que seamos devueltos para enfrentar la opresión política y, posiblemente, la tortura y la muerte. Como pueden ver, aunque el español sea nuestro idioma, hablamos con muchas voces.
Somos una parte creciente de la escena estadounidense. Nos esforzamos por preservar nuestras culturas. Estados Unidos representa un declive en muchos de los valores familiares que transmitimos en nuestra cultura. La cultura incluye el idioma. La cantidad de estaciones de radio, televisión y periódicos en español lo demuestran. Los hispanos pronto serán la minoría étnica más grande de Estados Unidos.
Hermanos coreanos
El cristianismo es una religión nueva en Corea. Sin embargo, en un país cuya historia se remonta al 2333 a. C., incluso una religión tan nueva como el cristianismo lleva más de cien años presente en Corea. La iglesia protestante en Corea celebró su centenario en 1984. La presencia católica romana en Corea celebró su bicentenario. La comunidad cristiana coreana sigue siendo una minoría religiosa en Corea, pero está en crecimiento. Tradicionalmente, Corea cuenta con una fuerte presencia metodista, evangélica coreana y presbiteriana entre los protestantes coreanos. La iglesia presbiteriana coreana es el grupo protestante más numeroso.
La inmigración coreana a Estados Unidos pasó por tres fases. La primera ola consistió en trabajadores de las plantaciones de Hawái (1882-1904). La segunda ola comenzó en 1905 y continuó hasta 1945. En esta etapa, la población continental cambió significativamente. La tercera etapa abarca desde 1946 hasta la actualidad.
En marzo de 1979, Kwang Suk (Dan) Kim contactó a la Iglesia de los Hermanos de Panorama City en Los Ángeles. Un pequeño grupo de coreanos, que entonces se reunía en su casa, buscaba un lugar de reunión más adecuado. Así comenzó el uso de las instalaciones por parte de los coreanos del Valle. De vez en cuando, las dos congregaciones adoraban juntas, cantando himnos en inglés y coreano y traduciendo el sermón. La Iglesia de los Hermanos de Panorama City y el pastor C. Wayne Zunkel invitaron a la Iglesia de los Hermanos del Valle a convertirse en una Iglesia de los Hermanos. Con la ayuda de Merle Crouse, se desarrolló un procedimiento para recibir a la congregación en 1981.
Dos años después, en noviembre de 1981, Kim y algunos seminaristas pastores coreanos participaron en sesiones de estudio sobre la vida y el pensamiento de los Hermanos en el Seminario Teológico Fuller, dirigidas por Robert Earhart y C. Wayne Zunkel. Ick Won Kim, ex pastor metodista en Corea y estudiante de Fuller, se unió a la congregación y participó en el liderazgo pastoral. Abe Nho Park guió a su congregación en Laguna Hills a unirse a la Iglesia de los Hermanos. Kim invitó a su amigo Dal Hee Kang a unir su congregación en North Hollywood con la Iglesia Coreana del Valle en Panorama City. Joon Su Gang se convirtió en el pastor de la iglesia Kang Nam (anteriormente la Iglesia Coreana del Valle) en Panorama City.
Hay 1700 congregaciones coreanas en Estados Unidos: 570 en el sur de California, 164 en Nueva York y Nueva Jersey, 131 en el área de Chicago y 78 en el área de Filadelfia. (Estas estadísticas provienen de The Korean Church Developed by Teak Young Kim. El crecimiento de la iglesia coreana es tan sustancial que las cifras probablemente sean significativamente mayores ahora que al momento de redactar este documento). Más de la mitad de las congregaciones del sur de California no se identifican con ninguna denominación estadounidense. La emergente Hermandad Coreana espera que no haya simplemente un puñado de congregaciones de la Hermandad Coreana, como ha sucedido con algunos grupos étnicos hasta ahora en la denominación.
Ralph McFadden, entonces ejecutivo del Ministerio Parroquial, invitó a Kim y a otros 18 pastores coreanos de todo Estados Unidos a una conferencia en Bethany y Elgin en 1985. Esta conferencia introductoria llevó a algunos de estos pastores y sus congregaciones a buscar unirse a la Iglesia de los Hermanos.
En 1986, el Distrito Pacífico Suroeste nombró a Kim como “consultor coreano” a tiempo parcial. La descripción del trabajo incluye la formación de pastores coreanos para la Iglesia de los Hermanos.
La conexión coreana con la Iglesia de los Hermanos aún es tenue y frágil. Si bien existe un gran interés en la Iglesia de los Hermanos, se desalienta profundamente cuando los coreanos perciben resistencia a ser parte de ella. Los Hermanos coreanos se desesperan por la lentitud de la iglesia para tomar decisiones y la falta de un plan contundente para acercarse a las etnias.
Hermanos Negros
El compromiso de la Iglesia de los Hermanos con la justicia y su sentido de misión han caracterizado el impulso de la participación de la comunidad negra en la denominación, antes conocida como los Bautistas Alemanes. La historia de la comunidad negra en la Iglesia de los Hermanos requiere mucho más espacio del disponible aquí. No hemos podido presentar todas las ponencias de la Conferencia Anual ni a todas las personas que participaron en la historia de la comunidad negra en la Iglesia de los Hermanos.
La relación entre la Iglesia de los Hermanos y los negros toma tres formas: líderes, congregaciones y programas.
El primer miembro negro de la Iglesia de los Hermanos se unió en enero de 1770 en Carolina del Sur. El primer pastor y anciano negro fue Samuel Weir, de Ohio, en el siglo XIX. Había sido esclavo de una familia que se convirtió en miembro de la Iglesia de los Hermanos y luego lo liberó.
Los líderes negros han demostrado su compromiso con la educación. Una de las primeras estudiantes de la nueva Escuela Bíblica Bethany fue Mattie Cunningham Dolby, una mujer negra de Indiana. Tras graduarse, sirvió en la misión de Arkansas. Tom Wilson, un graduado negro del Seminario Bethany, fue pastor de la Primera Iglesia de Chicago. Se convirtió en el primer y único miembro negro del personal de Elgin a nivel de programa. Tras su estancia en Elgin, decidió continuar sus estudios para obtener un doctorado.
Los líderes negros incluso han podido acceder a puestos de liderazgo por votación. Tras una distinguida trayectoria como miembro de la Junta General y destacado pastor de la Primera Iglesia de Baltimore, William Hayes se convirtió en el primer moderador negro de la Iglesia de los Hermanos en 1987.
La historia de las congregaciones afroamericanas abarca dos siglos. Las primeras congregaciones afroamericanas surgieron en Ohio y Colorado. La congregación de Frankfort tuvo sus primeros conversos en agosto de 1865. Se dice que Harvey y Martha Carter tuvieron unas mil personas en su bautismo. El testimonio de la diversidad en el siglo XIX realmente atrajo a multitudes. Posteriormente, Harvey Carter fue ordenado e instalado el 9 de febrero de 1881. Samuel Weir, pastor de la congregación y posteriormente anciano, ofició. William Rhodes fue el primer pastor afroamericana de la congregación de Denver en 1911. Ambas congregaciones finalmente desaparecieron.
Pero hoy en día, las congregaciones predominantemente negras, como la Primera Iglesia de Baltimore, la Primera Iglesia de Chicago, la Iglesia Imperial Heights de Los Ángeles y la Iglesia Lower Miami de Dayton, Ohio, están experimentando una renovación. De hecho, existe una nueva oportunidad misionera en una nueva comunidad negra: la haitiana. La Iglesia de los Hermanos ya está trabajando para llevar el evangelio y brindar un hogar a los haitianos en Estados Unidos.
Los documentos de la Conferencia Anual y los programas de la Junta General sobre inclusión étnica surgen de un contexto turbulento. La tensión racial en Estados Unidos desde 1950 hasta finales de 1979 produjo predicaciones y programas proféticos. La Iglesia de los Hermanos se menciona en varias historias de la iglesia en Estados Unidos, basadas en la contundente declaración "El Tiempo es Ahora", aprobada por la Conferencia Anual de Champaign-Urbana en 1962. En este documento, la Iglesia de los Hermanos prometió nunca celebrar una Conferencia Anual en una ciudad que discriminara a las personas por motivos de raza. Durante este período, la iglesia se movilizó con energía para difundir el mensaje del evangelio y buscó la inclusión de la comunidad afroamericana. Varias de las iglesias afroamericanas más prominentes de nuestra denominación se integraron con entusiasmo. Donde antes había algunos miembros afroamericanas, su número aumentó considerablemente antes de la década de 1980.
Dos programas organizados por la Iglesia de los Hermanos tras la Conferencia Anual fueron el Fondo para las Américas en los Estados Unidos (FAUS) y el programa SHARE. Estos programas tenían un doble propósito: misión y apoyo. El ala misionera otorgó subvenciones a grupos de minorías étnicas para proyectos de autoayuda. La otra parte del programa era la educación racial para los miembros blancos de la Iglesia de los Hermanos. Si bien se podría cuestionar el éxito del programa de educación racial, cabe destacar que, después de estos programas, aumentó el número de personas de color en la Junta General y la junta de electores de Bethany.
La recesión de 1970 y la consiguiente disminución de las donaciones y la pérdida de miembros supusieron una pérdida de financiación para los programas FAUS y SHARE. Incluso hoy en día, no existen programas centrados en la inclusión de las minorías étnicas.
Hermanos filipinos
La iglesia cristiana en Filipinas se remonta al siglo XVI. Originalmente, la iglesia cristiana era católica romana. Sin embargo, surgió una iglesia filipina independiente. Cuando el país se incorporó a la órbita estadounidense en 1899, la labor misionera protestante estadounidense, durante la Guerra Hispano-Estadounidense, llegó con ella. Hasta el día de hoy, existe una fuerte presencia metodista unida.
La cultura filipina es una mezcla distintiva de las culturas malaya, española y estadounidense. Representa una diversidad propia. Por ejemplo, existen 80 dialectos. Aproximadamente el 15 % de la población habla ilocano. El idioma nacional es el tagalo, aunque el sistema educativo es íntegramente angloparlante.
El siglo XX marcó la llegada de un número significativo de filipinos a Estados Unidos. Dos grupos llegaron entre 1903 y la Segunda Guerra Mundial: estudiantes universitarios filipinos que se dirigían al continente y trabajadores filipinos que trabajaban en las plantaciones hawaianas. Tras la Segunda Guerra Mundial, militares filipinos llegaron a Estados Unidos. Posteriormente, llegó otro grupo de inmigrantes filipinos. Desde 1965 hasta la actualidad, se ha producido una afluencia de profesionales como médicos y enfermeros.
En la década de 1970, Filipinas envió más inmigrantes a Estados Unidos que cualquier otra comunidad asiática. Para agosto de 1981, los filipinos constituían el grupo étnico asiático más numeroso en California, con un aumento del 158 % con respecto a las cifras de 1970. Asimismo, en Illinois, los filipinos constituyen la mayor población inmigrante asiática. A nivel nacional, los filipinos representan el segundo grupo más grande de inmigrantes asiáticos en Estados Unidos, solo superado por los chinos.
El encuentro de la Iglesia de los Hermanos con la comunidad filipina comenzó en el Seminario Bethany. En 1984, Roger EL Cruz, estudiante de Bethany, se sintió atraído a la Iglesia de los Hermanos por artículos de escritores de la Iglesia como Kermit Eby y por el apoyo de la Iglesia de los Hermanos de Baugo en el norte de Indiana. Graydon Snyder, entonces miembro del profesorado, y Carl Myers, ministro del distrito de Illinois y Wisconsin, lo apoyaron, animaron y animaron.
Una congregación filipina fundada por Cruz se reunía en el Holiday Inn del centro de Chicago en ese momento. Él fue clave en el traslado del lugar de reunión a la Primera Iglesia de los Hermanos de Chicago, consolidando así la conexión con los Hermanos.
Cruz completó su programa en Bethany, convirtiéndose en el primer filipino graduado del Seminario Bethany en 1985. Fue ordenado al ministerio, con el entendimiento de que serviría a la Comunidad Filipina, que fue traída al Distrito de Illinois y Wisconsin.
La Junta General aprobó un préstamo a la comunidad para la compra del edificio del Chicago Bible College en Lakeview, uno de los suburbios de mayor crecimiento en la zona norte de Chicago. La comunidad comenzó con 35 miembros fundadores en 1985. Tres años después, la membresía se había triplicado, alcanzando más de 111. Este aumento se produce a pesar de un riguroso programa de membresía de un año de estudio, además de la asistencia a la iglesia y el apoyo al programa de la iglesia durante ese período. Posteriormente, cada miembro se bautiza mediante el método tradicional de los Hermanos de inmersión en trígono.
El liderazgo y la participación filipinos también han sido parte de las congregaciones de San Francisco y la ciudad de Nueva York.
Al igual que muchas iglesias de minorías étnicas donde el inglés es el idioma de culto, la comunidad filipina es una iglesia multirracial con miembros de ascendencia griega, caucásica, afroamericana y mexicana, así como filipina.
Lo que hemos proporcionado son cuatro historias impresionistas de tres grupos étnicos de la Iglesia de los Hermanos. Otros grupos que podrían analizarse son los nativos americanos, los haitianos y los del sudeste asiático. La historia aún está en desarrollo.
Kwang Suk (Dan) Kim
Stephen B. Reid, Presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion
Acción de la Conferencia Anual de 1989
El informe del comité de estudio de la Conferencia Anual para la Inclusión de las Personas de Raza Étnica en la Iglesia de los Hermanos fue presentado por Stephen B. Reid, presidente, junto con otros miembros del comité. El informe fue aprobado con cuatro enmiendas del comité y tres del cuerpo de delegados, todas las cuales se han incorporado al texto anterior.
Nota del Secretario: El término “afroamericano” puede sustituir al término “negro” en todo este informe.