POR CUANTO: Los acontecimientos en nuestra vida interpersonal, nacional e internacional dejan en claro que los ministerios de pacificación, incluida la promoción del diálogo, la actuación como mediadores, la resistencia a las políticas gubernamentales injustas o violentas, la promoción de la justicia, deben emprenderse como un medio para proporcionar alternativas cristianas a hostilidad y guerra.

POR CUANTO: La posición histórica de no resistencia de los Hermanos puede equiparlos bien para responder a la violencia, no hace justicia adecuada a mandatos bíblicos tan proactivos como “Haced el bien a los que os aborrecen (Lucas 6:27)”; “No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien (Romanos 12:21)”; “Bienaventurados los pacificadores (Mateo 5:9)”; “Y qué requiere el Señor de vosotros, sino hacer justicia, amar tiernamente (Miqueas 6:8)”; “…no es este el ayuno que yo escojo… (Isaías 58:6,7)”.

POR CUANTO: Dada la amplia variedad de creencias dentro de la denominación con respecto a la enseñanza bíblica sobre la pacificación, existe la necesidad de una declaración clara sobre cómo los hermanos deben vivir como pacificadores en nuestra vida individual, congregacional, comunitaria e internacional. En particular, se necesita ayuda para comprender las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre la guerra y la paz en relación con las enseñanzas del Nuevo Testamento.

POR CUANTO: La Iglesia de los Hermanos ha presentado varias declaraciones sobre cuestiones relacionadas con la guerra (1945, 1957, 1963, 1970), pero nunca ha presentado una declaración que brinde orientación con respecto al ministerio de pacificación.

POR LO TANTO, nosotros, los miembros de Midland Church of the Brethren, solicitamos la reunión de la Conferencia Anual en Orlando, Florida, del 4 al 9 de julio de 1989 a través de la reunión de la Conferencia del Distrito del Atlántico Medio de octubre de 1988 en Manassas, Virginia, para considerar el desarrollo de un declaración sobre la pacificación para ofrecer orientación a las personas y congregaciones en su intento de vivir como seguidores del Príncipe de la Paz en el mundo de hoy.

Chester Beahm, Moderador
Sandra Markley, secretaria de la iglesia

Acción de la Conferencia del Distrito del Atlántico Medio reunión, 7-8 de noviembre de 1988 en Manassas, Virginia: Pasada a la Conferencia Anual.

Paul D. Steiner, Moderador
Sharon Dougherty, secretaria

Acción de la Conferencia Anual 1989: Pat Ecker, un delegado del Comité Permanente del distrito del Atlántico Medio, presentó la recomendación del Comité Permanente de que se aprueben las inquietudes de la consulta, que la consulta se asigne a la Junta General y que informen a la Conferencia Anual de 1990. El organismo delegado adoptó la recomendación del Comité Permanente.

Acción de la Conferencia Anual 1990: El moderador reconoció el informe impreso del comité designado por la Junta General para responder a la CONSULTA: CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ. David Radcliff, coordinador del comité, comentó sobre el informe y relató la expectativa del comité de presentar el informe completo sobre CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ en la Conferencia Anual de 1991.

La Junta General nombró un comité integrado por Evelyn Frantz, Lamar Gibble, Lauree Hersch Meyer, David Radcliff (convocante) y Sara Speicher para diseñar la respuesta.

Incluyendo una reunión en la Conferencia Anual de 1990, el comité se habrá reunido cuatro veces. Ha buscado aportes de personas representativas, incluida la celebración de una sesión de información en la Conferencia de Milwaukee.

El comité planea llevar su informe completo a la Conferencia Anual de 1991.

He aquí, ved un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra han fallecido . . . Ver la ciudad santa, la nueva Jerusalén, creada y benditos de Dios: donde Dios, que habita entre los hombres, es el único juez y gobernante, y reina para “hacer nuevas todas las cosas”.
(Apocalipsis 21: 1-5)^{[ 2 ]}

Introducción

A lo largo de su historia, la Iglesia de los Hermanos se ha caracterizado por ser un pueblo que ha vivido y buscado la paz. La denominación se ha opuesto constantemente a la guerra mientras busca medios pacíficos para resolver conflictos y corregir la injusticia.

Muchas declaraciones de la Conferencia Anual, junto con acciones de miembros individuales y congregaciones, han afirmado estos compromisos.

Ha sido el caso más frecuente, sin embargo, que las declaraciones de la iglesia sobre estos asuntos han sido en reacción y oposición a los acontecimientos de nuestro mundo. La iglesia ahora desea presentar una declaración integral sobre el compromiso de la denominación con la pacificación cristiana como una forma de vida.

Base Bíblica/Teológica

la paz de dios³ en la creación: descripción bíblica del Dios que conocemos y adoramos

Dios, creador del cielo y de la tierra, completó la creación con una triple bendición para la humanidad (Gn 1, 28-30): ser fecunda y reproducirse; actuar como mayordomos de Dios y ejercer dominio⁴ sobre el mundo de Dios (Gén. 1:27); y ser nutrido y sostenido físicamente por la creación. Cuando la creación estuvo completa, Dios la llamó “buena en gran manera” (Gén. 1:31). En la muy buena creación de Dios, los seres humanos están hechos del mismo material terrenal que el resto de la creación y reciben vida y aliento del espíritu de Dios.⁵ En la imagen bíblica de la paz, todo lo que Dios creó vive en interdependencia mutua. Este equilibrio y armonía de la creación es el fundamento de toda rectitud y justicia humana.

La historia bíblica de la historia humana comienza en Génesis 3 con la caída.⁶ En contraste con la historia de la buena creación de Dios que la precede, el relato bíblico de la historia humana es una historia de corrupción en la que la humanidad aparta el espíritu de Dios de sus corazones. En cambio, llenos de un espíritu de interés propio y autodeterminación, el pueblo destruye la paz dada por Dios en Génesis 3; hombre y mujer, humanos y el resto del orden creado, y humanos y Dios entran en conflicto y se alienan unos de otros. En Génesis 4, los hermanos también son separados por la violencia: Caín, celoso de la bendición de Dios para Abel, asesina a su hermano. En Génesis 6-9, la paz entre Dios y todos los seres creados se desintegra aún más y Dios declara que toda la tierra está “corrompida” y “llena de violencia” (Gén. 6:11). En Génesis 9:18-Génesis 10, la violencia se extiende a generaciones enteras, y en Génesis 11, a pueblos enteros.

Según la historia de las Escrituras, cuando los humanos violan la paz, Dios responde con juicio, pero siempre es un juicio como en Génesis 3. Allí, Dios nombró lo que había sucedido, identificó los resultados de la acción humana y luego dirigió la atención a las posibilidades. para una nueva vida y significado.⁷ Al final, Dios siempre trabaja para reordenar la creación.⁸ En cada juicio hay una nueva encarnación de la paz.

Las respuestas divinas a la corrupción humana nos aseguran que Dios está activo en la historia humana. Además, la obra de recreación de Dios para restaurar la paz en toda la creación la llevan a cabo en gran parte seres humanos que viven a imagen de Dios, llenos del aliento de Dios. Sin embargo, hoy, como en los tiempos de las Escrituras, los humanos seguimos nuestros deseos en lugar de los de Dios, de modo que la bendición prevista por Dios para nosotros es vencida por la violencia y se derrumba en babel. Luego, la hostilidad, la incomprensión y la mala voluntad separan a las personas de las personas y a las personas de Dios, como en Génesis 11.

En nuestro estado dividido y hostil, el Dios que conocemos a través de las Escrituras restaura a la humanidad llamando a los pueblos divididos a unirse como pueblo de Dios, cada uno a su manera. El pueblo de Israel comenzó con una pareja poco común que dejó su hogar siguiendo la dirección de Dios. Su historia con Dios es también nuestra historia para vivir y contar a las generaciones que aún no han nacido, para que todos puedan ser bendecidos con la paz de Dios.

La paz de Dios en el pacto bíblico: El Dios que conocemos en las Escrituras hebreas

alianza cristiana, el compromiso de servir a Dios y a la creación de Dios,⁹ comienza con la Biblia hebrea, continúa hasta el Nuevo Testamento y sigue la historia de la iglesia: Aún hoy, el pacto es central en la vida de la iglesia. En otras palabras, nuestra historia es la historia de Israel. Cómo Israel se convirtió en el pueblo de Dios, con el pacto de ser pacificadores en la creación y entre otros pueblos, también es nuestra historia.

Israel hizo un pacto con Dios en el Sinaí antes de que su pueblo tuviera alguna identidad como pueblo de Dios. Solo después de una generación de pruebas y pruebas, Israel desarrolló suficiente confianza en Dios para moverse con más coraje que temor hacia un mundo extraño. Durante su estancia en el desierto, Israel se tomó muy en serio su identidad de pacto como pueblo de Dios y aprendió a volverse a Dios en busca de guía frente a la crisis. Aun así, la vida en la tierra prometida estuvo llena de angustia. Eventualmente, sin embargo, Israel aprendió que incluso un pueblo que se aparta de Dios encontrará la renovación del pacto cuando regrese y viva de nuevo por el espíritu de Dios.

Tan familiar y reconfortante como encontramos esta historia, hay imágenes de Dios en las Escrituras que nos inquietan y parecen contradecir una teología de paz. Por ejemplo, Dios da muerte a los que murmuran en el desierto (Núm. 11:16 y siguientes). Dios reclama la venganza como una prerrogativa (Deut. 32:35). Dios dirige la guerra santa y es un guerrero santo (Éxodo 15:3a y siguientes).¹⁰ Dios causa o permite que los inocentes sufran (Job). Quienes consideramos que las Escrituras tienen autoridad, prestamos atención correctamente a estos textos, porque la forma en que los interpretamos ilumina cómo creemos que es Dios y qué acciones son apropiadas para las personas que sirven a Dios.

Las historias sobre el Dios guerrero inquietan a muchos pacificadores, particularmente cuando tales narraciones se utilizan para justificar la violencia y la hostilidad. Corrompemos las Escrituras cuando apelamos a textos sobre el uso del poder de Dios para justificar nuestro uso de la violencia. Los pasajes relativos a la guerra santa se han utilizado de esta manera. Sin embargo, la tradición de la guerra santa enfatiza que aquellos que se llaman a sí mismos por el nombre de Dios no deben juzgar por su propia autoridad lo que es bueno, ni deben beneficiarse o recibir gloria de la derrota de otros. Incluso al rey Saúl se le prohibió ejercer su propia sabiduría (1 Sam. 15), pues los líderes que actúan en lugar de Dios o se benefician de la desgracia de otro socavan directamente la paz de Dios. También está claro que Dios apareció como un guerrero que actuó en nombre de Israel solo cuando Israel estaba débil, antes de que se estableciera en la tierra.¹¹ Dios nunca alista la guerra santa ni actúa como un guerrero vengador en nombre de Israel cuando Israel es poderoso. Los profetas de Israel luego condenaron a los poderosos reyes y sacerdotes establecidos en Israel que usaron su posición, lugar o poder para actuar injustamente hacia los miembros o vecinos más débiles de Israel.¹²Si bien los Hermanos apelan al Nuevo Testamento ya la vida de Jesús como la clave para la interpretación de estos textos de la guerra santa, queda claro a partir de los mismos textos que nunca podrían usarse para justificar la guerra moderna.

La fe bíblica también nos llama a reconocer que la violencia no existe solo en otras naciones, pueblos y poderes. A veces, tanto la violencia como la paz de Dios reclaman nuestros corazones. Cómo interpretamos la violencia de Dios o la de los poderosos en Israel, indica cómo responderemos a la injusticia. Todos elegimos si justificar o juzgar la violencia que maldice y destruye. Todos decidimos probar y juzgar cuando el espíritu en nosotros produce hostilidad y violencia, y cuando se manifiesta en bendición y paz.

Además de los textos del guerrero santo y de la guerra santa, los pasajes en los que Dios amenaza directamente al pueblo elegido también presentan un dilema para los pacificadores. Ejemplos de tales historias son Éxodo 4:24, donde Dios está a punto de matar a Moisés, quien ha sido llamado a servir a Dios y liberar al pueblo de Dios, y Éxodo 32:10, donde el pueblo de Israel le pide a Aarón que haga ídolos en ausencia de Moisés. En respuesta, Dios amenaza con destruir a Israel y hacer de Moisés una gran nación. Una lectura atenta nos ayuda a comprender estas historias. En el texto de Éxodo 4, por ejemplo, el miedo se interpone entre Moisés y su misión de servir a Dios, pero la acción amorosa de Séfora fortalece a Moisés y aparta la ira de Dios. De manera similar, en la historia de Éxodo 32, en ausencia del vigoroso liderazgo de Moisés, los viejos recuerdos de Israel dominan su nuevo pacto con Dios. Pero la historia termina cuando Moisés regresa para juzgar a Israel, guiando al pueblo de vuelta a la fe y alejando la violencia de Dios.

Así como la paz se rompe cuando reinan la injusticia y la injusticia, la paz se ve amenazada cuando el miedo y la hostilidad ejercen el control. Cuando los poderosos, ya sean extranjeros o líderes de Dios, buscan sacar provecho de los débiles, Dios obra para liberar y juzgar. Además, Dios puede usar a aquellos que vemos como enemigos para hacer la obra de Dios, como cuando Ciro restauró a Israel en Palestina. O, Dios puede inscribir a un líder tan extraño como Moisés o Jesús para guiar a la gente en un éxodo de la esclavitud. Claramente, los creyentes comúnmente no hemos entendido los casos en que Dios usa al "enemigo" para bien.

Después del período del establecimiento y la monarquía, las visiones de paz más vívidas de Israel se formaron en el exilio, donde reflexionó sobre las palabras de sus profetas y moldeó su comprensión de la vida en torno a una rica visión de paz. En la visión profética; la paz que Dios estableció en la creación fue también la obra a la que todos los humanos fueron llamados. Ser pueblo de Dios era “actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Dios” (Miqueas 6:6). El exilio y el regreso de Israel enseñaron que quien escuchaba, recibía y encarnaba la justicia, la compasión y la rectitud, era un mensajero del espíritu de Dios. La literatura de “sabiduría” (Salmos, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Job, Proverbios, Lamentaciones) estaba llena de imágenes de compasión.

La visión bíblica profética (Miq. 4:3, Isa. 2:4) de rectitud, justicia y misericordia depende del espíritu de Dios que vive en los corazones y las acciones humanas. La paz que encarna la rectitud, la justicia y la misericordia de Dios comienza cuando aquellos que son justos y detentan el poder sufren voluntariamente la injusticia en lugar de exigir una retribución. La visión profética de un “reino pacífico” llevó a Israel después del exilio a pedir estrictas normas morales, religiosas y éticas de perfección en el esfuerzo por encarnar la bondad de Dios.

La Paz de Dios de la Nueva Alianza: El legado de la Iglesia en Jesucristo

Desde el principio, la Iglesia de los Hermanos ha encontrado que un testimonio bíblico de paz es fundamental para nuestra vida y fe. Creemos que la visión más completa de las Escrituras para los pacificadores se encuentra en la vida, muerte y resurrección de Jesús. Por lo tanto, miramos al Nuevo Testamento ya la vida de Jesús para guiar nuestro trabajo por la paz. Jesús enseñó acerca de la vida en el reino de Dios^{[ 13 ]} y la vida como hijo de Dios. Vivió sus palabras en su propia vida, y la gente vio a Dios en las palabras y acciones de Jesús. Ahora, los Hermanos creen que la iglesia como el Cuerpo de Cristo es la presencia real de Dios en la vida humana hoy como lo fue Jesús en su día.

Muchos en el tiempo de Jesús no lo vieron como el pacificador de Dios encarnado. Finalmente fue ejecutado cuando los líderes religiosos y políticos de su época creyeron que debía ser asesinado porque era una amenaza a su verdad. El estilo de vida de Jesús no deja dudas de que la pacificación es rigurosa y costosa. Sin embargo, la resurrección de Jesús nos asegura que, así como la muerte no pudo destruir al hombre, tampoco los poderes del mundo podrían apagar la llama de la justicia de Dios, la gloria de la justicia de Dios, o la plenitud de la paz de Dios.¹⁴

Creemos que vivir en Cristo Jesús, quien es nuestra paz, significa más que abogar por la paz; significa encarnar la paz de Dios, vivir la presencia real de Dios en y para todos los pueblos y toda la creación.¹⁵Los pacificadores son el cuerpo vivo y resucitado de Cristo que trabaja en el mundo de hoy. Aprendiendo de los profetas de Israel, los cristianos conocen la paz volviéndose al espíritu de Dios dado a conocer en Jesús, el libertador y restaurador de todos los pueblos y la creación. La vida y el ejemplo de Jesús trasciende las historias de guerra santa del Antiguo Testamento. Como Dios-con-nosotros, Jesús eligió no defenderse con violencia espiritual o física. Encontramos en la vida de Jesús la plenitud y el cumplimiento del shalom que Dios prometió desde el principio.

Después de ser bautizado, Jesús fue identificado como el hijo de Dios y llevado “por el Espíritu” al desierto para ser tentado.¹⁶sus tentaciones¹⁷ fueron una guerra santa espiritual que reveló cómo Jesús usaría el poder.¹⁸Sus respuestas a la tentación dejaron en claro que la vida en el "reino de Dios" significa usar nuestro poder para servir a Dios y volvernos a Él para que nos guíe frente a decisiones difíciles.

La paz de Dios es visible en Jesús como en ningún otro. La paz de Dios es un camino de vida. Siguiendo el modelo de la vida, muerte y resurrección de Jesús, una vida de pacificación comienza como un compromiso espiritual que incluye la oración y el recorrer el camino de la cruz. Como pacificadores, no nos aferramos a la seguridad mundana. Nuestra expiación con Dios, nuestra reconciliación con la paz de Dios, significa que somos libres para vivir como ciudadanos leales al reino de Dios; no debemos temer a ningún poder ni principado que nos rodee y que demande nuestra obediencia. La vida de pacificación toma forma en el cuerpo vivo de Jesús al que llamamos iglesia; donde “dos o tres” se reúnen “en el nombre de Jesús”, allí está Jesús “en medio de nosotros” (Mat. 18:20). Como personas creadas a la imagen de Dios, la responsabilidad a la que nos comprometemos en pacto es reducir la violencia y esparcir bendiciones entre todos en la creación de Dios.

El Nuevo Testamento explica lo que significa vivir la paz de Dios. Lo más importante, el gran mandamiento de Jesús, que abarca todas las demás leyes, es que nos “amamos unos a otros como yo os he amado”. (Juan 15:12, 17). Este mandamiento, dirigido a aquellos que confían y aman a Jesús y ven a Dios al mirar a Jesús, dirige cómo encarnamos la nueva creación de Dios. Además, Pablo le dijo a la iglesia primitiva que el ministerio de todos los que están reconciliados con Dios en Cristo es ser embajadores de la reconciliación (2 Corintios 5:18-20).

Según las Escrituras, los creyentes pueden convertirse en parte de la paz de Dios comenzando dondequiera que estén, porque “en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos” (Efesios 2:11-22).

En el Sermón de la Montaña (Mat. 5-7)¹⁹Jesús nos llama a examinar nuestros corazones y motivos. En su ministerio samaritano, en su compromiso con los intocables y en su apertura con las mujeres, Jesús denunció, en nombre de Dios, la hostilidad y los prejuicios y los reveló como idolatría. Tan poderosa es la verdad de la paz de Dios que incluso Jesús cambió de opinión sobre quién es un hijo de la promesa y quién es un perro sin importancia cuando una mujer señaló qué migajas dan vida (Mateo 15:21-28; Marcos 7: 24-30).

Las curaciones de Jesús indican que la paz siempre implica una efusión de compasión justo cuando nos inclinamos a declarar los límites de la compasión.²⁰ La paz comienza cuando vivimos libremente la compasión de Dios en lugar de obedecer al miedo que constriñe nuestro corazón y nuestra capacidad de vivir creativamente en la esperanza. Los discípulos de Jesús están llamados a ser luz en los lugares oscuros, a ser sal que no “pierde su sabor” (Mt 5, 13-16) ante las dificultades, a unirse a Jesús para vivir como nueva creación en la amada de Dios. mundo.

Las instrucciones de Jesús en Mateo 5:38-41 presentan varias posibilidades de interpretación. Los pacificadores tradicionalmente han entendido este pasaje como un llamado a la no resistencia frente a la violencia o la opresión, pero la no resistencia también demuestra otra forma de lidiar con la hostilidad y la injusticia. Ofrecer perdón, servicio y sacrificio personal en respuesta a la violencia y la injusticia coloca a la “víctima” en el papel de quien toma la iniciativa para trazar otro rumbo más pacífico y justo.

Otra interpretación de este texto clave es ver esto como una invitación de Jesús a los que no tienen poder en nuestro mundo para llamar a los que abusan y oprimen a que los traten como iguales. Por ejemplo, el que es golpeado en la mejilla derecha debe poner la otra mejilla. En la sociedad casi exclusivamente diestra de Jesús, recibir un golpe en la mejilla derecha era ser un revés, en otras palabras, degradado o avergonzado. “Poner la otra mejilla” es responder con dignidad y coraje, pidiendo ser asaltado con la palma abierta de la mano derecha como un igual social. Como sea que interpretemos este texto, tiene implicaciones poderosas para aquellos que se llamarían a sí mismos pacificadores cristianos.²¹

Hay textos del Nuevo Testamento que a veces son usados por personas dentro de la iglesia para justificar la violencia contra otros. Por ejemplo, Hechos 4:12 y Juan 14:6, que afirman que la salvación se encuentra solo en Jesús, pueden usarse para erigir muros de hostilidad o justificar un comportamiento mezquino. Los pacificadores encuentran inapropiado usar las escrituras de esta manera. Al proclamar el evangelio, los pacificadores están llamados a bendecir y no degradar a los demás. Los hermanos están dispuestos a unir sus manos con personas de muchas creencias para acciones de pacificación;

A veces, las palabras de Jesús de que habrá “guerras y rumores de guerra” (Mateo 24:6, Marcos 13:7) se citan como razón para ir a la guerra o esperar que la guerra produzca destrucción global. El punto del texto, sin embargo, es que las personas de fe deben vivir su fe, sin importar los conflictos que enfrenten.

El texto de Romanos 13 que instruye a los creyentes a obedecer a las autoridades gubernamentales a menudo se cita para acusar a los pacifistas que rechazan el servicio militar de ser ingenuos y contrarios a las Escrituras. Pero la desconfianza en el gobierno de Apocalipsis es tan bíblica y tan autorizada como la confianza en el gobierno de Romanos 13. Al igual que los maestros y predicadores contemporáneos, los autores de las Escrituras se dirigieron a los creyentes en ciertos contextos. Pablo escribió el Libro de Romanos como ciudadano romano en un momento en que la ocupación romana les dio a los cristianos y judíos una protección gubernamental especial para la libertad de culto. Pero más tarde, Roma persiguió a los cristianos, y aún más tarde, el Sacro Imperio Romano Germánico envió soldados cristianos a la guerra contra “enemigos” que a menudo eran otros cristianos.²²

A veces, los cristianos buscan seguridad en Romanos 12:19 de que, aunque no se nos permite vengarnos, Dios tendrá retribución. Los creyentes que esperan que la ira divina tome venganza deben recordar el mandato de Jesús de “amar a vuestros enemigos y orar por los que os persiguen” (Mateo 5:44).

A lo largo de la historia, se han utilizado grandes textos de las Escrituras para justificar la ira, la hostilidad, la autocompasión o el deseo de poder. La interpretación de las Escrituras refleja el espíritu que habita en sus intérpretes. Los pacificadores que sirven al reino de paz de Dios son, como los profetas de Israel y Jesús, personas que dicen la verdad y se resisten a usar las Escrituras para destruir a otros o justificarse a sí mismos.

A lo largo de las Escrituras, la paz es un regalo de Dios, el fruto de la obra de Dios. Los que pertenecen a Dios y carecen de poder piden la paz, como lo hizo el Israel esclavizado; los que pertenecen a Dios y tienen poder encarnan la paz, como lo hizo Jesús. Los esclavizados con razón piden liberación, mientras que los ya liberados están llamados a encarnar el juicio de Dios y servir en la restauración de la creación. Hacemos pacto con Dios cuando trabajamos con Dios para redimir, renovar y restaurar la creación “muy buena” de Dios (Gén. 1:31). Nuestro pacto con Dios prohíbe sacar provecho de la angustia de los demás. La paz es vida en el espíritu de Dios, el mismo espíritu que dio a luz a la creación y dio vida al barro que somos, que habitó en Jesús a quien los cristianos conocen como salvador, y que une en la santidad a todos los que viven del espíritu de Dios.

En Cristo, los pacificadores son liberados para hablar la verdad en amor mientras se edifican unos a otros según nuestras necesidades (Efesios 4:25, 29). La historia de la tentación en Génesis 3 es la historia de la corrupción del plan de paz de Dios. Los desobedientes Adán y Eva mienten acerca de su culpa, culpando a otros para cubrir su propia parte en la ruina del plan de Dios. En Jesucristo, Dios ha restaurado el plan de paz y justicia. En cuanto somos el cuerpo de Cristo, somos representantes de la paz de Dios. Libres del peso de la culpa y el quebrantamiento, podemos hablar con denuedo por la paz de Dios y negar los espíritus que compiten y que nos alejarían de la paz.

La paz de Dios en la comunidad de fe: la iglesia, viviendo como pacificadores de Dios en la historia

La historia de la iglesia en Jesucristo es la historia de la resurrección de Jesús y de su presencia real en la vida humana de cada época. Quien conoce la resurrección de Jesús como el Cristo de Dios está libre del temor a la muerte y del dominio del pecado para servir como ministro de la paz de Dios en la historia humana. La iglesia vive en la fe, por la esperanza, como pueblo de Dios, el cuerpo vivo y resucitado de Jesús.

La iglesia está formada por personas que creen que Jesús es el Cristo de Dios enviado para redimir toda la creación. Nuestra respuesta como cuerpo de Cristo, por lo tanto, es unirnos a la obra de Dios para restaurar la paz. Israel se comprometió en el Sinaí y en la circuncisión a ser el pueblo de Dios y servir a los propósitos de Dios durante toda la vida. De manera similar, la iglesia, con Cristo como cabeza, se compromete en el bautismo y la comunión a ser miembros del cuerpo vivo y resucitado de Jesús. Cada comunidad de adoración local está llamada a ser un testigo vivo y una encarnación de la pacificación de Dios encarnado para la renovación de toda la creación. Quien permanece en Cristo (Juan 15) vive en armonía, en compasión y lleno de amor (1 Pedro 3:8-18).

Jesús vivió la paz de Dios, y también lo hacen los pacificadores hoy. Nos guiamos únicamente por lo que Dios hizo en Jesús. Pero nuestras acciones diarias muestran lo que más nos importa, lo que el espíritu respira y nos anima. La historia de los pueblos creyentes toca siempre la cuestión más profunda de la lucha humana: ¿a qué espíritu servimos? Como la humanidad en Génesis 1-11 e Israel a lo largo de su historia, los cristianos y la iglesia están divididos. Queremos ser el pueblo de Dios así como queremos nuestros propios deseos. Queremos la paz, pero queremos ser quienes determinen la naturaleza de esta paz.

Deseamos ser pacificadores. Al igual que Israel y Jesús en pacto con Dios, estamos comprometidos por pacto a vivir para toda la creación de Dios. Y sabemos que cuando la imagen y el espíritu de Dios dominan y respiran en los corazones humanos, nosotros y la creación somos restaurados de la corrupción, dando lugar a un “cielo y una tierra nuevos” (Isaías 65:17-25). Las Escrituras se refieren a un “pacto de paz” (Isa. 54:0, Eze. 37:26) en el que la justicia, la paz, la seguridad y el amor son uno (Jer. 29:7, Isa. 32:16-18).²³

Toda la creación, incluidos los barrios donde vivimos y los lugares donde trabajamos, existe bajo el gobierno de Dios. Nuestro compromiso de vivir como ciudadanos y servidores en el dominio de la paz de Dios nos lleva al corazón de nuestra vida diaria con nuestro ministerio y servicio. Oramos por oportunidades para relacionarnos con personas de diferentes congregaciones, iglesias, naciones, religiones: personas cuya edad, género, raza, sexualidad, economía y política nos preocupan. Oramos para que Dios transforme nuestros corazones de oscuridad y nos libere del dominio de la hostilidad a la que volvemos nuestros corazones cuando deseamos el mal a nuestros enemigos. Oramos para que Dios nos una con todos los que Dios ama y que podamos aprender a amar con el amor de Dios y tratar como familia a todos los que Dios creó.

La Iglesia de los Hermanos se une a la obra de Dios para restaurar la paz en la creación. Nos unimos a Jesucristo en quien conocemos la presencia real y poderosa de Dios, una presencia capaz de redimir la creación y restaurar a la humanidad a la imagen de Dios incluso más allá de la muerte.

Creemos que todos los que son parte de la iglesia son miembros del cuerpo de Cristo y viven bajo el gobierno de Dios. Como miembros del cuerpo de Cristo, estamos comprometidos a encarnar el dominio y el reino de paz de Dios en nuestras políticas y juicios, y en nuestras vidas y acciones. Cuando Dios está presente entre nosotros, esperamos que estallen brotes de paz y justicia entre nosotros como sucedió a lo largo de la historia que registran las Escrituras, especialmente en la vida de Jesús. Nos comprometemos a participar en estos asaltos sagrados al reino del terror al que estamos sujetos los seres humanos.

Declaraciones y Acciones de la Iglesia de los Hermanos

Declaraciones de paz

Desde el principio, los Hermanos han proclamado su lealtad a la paz. Por lo tanto, no sorprende que a principios del siglo XVIII la recién establecida Iglesia de los Hermanos se mudara de Alemania y Holanda a América para escapar de la guerra y la persecución.¹Alexander Mack declaró con firmeza: “Ninguna [Ana] Bautista se encontrará en la guerra”.²Una petición a la Asamblea Colonial en Pensilvania, donde los Hermanos encontraron refugio en el "Experimento Sagrado" de William Penn, declaró: "No encontramos libertad para dar, hacer o ayudar en nada que destruya o dañe la vida de los hombres".³ Una decisión anterior de la Conferencia Anual prohibió los sustitutos del servicio militar y apoyó la falta de pago de impuestos cuando esto se hizo por motivos de conciencia.⁴

A mediados del siglo XIX, una declaración de la Conferencia requería que todos los solicitantes de membresía en la iglesia aceptaran la posición de no resistencia de la iglesia.⁵ Aparentemente, esta había sido la práctica general durante varios años.

Los primeros años del siglo XX produjeron varios esfuerzos de paz. La paz se abordó en una publicación titulada “The Brethren's Tracts and Panflets”, que afirma: “La doctrina de la no resistencia es una doctrina fundamental de la religión cristiana”.⁶Se formó un Comité de Paz para promover la educación para la paz y “usar todos los medios evangélicos lícitos para lograr soluciones pacíficas a las dificultades cuando surjan entre gobiernos o sociedades”.⁷ Resoluciones de paz de 1915⁽⁸⁾ fueron seguidos por la declaración en 1918: “La guerra está mal”.⁹ Sin embargo, a pesar de esta actividad, la iglesia no tenía una posición clara sobre la paz para sus miembros durante la Primera Guerra Mundial.¹⁰

A principios de la década de 1930, la oposición de la iglesia a la guerra se convirtió en una cuestión ética y bíblica cuando una resolución de la Conferencia afirmó que todo el sistema de guerra estaba equivocado.¹¹Esta resolución motivó a los miembros a solicitar un servicio alternativo en caso de guerra y despertó el interés en el papel de la iglesia como proveedor de ayuda neutral.¹²Finalmente, en 1935, la iglesia declaró que “Toda guerra es pecado”,¹³ una declaración que se transmitió al presidente Roosevelt y al secretario de Estado Cordell Hull¹⁴como nubes de guerra reunidas en Europa. Casi al mismo tiempo, el Departamento de Educación Cristiana de la iglesia preparó un programa integral de Acción por la Paz.¹⁵

Después de la Segunda Guerra Mundial, los Hermanos continuaron emitiendo declaraciones sobre la paz. Una declaración preparada en 1951 declaró:

“Creemos que la enseñanza de Cristo y su muerte en la cruz brindan una guía clara para negarse a participar en la guerra. Pero reconocemos que simplemente negarse a matar no refleja toda la esencia del ejemplo de amor redentor de Cristo. La enseñanza de Jesús sobre la no resistencia fue sólo el reverso de una forma de vida positiva que los cristianos deben seguir. Nuestras vidas deben ser transformadas. Debemos dejar atrás el viejo camino y aventurarnos por los nuevos caminos que él señaló. Incluso la justicia más esmerada de la antigua ley debe ser trascendida por el evangelio del amor”.¹⁶

La Conferencia Anual hizo más de una docena de declaraciones sobre la paz después de la Segunda Guerra Mundial. El documento “La Iglesia de los Hermanos y la Guerra” fue aceptado por primera vez en 1948 y revisado en 1970. Alienta a los miembros a “no participar en la guerra, aprender el arte de la guerra o apoyar la guerra” y recomienda que los jóvenes en edad de reclutamiento consideren objeción o no cooperación no violenta con el sistema de conscripción. Afirma:

“Creemos que (el compromiso con Jesucristo) conduce al camino del amor y de la no violencia como principio central de la conducta cristiana, sabiendo muy bien que, al hacerlo, la violencia puede caer sobre nosotros como cayó sobre Jesús”.¹⁷

La Iglesia ha crecido en su comprensión de la complejidad de la violencia más allá de su manifestación en la guerra. La violencia económica, espiritual, emocional y física son parte de la sociedad en la que vivimos. En 1938, las resoluciones de la Conferencia Anual aplicaron el principio de paz a las situaciones industriales y laborales.¹⁸ Esta conciencia se expresó aún más en el documento de la Conferencia Anual de 1977 "La responsabilidad de la iglesia por la justicia y la no violencia", que declaró:

“No podemos retirarnos del mundo… Debemos tomar conciencia de la injusticia desenfrenada y la sutil violencia oculta en el mundo de hoy, examinar nuestra propia participación e identificarnos sin violencia con los oprimidos y los que sufren… Miramos hacia un futuro que será más pacífico, justo , y respetuoso de la creación de Dios.”¹⁹

Esfuerzos de pacificación

Iniciativas denominacionales:

Traducir nuestras convicciones de paz en acción llevó a los Hermanos a cambiar nuestro compromiso de no resistencia a la no violencia activa. En los primeros años, expresar nuestras creencias a menudo significaba someterse a la persecución sin violencia. Por ejemplo, el apoyo a las políticas de los cuáqueros en la Asamblea de Pensilvania y la negativa a ayudar en el esfuerzo bélico de las colonias provocó un acoso severo durante la Revolución.^{[ 20 ]} Las políticas y prácticas de la iglesia durante la Guerra Civil fueron inconsistentes, pero muchos Hermanos, especialmente en el Sur, experimentaron grandes dificultades al tratar de vivir de acuerdo con su creencia en la no resistencia.^{[ 21 ]}

Los hermanos siempre se han destacado por ayudarse unos a otros en tiempos de estrés. Después de la Primera Guerra Mundial, las congregaciones abordaron los problemas de las comunidades rurales mediante la asistencia a los jóvenes agricultores.^{[ 22 ]} Los esfuerzos de ayuda y reconciliación relacionados con otros grupos ganaron interés en 1919 cuando la iglesia envió más de $260,000 a los cristianos en Armenia.^{[ 23 ]} El trabajo de socorro en España y China en 1937-38 condujo a la visión de Dan West del programa que se convirtió en Heifer Project International, Inc.^{[ 24 ]}Estos gestos representan un cambio hacia un estilo activo de pacificación que enriquece nuestra postura tradicional de no resistencia.

Luego, a fines de la década de 1920, los concursos de oratoria sobre la paz^{[ 25 ]} eran populares. Las caravanas de paz estuvieron activas en 1930 y nuevamente a fines de la década de 1940 y en 1979-80.^{[ 26 ]}Cien Dunkers por la Paz, organizado por Dan West para ser el “equivalente moral de la guerra”, creó un clima para una mayor participación en la acción política y social y ayudó a sentar las bases para el Servicio Voluntario de los Hermanos.^{[ 27 ]}

A principios de la década de 1940, en medio de la histeria de la guerra, los Hermanos fueron pioneros en el reasentamiento de estadounidenses de ascendencia japonesa que fueron internados en campos de evacuación estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial.^{[ 28 ]}

El Comité de Servicio de los Hermanos (más tarde la Comisión de Servicio de los Hermanos) se formó en 1939,^{[ 29 ]}y se convirtió en un foco principal de la vida denominacional durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Proyectos especialmente destacados se desarrollaron en Alemania, Grecia, Italia y China. Las actividades que incluyeron la reconstrucción, la ayuda material, los campos de trabajo internacionales y el reasentamiento de refugiados promovieron la buena voluntad y la reconciliación.

Aun así, MR Zigler escribió conmovedoramente sobre las dificultades de sanar sociedades enteras después de la guerra:

“La reconciliación a menudo se llevó a cabo en silencio. No había palabras en el idioma para expresar la angustia de los servidos, o la humillación de aquellos que habían salido de una tierra de abundancia a una tierra devastada… No fue hasta que la sinceridad del dador fue transparente que la reconciliación cristiana tuvo lugar. .”^{[ 30 ]}

Sin embargo, los servicios de reconciliación persistieron y en 1948 se estableció el programa formal denominado Servicio Voluntario de los Hermanos.³¹ proyectos de apoyo en los Estados Unidos y en el extranjero. Posteriormente, el programa se amplió para brindar servicios alternativos a los objetores de conciencia y aceptar adultos y personas de otros países como voluntarios. En los últimos años, los voluntarios han estado involucrados en esfuerzos de reconciliación en Irlanda del Norte, América Latina y Medio Oriente. Miles de Hermanos de hoy señalan sus experiencias BVS como puntos de inflexión en sus vidas.

Otras organizaciones de paz de los Hermanos surgieron después de la Segunda Guerra Mundial. El Movimiento de Acción de los Hermanos fue un foco de acción y resistencia durante los años de la Guerra de Vietnam.^{[ 32 ]} Brethren Peace Fellowship publica un boletín mensual, realiza conferencias y reconoce a los trabajadores destacados por la paz en la iglesia.^{[ 33 ]}On Earth Peace ha financiado publicaciones, lleva a cabo asambleas semestrales sobre temas de paz y patrocina la educación sobre la paz para los jóvenes.^{[ 34 ]}

La Conferencia Anual ha apoyado la no resistencia, la objeción de conciencia, la no cooperación, la desobediencia civil, la acción política y la protesta como parte del testimonio de los miembros de la Iglesia de los Hermanos al oponerse a las estructuras políticas y militares que hacen que la guerra parezca necesaria y normal.

Con el tiempo, la iglesia creció en su comprensión de la paz. La paz no es solo lo opuesto a la guerra, es la presencia de la justicia en un mundo donde la injusticia generalizada y sistémica prohíbe la paz. Una resolución de la Conferencia Anual en 1983^{[ 35 ]}reconoció la relación de paz y justicia, brindando apoyo a las congregaciones de Hermanos que se declararon santuarios para los refugiados centroamericanos y colaboraron en su reasentamiento. En otra acción, la iglesia emitió una declaración en 1986 oponiéndose a la investidura de fondos en empresas que hacían negocios en Sudáfrica, donde el gobierno practicaba el apartheid.^{[ 36 ]}

La iglesia incluso ha ideado programas para abordar los conflictos dentro de la iglesia misma. Incluyen el Ministerio de la Reconciliación y las actividades de los equipos discipulares y locales de discipulado y reconciliación.

Actividad ecuménica:

Aunque en 1875 los Hermanos se negaron a cooperar con la Asociación para la Paz,^{[ 37 ]} comenzaron a participar con Friends y Mennonites en varias conferencias de paz después de la Primera Guerra Mundial.^{[ 38 ]} Antes de la Segunda Guerra Mundial, estas denominaciones se unieron a otras para formar la Junta de Servicio Nacional para Objetores Religiosos.^{[ 39 ]} Durante la guerra establecieron y administraron catorce campamentos de Servicio Público Civil a un costo de dos millones de dólares.^{[ 40 ]}Esto requirió una enorme cooperación de la iglesia y el gobierno, así como enormes recursos de estas pequeñas denominaciones.

En 1976, los hermanos y menonitas se unieron a Friends in New Call to Peacemaking, que patrocinó varias conferencias para “explorar activamente las implicaciones de la pacificación en el mundo contemporáneo”.^{[ 41 ]}

Las “iglesias históricas de paz” también trabajaron con la Fraternidad Internacional de Reconciliación en la escena internacional. A partir de 1955, una serie de conferencias “Puidoux” influyó en las iglesias y los gobiernos europeos para que proporcionaran a los objetores de conciencia.^{[ 42 ]} Los hermanos también jugaron un papel crucial en el programa Eirene que surgió de estas conferencias y que todavía ofrece activamente alternativas al servicio militar en muchos países.^{[ 43 ]}W. Harold Row cultivó otros contactos en la Iglesia Ortodoxa Rusa, lo que resultó en intercambios (1963 y 1967) y seminarios de paz (1969 y 1971).^{[ 44 ]} Además, se reconoce que la Iglesia de los Hermanos ha influido fuertemente en el pensamiento y la acción por la paz en el Consejo Mundial de Iglesias. Comenzando con MR Zigler y seguido por otros delegados igualmente comprometidos, la conciencia de paz del organismo mundial ha sido agudizada y profundizada por los representantes de los Hermanos.

La Iglesia de los Hermanos ha dado a algunos de sus programas más exitosos su independencia para una mayor eficacia en la comunidad en general. Estos incluyen CULTIVO^{[ 45 ]}, Heifer Project International, Inc., y programas de intercambio de estudiantes de secundaria, que se convirtió en Intercambio Internacional de Jóvenes Cristianos.^{[ 46 ]}La iglesia también jugó un papel decisivo en el desarrollo y la administración del Servicio Mundial de Iglesias.^{[ 47 ]}

La denominación continúa administrando programas para la comunidad ecuménica como SERRV (Intercambio de Ventas para Rehabilitación Vocacional de Refugiados),^{[ 48 ]}asistencia médica intereclesiástica,^{[ 49 ]}Servicio de Voluntarios de los Hermanos y Servicios de Cuidado de Niños en Desastres.^{[ 50 ]}

Confesión:

La Iglesia de los Hermanos a menudo no ha estado a la altura de sus profesiones de compromiso con la paz. Los "cismas"^{[ 51 ]} de finales del siglo XIX son una clara evidencia de la incapacidad de permanecer en armonía frente a las diferentes convicciones de la iglesia.

En el siglo XX, la iglesia no había preparado adecuadamente a sus jóvenes para comprender la enseñanza de la iglesia sobre la guerra y la paz, ya que esta nación se vio envuelta en numerosas guerras.^{[ 52 ]}Ha habido muchas otras veces en las que no hemos podido vivir nuestro testimonio de paz. En estos y otros casos, confiamos en el poder de la gracia de Dios y esperamos nuestra renovación y transformación por el espíritu de Dios.

La pacificación y el individuo

Cristo nos llama a cada uno de nosotros a hacer la paz. La paz es un estado que buscamos en nosotros mismos y una cualidad que buscamos en nuestras relaciones. Hacer la paz requiere acción y apertura al diseño de Dios para el mundo. Dado que tantas áreas influyen en nuestras vidas, las personas pueden estar haciendo las paces activamente y ni siquiera saberlo. De la misma manera, pueden contribuir inconscientemente a la violencia física, espiritual y emocional.

La paz interior

La paz os dejo; mi paz os doy; Yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo (Juan 14:27).

Buscando estar “en paz”, deseamos una sensación de plenitud y comprensión, una fuerza interior y tranquilidad que nos permita abrirnos para ayudar a los demás. La verdadera paz interior nos da fuerza y poder para avanzar en el testimonio de nuestra fe.

Sin embargo, a menudo sentimos dolor interior, quebrantamiento y soledad. Si bien la profundidad de nuestra depresión y dolor puede variar, una cierta sensación de incompletitud es casi constante. Esta falta de totalidad es inevitable porque participamos en el mundo y somos vulnerables a sus presiones y violencia. A veces, es posible que simplemente queramos aislarnos del dolor que nos rodea. Sin embargo, no podemos escapar del mundo y seguir siendo fieles al mandamiento cristiano de amarnos unos a otros.

El enfoque de la Iglesia de los Hermanos en servir a los demás es particularmente fuerte, tanto que a menudo nos sentimos incómodos pensando y preocupándonos por nosotros mismos. Sin embargo, Cristo nos llama a amar a nuestro prójimo como nos amamos a nosotros mismos, lo que significa que uno edifica sobre el otro. Mientras trabajamos por el bien de nuestro prójimo, necesitamos un sentido de paz interior y enfocarnos en Dios para nuestra propia fuerza y alimento espiritual.

Hacer las paces dentro de nosotros mismos requiere cuidado, crecimiento y un sentido claro de las fortalezas y vulnerabilidades del yo. El pagador, el estudio, la reflexión y la celebración nos ayudan a comprender, apreciar y desarrollar las fortalezas que hay dentro de nosotros. La salud física también contribuye a la vitalidad del cuerpo y del espíritu; cuidar nuestro cuerpo es una forma de pacificación cuando nos fortalece para nuestro testimonio en el mundo. La pacificación interior debería empoderarnos para comprometernos con nuestro entorno para su renovación.

Fomentar la paz interior no es una tarea que hacemos solos. Buscamos la nutrición y el apoyo de la familia, los amigos y la iglesia mientras trabajamos por la paz personal y mundial. Lo más importante, somos bendecidos por la fuente de toda paz. Obtenemos fuerza del conocimiento de la presencia y el amor de Dios y renovamos nuestra propia fuerza interior y enfoque a través de la adoración y la oración.

La pacificación en nuestras relaciones interpersonales

Él le dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:37-39).

Nuestra sensibilidad hacia nosotros mismos y la paz interior nos hace más conscientes del conflicto y la violencia que nos rodean y nos involucran a diario. En nuestras familias, entre amigos y compañeros de trabajo, en la iglesia y la comunidad, experimentamos diferencias de opinión, estilo de trabajo, espiritualidad y poder que a veces generan trastornos emocionales y hasta físicos. Tales desacuerdos entre personas pueden hacer que las relaciones sufran o terminen.

Nuestras impresiones del conflicto son principalmente negativas. Nuestra fe caracteriza el quebrantamiento como un pecado. Para muchos de nosotros, “ama a tu prójimo como a ti mismo” significa que siempre debemos vivir en armonía y celebrar nuestra unidad en Cristo. En familias, iglesias y otros grupos, la falta de desacuerdo se considera un signo de integridad y salud. Por el contrario, el quebrantamiento y el dolor en las relaciones interpersonales se ven muchas veces como una ruptura de la fe, una señal de disfunción en la iglesia, la familia o la comunidad.

Frecuentemente nuestra reacción humana y cristiana es evitar enfrentar el desacuerdo para “mantener la paz”. Sin embargo, evitar el conflicto no es hacer la paz. Cubrir el dolor y el quebrantamiento no resuelve el problema. La evasión solo oculta el dolor bajo la superficie de las relaciones, donde puede enconarse y crecer para explotar más tarde y causar más daño que antes.

En su sentido más positivo, el conflicto es un signo de la diversidad y fuerza de la creación de Dios. El medio ambiente está animado por una miríada de fuerzas y especies que trabajan juntas para la perpetuación del planeta. A los seres humanos también se les ha dado una amplia variedad de dones, que en Cristo se unen para formar un cuerpo de fe (1 Corintios 12:4-13). Las diferencias y el esfuerzo por hacer que las partes trabajen juntas fortalecen el cuerpo de Cristo. El conflicto es inevitable en tal diversidad, pero el conflicto también sirve como impulso para el cambio, y con el espíritu de Dios guiándonos, el proceso de reconciliación es saludable y nos da energía a nosotros ya nuestras relaciones.

La pacificación interpersonal es una respuesta fiel al conflicto en nuestras vidas. La Escritura enseña que si hemos hecho algo malo a los ojos de otro, debemos ir y reconciliarnos con nuestro hermano o hermana (Mateo 5.23:24-18). Si alguien nos ha hecho algo que percibimos como malo, no debemos encogernos de hombros, perdonar de inmediato, ignorar o evitar el problema. Debemos ir a esa persona para reconciliarnos (Mat. 15:17-4). Nuestra responsabilidad como pueblo de Dios es ser activos en nuestra reconciliación: acercarnos, hablar, escuchar. Debemos “hablar la verdad en amor” de tal manera que sea útil y edificante para aquellos que escuchan (Efesios 23:29, XNUMX). Una comunidad fiel es aquella en la que es posible la transformación del conflicto en soluciones y una apreciación más profunda de las diferencias individuales, no una en la que la resolución de conflictos no es necesaria.

Algunos de nosotros nos enfrentamos a una violencia muy personal e incluso severa en la que hacer la paz parece casi imposible. Por ejemplo, el abuso físico y sexual dentro de la familia son formas graves de violencia que enfrentan las personas en nuestras iglesias y en nuestro mundo. Resolver tal quebrantamiento requiere el esfuerzo de la comunidad en su conjunto. La víctima de la violencia necesita un apoyo y una asistencia claros y constantes, al igual que el abusador.

Todo cristiano está llamado por Dios a ser un pacificador. Algunos Hermanos son llamados por la iglesia a posiciones con responsabilidades especiales para la pacificación en la denominación. Las personas con responsabilidad en iglesias, distritos, oficinas denominacionales e instituciones educativas tienen un llamado especial a trabajar por la salud y el crecimiento de la iglesia.

Enfrentar conscientemente la ruptura en las relaciones es muy difícil. Nos volvemos vulnerables. Sin embargo, exponer el dolor de estas situaciones es seguir en el espíritu de Dios. Después de todo, la respuesta de Dios a la violencia humana fue volverse vulnerable a la violencia humana en Cristo. Asimismo, los pacificadores siguen el espíritu de Dios al abordar el conflicto con un espíritu reconciliador y una humildad genuina.

La pacificación individual en el escenario global.

Pero Dios escogió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios; Dios escogió lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte; Dios escogió lo bajo y el mundo, lo que no es, para reducir a nada lo que es (1 Cor. 1:27-28).

Cada uno de nosotros, como miembro de la familia mundial de Dios, tiene la responsabilidad de ser un pacificador en la comunidad nacional e internacional. En declaraciones anteriores, la Iglesia de los Hermanos ha alentado a los miembros individuales a responder fiel y pacíficamente a las muchas formas de violencia presentes en nuestro mundo.

Consideramos que el llamado de Dios a la Iglesia de los Hermanos en el mundo de hoy es el llamado a todo cristiano. Entendemos que Dios quiere que cultivemos la paz y la justicia en nuestro mundo de formas que respeten y busquen la plenitud de la vida humana; que demuestran cuidado por la creación; que afirman el amor de Dios por todas las personas; que ofrecen un desafío profético a las instituciones humanas injustas o violentas; y que revelan nuestro propio amor incluso por nuestros enemigos. En particular, cuando se les llame a participar en la guerra, los hermanos deben prestar atención a las palabras del Nuevo Testamento y al ejemplo de Cristo al negarse a participar en la destrucción de la vida humana. En cambio, la iglesia debería enseñar el camino de la objeción de conciencia y apoyar a quienes lo eligen. Este es el camino de Cristo.

A medida que nos involucramos en la pacificación, podemos ver tensión entre la conciencia colectiva de la iglesia y las creencias y acciones de un individuo. Si bien entendemos que la toma de decisiones se realiza mejor en el contexto de la comunidad de la iglesia, también creemos que, en última instancia, una persona debe tomar sus propias decisiones. No debemos juzgar a los demás ni forzarlos a actuar en contra de sus creencias más profundas.

Puede parecer que creamos conflicto en la búsqueda de la paz y la justicia cuando planteamos temas que tienen una carga emocional o que cuestionan tradiciones consagradas. Queriendo ser pacificadores, no estamos ansiosos por crear problemas. Debemos buscar formas de resolver los problemas estructurales sin crear angustia emocional o política innecesaria. Sin embargo, un pacificador no inventa la injusticia, sino que quita las capas que la protegen y saca a la superficie la fuente de la injusticia. La verdadera paz solo se puede encontrar reconociendo la fuente de la injusticia. El conflicto constructivo es la voluntad de enfrentar los problemas por el bien de la paz de Dios.

Escuchamos los gritos de las víctimas de la violencia a diario. Como personas de fe, Dios nos llama a responder. Estamos llamados a ser pacificadores para restaurar el plan de paz de Dios dentro de la creación de Dios.

Recomendaciones

Llamamos a las personas que buscan pacificadores en su vida diaria a:

buscar activamente la guía y la paz de Dios a través de la oración, la adoración y el estudio de la Biblia;
participar en la vida de la comunidad de fe para la mutua inspiración e instrucción;
renovar su espíritu de pacificación a través del estudio, el ayuno y el retiro;
el cuidado de su salud para el empoderamiento en las actividades de pacificación;
escuchar, hablar y orar con aquellos con quienes no estamos de acuerdo;
mejorar las habilidades personales a través de la educación y la formación en el establecimiento de la paz interpersonal, la transformación de conflictos y la comunicación;
fomentar procesos de pacificación y reconciliación en el hogar, el trabajo, la escuela, la iglesia y la comunidad;
participar en el estudio, el trabajo y la adoración que profundicen la comprensión de la interrelación humana, así como las diferencias individuales y culturales;
considerar, y animar a otros a considerar, capacitación avanzada en pacificación interpersonal;
comprender los problemas políticos, ambientales y económicos que enfrentan la comunidad y el mundo, y las posiciones de los Hermanos y las acciones que los abordan;
trabajar para organizaciones y causas que promueven la paz de Dios;
protestar contra acciones violentas, apoyar iniciativas pacíficas y abogar por una nueva comprensión de las relaciones globales que incluya respeto y amor;
examinar su estilo de vida como parte de toda la creación (el medio ambiente, la pobreza, la guerra y la violencia en la comunidad local y global), y transformar el estilo de vida de uno para que coincida con las necesidades del mundo y la voluntad de Dios para la paz en el mundo.

La pacificación en la Congregación

La Congregación Recibiendo y Viviendo la Paz de Dios

…Porque él es nuestra paz, que nos ha hecho uno a ambos. . . . (Efesios 2:14).

La Iglesia de los Hermanos entiende que la comunión de los creyentes es en sí misma un don de Dios en Cristo Jesús. Debido a la muerte de Cristo a favor de todas las personas, los muros que separan a las personas entre sí y de Dios se han derrumbado. En su lugar está la posibilidad de un compañerismo donde personas de diferentes dones, perspectivas y antecedentes puedan unirse en un solo cuerpo. La congregación se convierte en un lugar donde las personas pueden experimentar entre sí la paz que proviene del amor reconciliador de Dios hecho realidad en la vida, muerte y resurrección de Jesús.

Aun cuando los hermanos se han reconciliado entre sí por medio de Cristo, la vida congregacional no siempre lleva a la gente a experimentar la paz de Dios. La paz de Dios a menudo está en riesgo dentro de la iglesia. Por lo tanto, las congregaciones deben nutrir la paz de Dios entre sus miembros a través de la oración ferviente, el amor que perdona y la atención fiel a la obra reconciliadora de Dios en Cristo Jesús.

La congregación se convierte en una comunidad de la paz de Dios cuando las personas que la componen se aman y se aceptan mutuamente. Esta relación sigue el modelo de la aceptación amorosa que Jesús extendió a personas de todos los orígenes, incluidos los que fueron despreciados o rechazados. El ministerio del apóstol Pablo entre los gentiles también demostró la naturaleza inclusiva de la comunidad cristiana.

La aceptación cristiana no niega la necesidad de conversión ni descarta la necesidad de rendir cuentas. Simplemente significa que el vínculo más básico entre los cristianos en una congregación es el del amor incondicional, un amor que puede salvar incluso los problemas más divisivos dentro de la comunidad de fe. Este amor mutuo es tanto la marca distintiva de la iglesia cristiana como el comienzo de su testimonio de paz.

Debido a este amor mutuo, los cristianos no se contentan con vivir en hostilidad unos con otros o con tratar los conflictos de manera degradante o destructiva. Las congregaciones están llamadas a estar dispuestas y ser capaces de enfrentar y manejar los conflictos de manera sana y constructiva. De hecho, esto requiere voluntad y habilidad. La voluntad de reconciliación brota tanto del reconocimiento de que el conflicto de la humanidad con su Creador ha sido reconciliado a través de Jesús, como del deseo de Jesús de que la iglesia sea una. La habilidad para resolver conflictos surge tanto de la instrucción bíblica como Mateo 18 como del entrenamiento específico en resolución de conflictos.

Además de lidiar con el conflicto cuando surja, las congregaciones deben estar conscientes de las áreas de la vida congregacional que dan lugar al quebrantamiento. Las congregaciones pueden reducir la probabilidad de conflicto al prestar atención a cómo se toman las decisiones, a si ciertos individuos o grupos ejercen demasiado poder, a cómo se eligen los líderes, a si se permite que los miembros estén en desacuerdo sin ser condenados y a si hay formas de hacerlo. tener diálogo entre los pastores y la congregación. Los pastores, diáconos y otros cuidadores de la congregación también deben estar capacitados para reconocer y responder a la violencia doméstica entre miembros de la iglesia.

La educación cristiana para la paz debe dirigirse a todos los segmentos de la congregación, especialmente a las personas que desean unirse a la iglesia ya los jóvenes que se preparan para asumir importantes compromisos en la vida. Sin embargo, estos énfasis no deben restringir la enseñanza de la pacificación cristiana en todos los niveles de edad y en todos los contextos apropiados.

Los pastores y otras personas con dones para el discernimiento profético de los tiempos están llamados a ser francos al hablar la verdad de Dios en la congregación. La palabra profética es pronunciada con mayor eficacia por personas con una conciencia humilde de su propia humanidad, y cuyas vidas revelan claramente su amor cristiano por los demás miembros de la congregación.

Vivir como comunidad de la paz de Dios es vital para la vida espiritual de la congregación. Estar en paz con Dios y con los demás, mientras se nutre una visión de paz y justicia mundial, está en el corazón de la experiencia de la comunidad cristiana.

La Congregación como Testigo de la Paz de Dios

Bienaventurados los pacificadores…. (Mateo 5:9).

Ciertamente, la congregación dará testimonio de la paz de Dios en Cristo por su vida en común. Sin embargo, Dios también llama a la congregación a extender su testimonio de paz más allá de la iglesia hacia las esferas social, económica y política de la comunidad en general. Esta visión más amplia de la pacificación tiene sus raíces tanto en la preocupación bíblica por el extranjero, el extranjero, el pobre y el oprimido, como en las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre el amor por los enemigos y el llamado al discipulado radical. Este llamado coloca todas las áreas de la vida de un creyente bajo el Señorío de Cristo.

Es vital que la congregación pacificadora desafíe a sus miembros a reconocer y abrazar su llamado como una comunidad apartada de discípulos de Cristo. Este apartamiento no implica, en primer lugar, una separación física del mundo, sino la comprensión de que esta comunidad ordena su vida en torno a la obediencia a Cristo. Por lo tanto, desde la perspectiva de la comunidad cristiana, se cuestionan muchas de las nociones de sociedad predominantes. Por ejemplo, la congregación cristiana cuestionará las definiciones populares de ciudadanía que suponen una obediencia ciega al estado. Cuestionará la idea de que la riqueza para unos pocos es una bendición mientras se dejan las estructuras sociales que garantizan la pobreza para otros. Cuestionará las prioridades que sitúan las consideraciones políticas y militares por encima del valor de la vida humana. Cuestionará la idea de que la fuerza militar trae seguridad, en lugar de encontrar seguridad en la fe en Dios.

Junto con esta visión diferente de la vida, las congregaciones de los Hermanos deben alentar a sus miembros a crear alternativas a la forma de vida orientada al consumo en nuestra sociedad. El deseo de prosperidad material está muchas veces en la raíz de los conflictos en los que se ve envuelto nuestro país. Al seguir a Cristo hacia una vida de sencillez y compartir, los hermanos pueden hacer su parte para eliminar los motivos de aquellos que irían a la guerra u oprimirían a otros pueblos por el bien de un alto nivel de vida.

La comunidad local debería ser el primer escenario de este esfuerzo más amplio de pacificación. A medida que la iglesia vive su testimonio de paz en relación con el mundo que la rodea, las congregaciones de los Hermanos tienen mucho que ofrecer a sus vecinos en el área de la pacificación. Esto puede tomar la forma de miembros de la congregación que traen consigo su compromiso con la paz, la justicia y la resolución de conflictos en su relación con el gobierno local, las escuelas, las empresas y las organizaciones. Las congregaciones pueden promover programas sobre preocupaciones de paz para la comunidad. Las congregaciones de hermanos ubicadas en áreas que se caracterizan por tensión racial o étnica, violencia de pandillas u otras formas de malestar social tienen un desafío especial como pacificadores. Su papel como comunidades de la paz de Dios puede incluir servir como refugio para las víctimas de la violencia; convertirse en centros de tratamiento para personas en busca de salud y reconciliación; o levantando voces proféticas que desafían la injusticia.

Para los hermanos, el testimonio de paz de la iglesia y sus esfuerzos evangelísticos pueden ir de la mano. La proclamación del evangelio cristiano debe incluir el llamado a amar a nuestros enemigos ya reconciliarnos unos con otros. Al invitar a las personas que nos rodean a participar en el reinado pacífico de Cristo, las congregaciones de los Hermanos afirman el evangelio y ofrecen oportunidades para que sus vecinos experimenten una nueva forma de vida centrada en Cristo. Muchas personas en nuestras comunidades anhelan una experiencia de fe que incluya una proclamación de paz, justicia y preocupación por la dignidad humana.

En tiempos de guerra, se alienta a las congregaciones a participar en ministerios proféticos y pastorales. Proféticamente, la iglesia puede dar testimonio mediante el patrocinio de vigilias de oración, campañas de redacción de cartas, oportunidades de testimonio público y otros medios de testimonio no violento. Pastoralmente, la congregación y su liderazgo pueden considerar ofrecer servicios de adoración, consejería y otros tipos de apoyo para los objetores de conciencia y grupos de apoyo para las familias afectadas por la guerra. También existe la necesidad de que las congregaciones encuentren formas de facilitar la discusión entre los miembros de la congregación y la comunidad que tienen diferentes puntos de vista en tiempos de guerra u otras crisis similares.

Abundan las oportunidades para que las congregaciones de los Hermanos sirvan como sal, luz y levadura en sus comunidades locales. Mientras sirven como este modelo, los Hermanos no deben olvidar que ellos mismos a menudo se benefician de los mismos programas de paz y reconciliación que ofrecen a las personas que los rodean. Estamos mejor posicionados para ministrar a los demás cuando confesamos nuestra propia necesidad de sanidad y valor frente a la adversidad.

Más allá de su testimonio local, las congregaciones de los Hermanos están llamadas a hablar con respecto a las políticas nacionales cuando estas políticas afirman con fuerza o niegan claramente los propósitos pacíficos de Dios para la humanidad y la creación. Cualesquiera que sean las respuestas que se den al gobierno, es apropiado que se establezcan en el contexto de la oración y una afirmación de la fe cristiana. Cuando estas respuestas toman la forma de una voz profética en oposición a las políticas gubernamentales, pueden consistir en la creación de ministerios alternativos que mejoren la vida, o en la objeción no violenta a los programas o políticas gubernamentales. En todas las respuestas, debe quedar claro que si bien la iglesia cristiana desea estar sujeta al gobierno de la tierra, finalmente responde a la ley superior del amor revelada por Dios en Cristo Jesús.

Aunque la congregación está alerta a las políticas y prácticas de su propio gobierno, también busca ocuparse, cuando sea apropiado, de los asuntos que afectan a los hijos de Dios en cualquier parte del mundo. Las congregaciones también están llamadas a encontrar formas de estar en paz con la creación de Dios, pasando de la dominación y el abuso del medio ambiente a la mayordomía fiel del mundo de Dios.

Como consecuencia de hacer un testimonio profético, los miembros de la congregación pueden sufrir dificultades económicas o ser llevados a acciones de desobediencia civil que son consistentes con nuestra fe. Por otros miembros de la iglesia, y por la oportunidad de compartir las cargas del discipulado, incluso ofreciendo consuelo espiritual y apoyo económico.

Las congregaciones de la Iglesia de los Hermanos pueden testificar con eficacia y fidelidad de la paz de Dios en Cristo. Pueden nutrir la paz entre sus propios miembros creando comunidades cristianas de amor, aceptación y salvación. Al dar testimonio de la paz, las congregaciones pueden servir como una presencia profética pero compasiva en medio de un mundo que a menudo se caracteriza por la violencia y la injusticia.

Recomendaciones para las Congregaciones

Para mejorar sus esfuerzos de pacificación entre y más allá de sus miembros, se alienta a las congregaciones a:

nombrar individuos o grupos para promover la pacificación bíblica dentro de la congregación;
estudiar la base bíblica de la pacificación;
apoyar a los miembros individuales en su búsqueda de la paz interior proporcionando programas apropiados y otros recursos;
establecer procedimientos para tratar los conflictos dentro de la congregación, incluida la capacitación en reconciliación y mediación;
Brindar asesoramiento a hombres y mujeres jóvenes a medida que toman decisiones profesionales y enfrentan la posibilidad de ser reclutados militarmente, alentando a los jóvenes a servir como objetores de conciencia durante tiempos de guerra de acuerdo con el entendimiento de los Hermanos del Nuevo Testamento, mientras responde a las necesidades de personas dentro y fuera de la iglesia que se niegan a participar en las fuerzas armadas por motivos de conciencia;
promover el servicio voluntario en las áreas de paz, justicia y administración ambiental como un medio para ser pacificadores activos;
además de implementar todas las demás recomendaciones para los esfuerzos y actividades en curso, designar al menos un domingo al año como "Domingo de Énfasis en la Paz", tanto para recordar la herencia de pacificación de la iglesia como para señalar oportunidades para la pacificación;
establecer contactos con grupos locales de paz y justicia, y con comités de paz de distrito y denominacionales y miembros del personal;
involucrarse en intercambios interculturales e internacionales, particularmente con personas o grupos para quienes la paz y la justicia están en juego;
promover estilos de vida de sencillez voluntaria y compartir al tiempo que anima a los miembros a participar en seminarios, campos de trabajo, oportunidades de educación para la paz y testimonio de paz no violento;
considerar convenios que signifiquen un compromiso intencional con la paz y la justicia como parte integral de la crianza, el testimonio y la adoración de la congregación;
estudiar este papel.

La pacificación: denominacional y ecuménica

La primera tarea social de la iglesia es ser iglesia, proclamar la buena creación de Dios. La iglesia no está destinada a ser separada del mundo en un intento de aislarse de los problemas terrenales. Más bien, la iglesia debe desarrollar la vitalidad, el liderazgo y los recursos para permanecer en el mundo proclamando, ejemplificando y trabajando vigorosamente por el evangelio de la paz con justicia. Es a través de la adoración, la crianza y el testimonio que la iglesia conoce y media la paz de Cristo en el mundo, derribando verdaderamente las paredes divisorias de hostilidad de hoy (Efesios 2:14).

La Iglesia de los Hermanos, a fin de realizar más plenamente su llamado a mediar en la paz de Cristo en el mundo, buscará ayudar a sus miembros y congregaciones de las siguientes maneras:

piedad y paz

Atribuid al Señor gloria y fuerza, adorad al Señor en santo esplendor. ¡Que el Señor dé fuerza a su pueblo! ¡Que el Señor bendiga a su pueblo con paz! (Sal. 29:1, 2, 11).

En la adoración, el pueblo de Dios descubre y celebra los actos poderosos, amorosos y reconciliadores de Dios en medio de la injusticia, el conflicto y la violencia de nuestro mundo. En la adoración y la oración, la iglesia afirma la unidad de todas las personas y la necesidad de la gracia y la paz de Dios. A través de la adoración, los creyentes son desafiados, fortalecidos y empoderados para unirse a la lucha por la paz con justicia. La adoración nutre la visión de una comunidad mundial más pacífica y aviva las esperanzas de su realización. La adoración, la oración y la pacificación son inseparables.

Por lo tanto, la Iglesia de los Hermanos demostrará la prioridad de la paz en la adoración en sus reuniones nacionales, distritales y locales. La iglesia proporcionará recursos de liderazgo de adoración para individuos y congregaciones, incorporando creativamente preocupaciones de paz en la adoración a través de:

métodos tradicionales y contemporáneos que incluyen letanías, oraciones, música e himnos, drama y danza sobre temas de paz y reconciliación;
un leccionario de paz:
materiales, historias y temas que desafiarán a las personas a actuar por la paz y construir un sentido de comunidad global;
información sobre días y eventos especiales que reflejan y celebran temas de paz y justicia.

Nutrición y paz

¡Ojalá supieras aún hoy las cosas que contribuyen a la paz! (Lucas 19:42).

Los fieles deben estar equipados para su misión de pacificación. De primordial importancia es el estudio bíblico y teológico de la pacificación: cómo Dios actúa en medio de nosotros y cómo las personas y la iglesia pueden ser instrumentos de la paz de Dios en nuestro mundo. También es de importancia crítica el estudio de los problemas contemporáneos que enfrenta nuestra comunidad global. Tal comprensión puede ayudarnos a ver el mundo más claramente. Mirando más allá de nuestra propia experiencia, encontraremos nuevos conocimientos para la toma de decisiones, la defensa y la acción cristianas.

Por lo tanto, a través de sus programas nacionales, distritales y locales, la Iglesia de los Hermanos deberá:

proporcionar recursos para estudios bíblicos sobre la paz y temas relacionados como la injusticia, la pobreza, el conflicto, el poder y la impotencia;
alentar a las congregaciones y a los padres a criar a los niños de manera que los prepare a ellos e, indirectamente, a toda la sociedad para que sean menos receptivos a la violencia, acepten menos las relaciones autoritarias destructivas y estén mejor preparados para la pacificación;
animar a los pequeños grupos (similares a las comunidades de base de América Latina) en su culto, oración, estudio de la Palabra y acción por la justicia y la paz;
integrar la comprensión histórica de la paz y el compromiso de la denominación en materiales educativos para todas las edades;
incorporar información sobre la herencia de paz de la iglesia en el programa evangelístico de la denominación para resaltar aún más el testimonio distintivo de los Hermanos;
planificar y organizar talleres, campamentos y conferencias especiales (o proporcionar información sobre tales eventos) para capacitar y motivar a los líderes en temas de paz y justicia;
capacitar a personas de toda la denominación en métodos de resolución de conflictos, manejo de conflictos, comunicación conciliadora, resolución de problemas y toma de decisiones sin amenazas;
producir y difundir información sobre la paz (literatura, audiovisuales, oradores, etc.) para uso individual y congregacional que aborde temas contemporáneos desde una perspectiva bíblica de pacificación.

Testimonio y Paz

Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae buenas nuevas, que anuncia la paz, que trae buenas nuevas del bien, que publica salvación, que dice a Sion: “Tu Dios reina” (Isaías 52:7).

Testimoniar por la paz es compartir y declarar las buenas nuevas de la paz. Pero dentro del contexto del Nuevo Testamento, la palabra griega para testimonio, martus, experimentó una transición en el significado de “los que cuentan lo que han visto” a “los que mueren por sus convicciones”. En la vida de Jesús y la iglesia primitiva, el testimonio fue más allá de la simple proclamación para incluir alimentar al hambriento, vestir al desnudo, sanar al enfermo, hablar proféticamente la verdad a los principados y potestades, y resistir las injusticias y la opresión de este mundo incluso hasta el final. muerte de la cruz o de la arena. El testimonio de la iglesia por la paz, entonces, es costoso ya menudo criticado.

Un fiel testimonio de paz hoy por parte de la iglesia requerirá no resistencia bíblica, declaraciones proféticas, acciones impopulares, servicio de paz (apoyar a los oprimidos y atender sus necesidades) y promoción de políticas públicas. Este testimonio es a menudo más efectivo cuando se hace de manera ecuménica y en alianza con otros socios cristianos e interreligiosos.

Proclamación Profética y Acción por la Paz

“…y convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas; nación no alzará espada contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra (Isaías 2:4).

En la tradición de Moisés a Malaquías, la proclamación y acción profética ha sido una parte distintiva de nuestra herencia. Lo profético, ya sea una palabra de juicio, un grito de angustia, un acto simbólico de resistencia o desafío, una confesión o una visión de esperanza y promesa, siempre presupone que Yahvé está activo en nuestro tiempo. Jesús, nuestro profeta, modeló lo profético en la forma en que enseñó, predicó y realizó milagros. Pablo proclamó esta tradición profética como la herencia de la iglesia, viéndola como uno de los mayores dones de Dios a la iglesia y colocando al profeta en segundo lugar después de un apóstol en honor e importancia en su vida (1 Corintios 12:28-29).

Es a esta tradición profética a la que aspira la Iglesia de los Hermanos en sus proclamaciones y acciones por la paz con justicia como ella:

declara que la paz es la voluntad de Dios y toda guerra es pecado;
pide a todos sus miembros que no participen en el ejército de ninguna manera y que encuentren vías constructivas para el establecimiento de la paz;
proclama que nuestra primera lealtad es a Dios incluso cuando la obediencia requiere desobediencia civil;
condena los escandalosos gastos del Estado en fuerzas militares y armas de destrucción, y condena las doctrinas de seguridad nacional y las estrategias de disuasión que racionalizan tales gastos y la militarización de las sociedades;
pide el desarme completo de las armas nucleares, biológicas y químicas;
pide al gobierno que proporcione alternativas a los fuertes impuestos para los militares y apoya a los que se resisten a los impuestos de guerra;
alienta el boicot de los productos producidos y vendidos por empresas que obtienen grandes cantidades de sus ingresos de contratos militares;
proporciona santuario y refugio para aquellos que ingresan ilegalmente a nuestro país en busca de un refugio seguro de la guerra y/o amenazas a sus vidas debido a creencias políticas.

Servicio en la Causa de la Paz

Su estado era divino, pero no se aferró a su igualdad con Dios, sino que se despojó de sí mismo para asumir la condición de esclavo, y se hizo como los hombres; y siendo como son todos los hombres, fue aún más humilde, aceptando incluso la muerte, la muerte de cruz. (Filipenses 2:6-8, JB)

Isaías imaginó al Mesías que vendría como un siervo sufriente. Cuando Jesús vino a predicar la paz, no vino como miembro de una clase privilegiada o como alguien que ejercía poder político. Jesús, de hecho, llamó a los que ejercen el poder y la autoridad a ser siervos. Por sus propias palabras y ejemplo Jesús estaba entre nosotros “como uno que sirve” (Lucas 22:24 ff).

En la parábola del juicio final (Mateo 25:31-46), fue este mismo Jesús quien dio su bendición de vida eterna a los que servían en un mundo hambriento, sediento, apartado, mal vestido y encadenado. La Biblia hace del servicio un modelo de la vida cristiana ideal e integral para un mundo justo y pacífico.

La Iglesia de los Hermanos ha apreciado el símbolo de la toalla y la palangana, y sostiene que los ministerios de compartir y servir son fundamentales para un mundo justo y pacífico. Por lo tanto, la denominación deberá:

continuar enfatizando los ministerios diakonales (de servicio) de la iglesia en la causa de la justicia y la paz;
brindar oportunidades para los ministerios de paz, a nivel local y mundial, a través del Servicio Voluntario de los Hermanos (BVS) para jóvenes y adultos;
desenmascarar el ídolo del materialismo y reemplazarlo por los valores del reparto equitativo de los recursos y el respeto por toda la humanidad;
buscar formas de reducir los gastos de fondos personales y de la iglesia para nuestras necesidades a fin de que se puedan liberar más fondos para servir a la comunidad mundial;
continuar sirviendo a los desterrados en tierra propia o ajena;
alentar, desarrollar y apoyar los esfuerzos para establecer y capacitar programas internacionales de paz y justicia que afirmen los derechos humanos y la liberación, sirviendo en situaciones de necesidad, conflicto y violencia.

Compromiso político y promoción de políticas públicas en la causa de la paz

El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor (Lc 4, 18-19).

Cristo enfureció a sus oyentes al reclamar la profecía de Isaías para su propio ministerio. Y hoy Cristo llama a todos al discipulado radical. El evangelio tiene una dimensión política. Los cristianos deben participar en la política del reino que encuentra su poder en el amor y el servicio y que desenmascara la inadecuación de toda política basada en la coerción, el engaño y la falsedad.

Ante graves injusticias, nos sentimos tentados a asegurar la justicia y la paz a punta de pistola. Sin embargo, Dios no eligió gobernar a través de la coerción sino a través de una cruz. Nuestro entendimiento humano de lo que es más efectivo para asegurar la paz y la justicia es invalidado a veces por los requisitos de un estatus privilegiado en medio de la pobreza y la injusticia, a menudo nos ha llevado a pensar erróneamente en el evangelio como un relato apolítico de la salvación individual. En cambio, las buenas noticias involucran a todos los seguidores del Príncipe de la Paz en la formación de una nueva comunidad global donde prevalezcan la justicia y la paz.

La iglesia y los cristianos son llamados por Dios a dar testimonio del evangelio de la paz con tal intensidad que las naciones se arrepientan y la historia cambie. Menos que un testimonio radical solo puede llevarnos a aceptar los ídolos del materialismo, la seguridad personal y nacional a expensas de la justicia, el nacionalismo ciego, la glorificación de la fuerza militar y la dependencia de las soluciones tecnológicas para los problemas humanos.

Por lo tanto, la Iglesia de los Hermanos deberá:

continuar dedicando fondos, personal y energías a una presencia en Washington, DC, ayudando a nuestros miembros a mantenerse al tanto de los asuntos públicos y decir la verdad a los principados y potestades;
desarrollar redes a nivel distrital y nacional para el estudio y la acción sobre políticas públicas de interés para la iglesia, y para movilizar a la iglesia a responder;
impulsar los esfuerzos hacia un orden mundial más pacífico mediante el apoyo a los esfuerzos de pacificación de las Naciones Unidas y el reconocimiento de la jurisdicción de la Corte Internacional de Justicia;
trabajar por un orden económico internacional más justo en el que todas las personas puedan satisfacer sus necesidades humanas básicas;
apoyar políticas y leyes que reduzcan radicalmente el gasto militar y conviertan nuestras prioridades nacionales en una producción pacífica y que afirme la vida;
fomentar la desmilitarización de las relaciones internacionales y promover formas de defensa no violentas (defensa de base civil);
abogar por la forja de acuerdos y tratados bilaterales y multilaterales que eliminen las armas nucleares, biológicas, químicas y convencionales;
afirmar políticas que fomenten los derechos humanos en el país y en el extranjero.

La paz y la unidad de la humanidad

No escatiméis esfuerzos para afianzar con lazos de paz la unidad que da el Espíritu. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, como también hay una sola esperanza en el llamado de Dios a ustedes... (Efesios 4:3-4 NVI).

¡La unidad y la paz son inseparables! En el mismo centro del concepto de la Biblia Shalom es la totalidad cósmica y la armonía. Shalom se refiere a la paz de Dios, el orden previsto y la unidad de la creación, una armonía tanto de la naturaleza como de la humanidad. Es la intención de Dios que toda la creación sea unificada. En unidad, cada uno es miembro de la familia de Dios con una responsabilidad especial por el cuidado y protección de todo lo que Dios ha hecho.

En marcado contraste con la visión de Dios de ShalomSin embargo, no solo destaca la violencia de la guerra, el nacionalismo, el racismo y el sexismo. Las familias cristianas divididas, las hostilidades interreligiosas, las afirmaciones conflictivas de la verdad también separan al pueblo de Dios. Cristo no siempre ha sido nuestra paz “derribando los muros divisorios de enemistad” (Efesios 2:12-15). La Iglesia de los Hermanos confiesa su complicidad en esta fragmentación del Cuerpo de Cristo. No hemos estado dispuestos a escuchar y aprender de otras tradiciones religiosas o afirmar sus contribuciones.

Por lo tanto, la Iglesia deberá:

iniciar y participar en los esfuerzos para superar los conflictos y las diferencias dentro de la familia cristiana;
trabajar con los de otras denominaciones, naciones y religiones en aras de la paz, manteniendo nuestro testimonio cristiano y proclamando el amor de Dios por toda la humanidad;
participar en la creación y el apoyo de esfuerzos ecuménicos, cooperativos y coalicionales en la construcción de la paz;
proporcionar materiales informativos y educativos para ayudar a una mejor comprensión y amor por las personas de otras religiones y tradiciones religiosas;
explorar vías de diálogo interreligioso que conduzcan a una expresión visible del plan de Dios para la unidad humana.

Finalmente, una palabra de esperanza. Incluso en tiempos de desesperanza, Dios todavía desea la integridad y la unidad para el pueblo de Dios. Jeremías escribe: “Cumpliré con vosotros mi promesa y os haré volver a este lugar. Porque yo sé los planes que tengo para vosotros, dice el Señor, planes de bienestar (Shalom) y no para mal, para daros un futuro y una esperanza” (Jeremías 29:10-11). Shalom incluye la promesa de Dios de que el reino de Dios marcará el comienzo de una nueva era. Es la visión y esperanza de shalom en el aquí y ahora, como el pasaje de Levítico 26:4-6:

Entonces os daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará su fruto, y los árboles del campo darán su fruto. Y tu la trilla durará hasta el tiempo de la vendimia y la vendimia durará hasta el tiempo de la siembra; y comerás tu pan hasta saciarte, y habitarás seguro en tu tierra. Y daré paz (shalom) en la tierra, y vosotros os acostaréis, y nadie os atemorizará; y quitaré las malas bestias de la tierra, y la espada no pasará por vuestra tierra.

¡Esta es la promesa, la palabra, del Señor!

En resumen

En el corazón de la vida de la Iglesia de los Hermanos hay un compromiso tanto de vivir en la paz de Dios como de ser pacificadores. Este compromiso de experimentar y compartir la paz de Dios está enraizado en nuestra comprensión de Dios como se revela en la Biblia: en el Antiguo Testamento, cuando afirma la bendición y la armonía que Dios desea para la creación, y en el Nuevo Testamento, cuando el Hijo de Dios llama a su seguidores a entrar y dar testimonio de la paz de Dios.

Esta preocupación por la pacificación es un hilo conductor en la historia de los Hermanos. A menudo ha tomado la forma de no participar en la guerra. También ha llevado a la iglesia a ministerios de servicio y justicia en respuesta tanto a las causas como a los resultados del conflicto. Los líderes y miembros de los hermanos han sido proféticos y persistentes al dar testimonio de su testimonio bíblico de paz en sus comunidades, su nación, su mundo y en la iglesia cristiana en general.

Los hermanos afirman que la paz con Dios, consigo mismos, con los demás y con la creación no se puede separar. Juntos son esenciales para la plenitud de vida que Dios quiere. Los hermanos entienden que la guerra, la violencia interpersonal, la degradación ambiental y la injusticia obstaculizan esta plenitud de vida. Por tanto, los miembros de la iglesia se abstienen de apoyar cualquier tipo de violencia y están llamados a vivir en la paz de Dios ya aprender las artes de hacer la paz, cuidar la creación y establecer la justicia.

Las congregaciones deben tomar la iniciativa de integrar plenamente la pacificación en la vida de sus comunidades eclesiales. Se debe prestar atención a las formas en que los miembros se relacionan entre sí, a los medios proporcionados para fomentar un compromiso con la pacificación y a la manera en que la congregación encarna y da testimonio de la paz y la resolución de conflictos en la comunidad en general.

La denominación como un todo tiene la responsabilidad de integrar una preocupación por la paz y la justicia en toda la estructura de su vida y en su testimonio a la iglesia en general y al mundo. Esto se puede hacer a través de la adoración colectiva; el desarrollo de recursos de estudio y crecimiento espiritual; el llamado al liderazgo; y ministerios proféticos, de servicio y de incidencia política.

Por su propia salud espiritual y por la sanación del mundo, la Iglesia de los Hermanos está llamada a renovar su compromiso con la pacificación bíblica. Este es un regalo que ha sido confiado a la denominación por el Señor de la historia. La mayordomía fiel de este don requiere que se comparta en la historia a través de la vida, los ministerios y el testimonio de la denominación, sus congregaciones y todos sus miembros.

Dios nos ha llamado, Jesucristo va delante de nosotros, el Espíritu Santo nos va a empoderar. ¡Seamos el pueblo pacífico y pacificador de Dios!

Notas

Introducción bíblica/teológica

¹ Estas palabras se utilizan en este documento de la siguiente manera. Pacificación es lo que Dios hace en la historia humana para redimir y renovar a todos los pueblos y la creación. Los seres humanos comprometidos a unirse, servir y participar en la obra de Dios se llaman pacificadores. llamar se refiere a la vida y el trabajo de sustentación y plenitud de aquellos comprometidos a vivir como pueblo de Dios. Pueblo de dios son aquellos a quienes Dios ha elegido y que a su vez eligen en vivir la historia humana para que su vida encarne la presencia de Dios. Historia se refiere a la vida vista desde una determinada percepción humana, tiempo y espacio. Los valores, el contexto y las presuposiciones de quienes cuentan una historia le dan forma de manera que nutren la identidad y protegen la percepción de quienes la cuentan.

² Una referencia a Apocalipsis 21:1-5 por el Señor de la historia. La visión recuerda dos recuerdos: el recuerdo de Génesis 1 de la buena creación de Dios, completada con bendición; y eso Gallinero reinado, “dominio”, reino, tal como es revelado en Jesucristo, renueva y restaura a todos los pueblos y a toda la creación, derribando los muros divisorios de hostilidad que todos los pueblos levantan para distinguir “nuestra” herencia de “la suya”.

³ El término hebreo Shalom se refiere al rico significado bíblico de la paz. La palabra griega del Nuevo Testamento para paz, eirene, aunque menos familiar que el hebreo Shalom, está formado en gran medida por el hebreo Shalom y no por el griego clásico. Paz, Shalomy eirene todos se refieren a ese ámbito en el que Dios es vida y centro, procurando la plenitud de la vida humana y la justicia entre todos los pueblos. Porque la referencia bíblica a Shalom no se puede distinguir fácilmente del apoyo implícito a Israel en el conflicto de Oriente Medio, hemos limitado su uso.

⁴ Este documento utiliza las palabras mayordomo y dominio de maneras específicas. A mayordomo de Dios es como un sirviente doméstico en el que se confía para conocer y llevar a cabo la intención de Dios en el ámbito sobre el cual Dios tiene autoridad, es decir, la creación. Dominion se refiere tanto al hecho del poder humano como a la forma en que debe ejercerse, es decir, en el Espíritu de Dios. Durante los tiempos bíblicos como hoy, el dominio humano fue mal usado cuando las personas de poder dominaron y abusaron de otros y sirvieron a sus propios fines en lugar de a los de Dios. No usar la palabra dominio no cambia el hecho del dominio abusivo. Lo que exigen las Escrituras y este documento es que nosotros, los que nos llamamos por el nombre de Dios, usemos nuestro poder y autoridad para vivir y actuar de la manera en que Dios lo hace, oa la imagen de Dios.

⁵ Humanidad/Adán, está formado por tierra/adamah y animado por el aliento/espíritu de Dios (Gén. 2:7).

⁶ Aquí la humanidad, hecha para corresponderse entre sí como hombre y mujer a imagen de Dios, actúa junta. Sin embargo, este acto humano, informado por un espíritu que no es de Dios, hace real lo que no fue hecho por Dios. Este acto humano parte de lo que Dios creó, marcando un modo de estar juntos en el mundo que encarna en sus corazones otro “soplo” que el de Dios. En consecuencia, el fruto de la acción humana es hijo de ese otro espíritu. La vergüenza y la culpa, la alienación y la hostilidad marcan ahora la acción humana.

⁷ “Juzgar” en las Escrituras significa evaluar con la intención de restaurar. La corrupción del hombre, como de la creación, sólo puede renovarse cuando Dios juzga lo que impide Shalom, restaurando a la integridad lo que estaba corrupto y amenazado con destrucción. A lo largo de las Escrituras, para que los humanos sean restaurados a la totalidad significa que el aliento de Dios vuelve a animar la forma en que las personas imaginan, piensan y actúan. Nuestro miedo y resistencia al “juicio” indica nuestro deseo de ordenar las cosas como queremos, aunque nuestro orden no sea el de Dios. Cf. Shalom: perspectivas bíblicas sobre la creación, la justicia y la paz, ed. Ulrich Duchrow y Gerhard Liedke. (Ginebra 1989), esp. pags. 59.

⁸ Después del juicio de Dios en Génesis 3, la historia concluye cuando se restaura la intención de Dios de que el hombre y la mujer sean fructíferos. Lo que los humanos han hecho, no se deshace; el dolor y el conflicto ahora acompañan el trabajo humano de dar a luz y de vivir de la generosidad de la tierra. Pero donde la obra de Dios toca la vida humana, la bendición que concluyó la primera creación marca la nueva creación. De manera similar, Caín está marcado como alguien a quien Dios protege, aunque las acciones de Caín incitan a otros a devolverle la violencia que ejerció. Nuevamente, después del diluvio, Dios hizo un pacto con Noé para nunca más “destruir la tierra” (Gén. 8:21-21), aunque la violencia permaneció sobre la tierra en los corazones humanos.

⁹ Si bien reconocemos que todos los judíos, musulmanes y cristianos recuerdan a Abram y Sari como antepasados y rastrean nuestra historia como pueblo de Dios llamado y pactado hasta Génesis 12, este documento habla fundamentalmente al cristiano y específicamente a la Iglesia de los Hermanos. historia, no a la historia de todas las personas. Desde nuestros comienzos, la Iglesia de los Hermanos ha creído que estamos llamados a trabajar por la paz con personas y grupos con los que estamos en desacuerdo teológico significativo, incluso en conflicto, tanto dentro como fuera de nuestra comunión.

¹⁰ Desde Éxodo 14 en adelante, la tradición de la guerra santa se dirige a quién confía Israel. En Éxodo 14:13-14, se le dice a Israel que no tenga miedo sino que se mantenga firme porque “Jehová peleará por ti; solo necesitas estar quieto.”

¹¹ Cf. Deuteronomio 1:30 y 20:4; Josué 2:24 y Jueces 3:28.

¹² Siempre que los poderosos se aprovechan de los débiles, las Escrituras lo ven como forzado o corvee trabajo: trabajo como el que Israel sufrió bajo Faraón. corvee está bajo el juicio divino porque tales relaciones perturban violentamente el espíritu de bendición y Shalom.

¹³ Reino es una palabra con poco significado para muchas personas hoy en día. En los días de Jesús, se refería a un reino donde un rey tenía poder y ejercía dominio. Cuando Jesús habla del reino de Dios, se refiere a ese reino sobre el cual Dios, y ningún otro, es Señor. Debido a que el reino de Jesús, como el de Dios, “no es de este mundo”, sus siervos no pelean (Juan 18:36).

¹⁴ Hermanos, todos creemos que los seres humanos y toda la creación viven por la compasión y el espíritu de Dios tal como se revelan y expresan en la vida y el ministerio de Jesús, a quien conocemos como Cristo. Pero no estamos de acuerdo sobre cuándo y dónde esperar la plenitud “escatológica” o final del gobierno de Dios. Shalom. Algunos de nosotros creemos que toda la historia humana estará marcada por el sufrimiento bajo varias reglas de injusticia. Otros creen que la vida bajo el dominio de Dios es posible como una realidad social en la historia. Aún otros creen que, como Jesús encarnó el gobierno de Dios de Shalom en un mundo injusto y caótico, así nosotros que creemos que Jesús es el Cristo de Dios ya somos ciudadanos del reino de Dios llamados a servir el gobierno de Dios Shalom dondequiera que vivamos y trabajemos.

¹⁵ Los hermanos siempre han abordado la pacificación como una preocupación interpersonal fundamental. Hemos sido menos claros que Pablo en cuanto a que la creación misma gime por ser liberada de su esclavitud a la corrupción (Rom. 8:22, 23). Si bien Pablo apenas tenía en mente la preocupación por la estabilidad ambiental y la supervivencia ecológica, su legado bíblico, como el nuestro, es que la renovación y redención final de Dios restaurará toda la creación de Dios.

¹⁶ En la versión de Mateo, 3:17; cf. también Marcos 1:11. Lucas 4 no registra ninguna voz de Dios, y el evangelio de Juan identifica a Jesús en 1:32-34.

¹⁷ Una gran diferencia entre las pruebas de Israel y las tentaciones de Jesús en el desierto es que los episodios de prueba de Israel siguen el pacto del Sinaí. Al ser probado, Israel asume la responsabilidad de vivir como pueblo de Dios e interioriza su identidad como pueblo de Dios. Por el contrario, la identidad y el poder de Jesús como hijo de Dios se aclaran antes de que comiencen las tentaciones. Que la prueba y la tentación están conectadas se indica cuando Jesús cita las escrituras del registro de las pruebas de Israel en respuesta a las tentaciones y en que Jesús es tentado a usar su poder como hijo de Dios para otro propósito que servir a Dios. Cuando se pone a prueba, la identidad de Israel está en juego; cuando es tentado, el uso del poder de Jesús está en juego. Las pruebas se relacionan con la formación de la identidad; la tentación se relaciona con el ejercicio del liderazgo.

¹⁸ El poder y la autoridad son importantes a lo largo de la vida. Tal como se usa aquí, el poder se refiere a la capacidad, basada en la posición, el cargo o el lugar, de influir en la vida de los demás con o sin su consentimiento. Entonces, padres, pastores, funcionarios electos o designados; contratistas, abogados, maestros, etc. ejercen el poder. La autoridad se usa para referirse a la confianza que se extiende intencionalmente a otros para ser influenciados por ellos. Uno puede tener poder y autoridad, o ninguno, o uno y el otro no. Aquí se muestra que Jesús tiene el poder supremo, dado por Dios pero no visible para los demás. Así, a lo largo de la vida de Jesús, aquellos con y sin poder en Israel lucharon con la fuente de su autoridad, especialmente cuando se apartó de los valores y normas tradicionales.

¹⁹ La nueva Torá, la nueva ley, los nuevos mandamientos que, en el evangelio de Mateo, Jesús enseñó desde una montaña.

²⁰ Este es el significado de la respuesta de Jesús a Pedro de que debe perdonar no siete veces, sino setenta veces siete (Mateo 18:21-22).

²¹ Véase especialmente Jesus' Third Way: Violence and Non-Violence in South Africa de Walter Wink, cap. 2. (Filadelfia: New Society Publishers, 1987). Esta interpretación también representa las voces de las comunidades cristianas que con frecuencia se ven desempoderadas.

²² La mayor parte de las guerras euro-estadounidenses durante el siglo XX han sido una sorprendente traición a la confesión cristiana de que somos uno en Cristo en el sentido de que los cristianos han matado a otros cristianos. Como preguntó conmovedoramente MR Zigler: "¿Podrían los cristianos que son miembros del mismo Cuerpo de Cristo al menos ponerse de acuerdo en no matarse unos a otros?"

²³ See En defensa de la creación: la crisis nuclear y una paz justa, un Documento de Fundación escrito por el Consejo de Obispos Metodistas Unidos (Graded Press, Nashville, 1986).

Declaraciones y Acciones de la Iglesia de los Hermanos

¹ La enciclopedia de los hermanos, Donald F. Durnbaugh, ed. (Philadelphia, Pensilvania y Oak Brook, Ill.: Brethren Encyclopedia, Inc. 1983-1984) pág. 545.

² Ibid, p. 999.

³ Ibid, p. 1106.

⁴ Ibid, p. 1248.

⁵ Ibid, p. 999.

⁶ Rufus D Bowman, La Iglesia de los Hermanos y la Guerra, 1708-1941, (Elgin, Ill. Brethren Publishing House, 1944) pág. 159.

⁷ Actas de la conferencia anual, 1910, (Elgin, Ill.: Brethren Publishing Howe, 1910) p. 15.

⁸ Ibíd., 1915, págs. 25-26.

⁹ La enciclopedia de los hermanos, p.1000.

¹⁰ Donald F Durnbaugh, El profeta pragmático: la vida de Michael Robert Zigler (Elgin, Illinois: Brethren Press 1989) págs. 38 y sigs.

¹¹ Actas de la conferencia anual, 1932, págs. 47-48.

¹² Ibíd., 1934, págs. 4142.

¹³ Ibíd., 1935, págs. 40-41.

¹⁴ La Iglesia de los Hermanos y la Guerra, 1708-1941, pág. 243.

¹⁵ El profeta pragmático: la vida de Michael Robert Zigler. (En inglés). 121.

¹⁶ Donald F. Durnbaugh, editor, Sobre la paz en la tierra: debates sobre cuestiones de guerra/paz entre amigos, menonitas, hermanos e iglesias europeas, 1935-1975. (Elgin, Illinois: Brethren Press, 1978) pág. sesenta y cinco.

¹⁷ Actas de la Conferencia Anual, 1970, p. 63.

¹⁸ Actas de la Conferencia Anual, 1938, p. 45.

¹⁹ Actas de la Conferencia Anual, 1975-79, p. 356.

²⁰ La enciclopedia de los hermanos, P. 1106.

²¹ La Iglesia de los Hermanos y la Guerra, 1708-1941, págs. 114 y sigs.

²² El profeta pragmático: la vida de Michael Robert Zigler. pags. 99 y ss.

²³ La enciclopedia de los hermanos, P. 55.

²⁴ Ibídem. pag. 594.

²⁵ La Iglesia de los Hermanos y la Guerra, 1708-1941, pág. 250.

²⁶ La enciclopedia de los hermanos, P. 1001.

²⁷ Ibid, p. 974.

²⁸ Ibid, p. 24.

²⁹ Ibid, p. 199.

³⁰ DF Durnbaugh, ed., Para servir en la era actual, la historia del servicio de los hermanos, (Elgin, Illinois: Brethren Press, 1975) pág. 46.

³¹ La enciclopedia de los hermanos, P. 202.

³² Ibid, p. 179.

³³ Ibid, p. 193.

³⁴ Ibid, p. 974.

³⁵ Actas de la Conferencia Anual, 1980-1984, p. 63.

³⁶ Actas de la Conferencia Anual, 1986, p. 320.

³⁷ Actas de la Conferencia Anual, 1778-1909, p. 325.

³⁸ Actas de la conferencia anual, 1923, págs. 40, 43.

³⁹ The Brethren Encyclopedia, pág. 916. Esta organización se convirtió en la Junta Nacional de Servicios Interreligiosos para Objetores de Conciencia en 1969.

⁴⁰ Ibid, p. 302.

⁴¹ Ibid, p. 925.

⁴² Sobre la paz en la tierra: Discusiones sobre cuestiones de guerra/paz entre amigos, menonitas, hermanos e iglesias europeas, 1935-1975 p. 21, 22.

⁴³ La Enciclopedia de los Hermanos p. 432.

⁴⁴ Ibid, p. 1288.

⁴⁵ Ibid, p. 286.

⁴⁶ Ibid, p. 659.

⁴⁷ Ibid, p. 3078.

⁴⁸ Ibid, p. 1139.

⁴⁹ Ibid, p. 657.

⁵⁰ Para obtener más información, comuníquese con el Coordinador de socorro en casos de desastre, New Windsor, Maryland.

⁵¹ La Enciclopedia de los Hermanos, pág. 1152.

⁵² Ibid, p. 1370.

Recursos Sugeridos

Bhagat, Shantilal, Creación en Crisis: Respondiendo al Pacto de Dios, Búsqueda de fe, 1991

Bainton, Roland H., Actitudes cristianas hacia la guerra y la paz, Prensa de Abingdon, Nashville, Tennessee

Brock, Pedro, Pacifismo en los Estados Unidos, 1968

Marrón, Dale W., Pacifismo bíblico, Prensa de los hermanos, 1986

Everett, Melisa, rompiendo filas, Editores de la Nueva Sociedad, 1989

Fisher, Roger y Brown, Scott. Juntarse: construir una relación que llegue al sí, Boston: Compañía Houghton Mifflin, 1988

Fletcher, Rut, Enseñando la paz: habilidades para vivir en una sociedad global, Harper y Row, 1986

Friesen, Duane, La pacificación cristiana y el conflicto internacional, Heraldo de prensa, 1986

Holsopple, Jerry, Estilos de vida de Shalom: Personas enteras, Tierra entera, Prensa de los hermanos, 1991

MacGregor, GHC, La base del pacifismo en el Nuevo Testamento, Fellowship Publications, Nyack, Nueva York

MacMaster, Richard K., Conciencia en Crisis, 1979

Nouwen, Henri JM, Acercamiento, Garden City, Nueva York: Doubleday and Company, Inc., 1975

Roop, Eugene y otros, Una declaración por la paz, Heraldo de prensa, 1991

Shimán, David, Enseñar sobre los derechos humanos (grados 7-12), Universidad de Denver, 1988

Washburn, Patricia, Construcción de la paz sin división: más allá del miedo y la apatía de la congregación, El Instituto Alban, 1986

Wezeman, Phyllis, Construcción de la paz creativamente a través de las artes: actividades y experiencias educativas para niños, Ministerios de Educación, 1990

Williams, Linda K., Niños cariñosos y capaces, Círculo Mágico Publishing Co., 1990

“El cristiano y la guerra”, publicado por Historic Peace Churches y International Fellowship of Reconciliation

“The Peace Packet”, publicado por la Oficina del Consultor de Paz, Junta General de la Iglesia de los Hermanos

Declaraciones de la conferencia anual:

Respuesta cristiana a los impuestos para la guerra. 1973, 1985, pág. 158
Iglesia de los Hermanos y la Guerra. 1948, 1968, 1970, pág. 63
Iglesia y Estado, 1989
La responsabilidad de la Iglesia por la justicia y la no violencia, 1977, p. 356
Operaciones encubiertas y guerra encubierta, 1988, p. 683
Creación, llamada a cuidar, 1991
Discipulado y Reconciliación, 1976, p. 199
Obediencia a Dios y Desobediencia Civil, 1969, p. 414

Aprobado por la Junta General el 4 de marzo de 1991, para ser recomendado a la Conferencia Anual de 1991.

J. Joan Hershey, Presidenta
Donald E. Miller, secretario general

Acción de la Conferencia Anual 1991: El informe del comité de estudio de la Junta General sobre LA CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ, EL LLAMADO DEL PUEBLO DE DIOS EN LA HISTORIA, fue presentado por Joan Hershey, presidenta, y David Radcliff, personal. El informe fue adoptado con veintitrés (23) cambios del comité de estudio de la Junta General y una (1) enmienda del cuerpo delegado, todos los cuales han sido incorporados en la redacción del texto anterior.

La pacificación: el llamado del pueblo de Dios en la historia[ 1 ]

1991 Declaración de la Iglesia de los Hermanos