Conferencia Anual

Noviolencia e Intervención Humanitaria

1996 Declaración de la Iglesia de los Hermanos

Contenido:

INTRODUCCIÓN

El final de la Guerra Fría y la propagación de conflictos violentos presentan a la Iglesia de los Hermanos desafíos difíciles: comprender más a fondo las causas de la guerra, brindarles antídotos más efectivos y ayudar a las víctimas de la violencia. Aunque damos la bienvenida al final de medio siglo de conflicto ideológico y rivalidad militar entre Estados Unidos y la Unión Soviética, tan pronto como los viejos temores se desvanecen de la vista, surgen nuevos peligros en el horizonte:

  • La relajación de las amenazas nucleares entre Moscú y Washington ha dado paso a los crecientes temores de que las armas de destrucción masiva nucleares, químicas y biológicas puedan extenderse a otros países.
  • La brecha entre los ricos y los pobres del mundo ahora se ha ampliado al mayor grado jamás visto en la historia.
  • Los problemas ambientales provocados por el consumo excesivo, la escasez de recursos, la contaminación y el crecimiento demográfico amenazan con una violencia sin precedentes contra la creación de Dios y estimulan rivalidades egoístas y guerreras entre los creados a la imagen de Dios.
  • Los prejuicios étnicos, nacionales y religiosos, inflamados por líderes políticos que buscan el poder incitando a los ciudadanos a odiar y temer a los demás, desencadenan conflictos violentos y fragmentan las sociedades civiles en todo el mundo.

En este contexto, la Iglesia de los Hermanos se enfrenta a cuestiones difíciles a medida que los gobiernos nacionales y las Naciones Unidas utilizan el poder militar para administrar ayuda humanitaria en sociedades donde no prevalece el orden interno, para rescatar a civiles amenazados de represión y genocidio, y para hacer cumplir las leyes internacionales existentes que prohíben agresión. Aunque la iglesia ha afirmado su compromiso con la no violencia, la reconciliación y la asistencia humanitaria en declaraciones oficiales y numerosos programas de servicio y paz, no hemos abordado directamente los problemas relacionados con el uso de la fuerza militar en apoyo de la asistencia humanitaria o las actividades de mantenimiento de la paz de las Naciones Unidas. Estas cuestiones, expresadas en las siguientes preguntas, son tratadas en el presente comunicado:

  • ¿Debería la iglesia apoyar el uso de la fuerza militar por parte de la ONU o los gobiernos nacionales en la búsqueda de objetivos humanitarios?
  • ¿Cómo puede la iglesia relacionarse mejor con las iniciativas internacionales de pacificación, proporcionar ayuda humanitaria e implementar las normas pacíficas con las que está de acuerdo?
  • ¿Cómo puede la iglesia fomentar formas éticamente responsables de resolver conflictos nacionales e internacionales?

BUSCANDO UNA BASE BÍBLICA

¿Se puede justificar la violencia? La lógica dominante utilizada para justificar el recurso a la violencia se centra en la preocupación por las víctimas. La pregunta más común planteada a los cristianos comprometidos con la no violencia es "¿Qué harías si alguien atacara a tu familia?" Se considera que tal posible amenaza tiene su contraparte internacional. La causa aliada en ambas guerras mundiales encontró un fuerte ímpetu en el miedo a los alemanes evocado por los informes de las atrocidades alemanas. Durante décadas, la pregunta relacionada fue "¿Pero qué pasa con los rusos?" La respuesta supuesta fue que Estados Unidos y sus aliados necesitaban suficiente poderío militar para disuadir a los soviéticos de hacer las cosas terribles que de otro modo harían. En los medios, niños y adultos ven innumerables escenas en las que un héroe usa la violencia para rescatar a las víctimas de un siniestro asalto o valientes guerreros vencen a malvados enemigos infrahumanos.

En el período transcurrido desde el final de la Guerra Fría, esta justificación de la violencia ha sufrido cierta reformulación. Se pone de manifiesto la difícil situación de las víctimas en Kuwait, Somalia, Bosnia, Ruanda, Haití, Sudán y otras zonas devastadas por los conflictos. Muchos ciudadanos ven a los Estados Unidos como una especie de policía mundial humanitario que participa en intervenciones militares o guerras cada vez que la situación de las víctimas hace que estas acciones parezcan necesarias. La financiación continua del inmenso establecimiento militar de los EE. UU. a niveles cercanos a la Guerra Fría, incluso cuando no hay una superpotencia rival, encuentra su justificación más atractiva en la supuesta necesidad de estar preparado para hacer tal "mantenimiento de la paz"; De manera secundaria, muchos ciudadanos ven a las Naciones Unidas asumiendo un papel comparable. Desde esta perspectiva, la pregunta subyacente es: ¿Cómo se puede usar la fuerza militar para detener actos inhumanos como el genocidio y lograr la paz? Pero para los hermanos, la pregunta central es: ¿Cómo podemos expresar fielmente el amor de Dios a través de esfuerzos noviolentos para prevenir la violencia antes de que comience, detenerla después de que estalle y sanar las heridas después de que termine?

Una respuesta bíblica. La preocupación por las víctimas, ya sea de violencia manifiesta o de estructuras sociales y económicas injustas, es un elemento clave en la fe bíblica. En eso hay un terreno común con la justificación contemporánea dominante del recurso a la violencia. Pero a lo largo de la revelación bíblica esa preocupación se aborda de una manera muy diferente.

En el entendimiento hebreo, Dios escucha los gritos de las víctimas, siente su angustia y actúa en su ayuda. Desde la zarza ardiente Yahweh dijo a Moisés: (Exod. 3:7-8) “He observado la miseria de mi pueblo que está en Egipto; He oído su clamor a causa de sus capataces. Ciertamente, conozco sus sufrimientos y he descendido para librarlos de los egipcios”.1

A lo largo de la historia del Antiguo Testamento, Dios escuchó una y otra vez los gritos de aquellos que eran violados por élites ricas o invasores extranjeros. La representación más frecuente fue la preocupación de Dios por el pueblo de Israel. Pero esa empatía soberana también abarcó a otras naciones (por ejemplo, Deut. 10:18-19; Isa. 19:18-25; 42:1-9; Jon. 3:10-11).

“Dios se levantó para establecer juicio, para salvar a todos los oprimidos de la tierra”. (Sal. 76:9)

Los profetas se sintieron con Dios y expresaron la respuesta de Dios a los gritos y acciones de los seres humanos. Gran parte de los escritos proféticos tiene que ver con la difícil situación de los hebreos y otros pueblos que sufrían bajo la opresión y los estragos de la guerra. Esa situación a menudo se ve como un juicio sobre el pecado, pero también Dios llora con los que lloran. En una descripción del juicio que viene sobre una nación rival, Dios dijo:

“Por tanto, gimo por Moab; Clamo por todo Moab; por el pueblo de Kir-heres me lamento”. (Jeremías 48:31)

Como en la historia del Éxodo, Dios es quien encuentra la manera de liberar a las víctimas del poder destructivo de sus enemigos. Los profetas llamaron a las personas a dejar de depender de las capacidades y alianzas militares, poner su confianza en Dios y alinearse con la actuación de Dios (por ejemplo, Isa. 30: 15-18; 31: 1-5; Jer. 21: 1- 12; Oseas 14:1-3).

El escepticismo acerca de las afirmaciones y pretensiones de los gobernantes encuentra una fuerte expresión en los profetas, las palabras de Jesús y el libro de Apocalipsis (por ejemplo, Ezequiel 28:1-19; Mateo 10:16-18; Marcos 10: 42-45; Juan 19:8-11 Rev. 13, 18) En una época en que los gobernantes tienen medios sin precedentes para persuadir a la población de que todo lo que hacen es necesario y bueno (por lo que toda intervención militar es humanitaria), el pueblo bíblico haría bien en sacar provecho de ese escepticismo.

A lo largo del Antiguo Testamento está la advertencia de que el mal viene sobre los que hacen el mal. Este resultado se ve como el juicio de Dios, y a menudo se representa a Dios aniquilando ejércitos o destruyendo ciudades con sus habitantes. Muchos de estos pasajes parecen indicar que ciertos grupos y naciones están fuera de la compasión de Dios.

Si los cristianos ven esta perspectiva del Antiguo Testamento a través de la lente de la revelación central de Dios en Jesucristo; quedan preguntas, pero se destacan algunas conclusiones. El juicio de Dios sobre el pecado debe ser tomado en cuenta con suma seriedad. Hay con respecto a hacer el mal una siembra y una cosecha oscuras (Jeremías 6:19; Oseas 8:7; Gálatas 6:7-8). Los que viven en la violencia son derribados por lo que hacen (Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; 16:6). Pero los cristianos no deben presuntuosamente tratar de convertirse en agentes de Dios ejecutando juicios terribles sobre los malhechores (Lucas 9:51-56; Rom. 12:19-21). Jesús mismo no hizo eso (Juan 7:53-8:11; Mateo 26:53-54). Sobre todo, al ir a la cruz, dejó claro que el amor misericordioso de Dios abarca a todos los seres humanos ya todos los grupos étnicos. Ese amor busca a todo pecador rebelde, así a cada uno de nosotros.

Cómo vino Jesús en ayuda de las víctimas. En la época del ministerio terrenal de Jesús, los judíos anhelaban un mesías que los librara de la opresión. El dilema al que se enfrentaba Jesús era, en esencia, bastante similar a las situaciones contemporáneas que se considera que requieren una "solución" militar. Muchos contemporáneos de Jesús pensaron que solo un levantamiento violento podría sacudir el yugo romano. Jesús fue tentado a moverse en esa dirección (Mateo 4:8-10; Lucas 4:5-8). Sintió la angustia de su pueblo bajo la ocupación romana. Pero se negó a convertirse en un mesías militar. Rechazó la presión popular para convertirse en un rey que guiaría a su pueblo contra las fuerzas romanas (Juan 6:15). Vio el recurso a la violencia como algo totalmente contrario a la voluntad de Dios para él y como una locura que traería destrucción a la nación judía (Juan 18:33-37; Lucas 19:41-44; 21:20-24).

Jesús echó su suerte con los pobres y oprimidos. Se movía entre las masas. Estuvo con los que sufrían y se acercó a ellos (Mateo 9:35-36; Marcos 1:32-34; Lucas 6:20-26). Su enfoque no fue el de tomar el poder político por medio de la violencia para arreglar las cosas. Más bien, reunió a una comunidad de discípulos comprometidos a vivir las intenciones de Dios para la humanidad. Su vida juntos debía ser la sal preservadora, la luz que ilumina y la levadura que impregna al mundo (Mat. 5:13-14; 13:33). Les enseñó a amar a los enemigos, a enfrentar la maldición con bendición y el mal con bien (Mateo 5:38-48; Lucas 6:27-29; 23:34).

La preocupación de Jesús por las víctimas se expresa vívidamente en Mateo 25:31-46. Se identifica tanto con los hambrientos, los sedientos, los desarraigados, los desnudos, los enfermos y los encarcelados, que puede decir: “en cuanto lo hicisteis a uno de estos más pequeños que son de mi familia, lo hicisteis a mí” (v.40).

Los sufrimientos mencionados en el pasaje son a menudo el resultado de un conflicto armado. Jesús, está en medio de cada población golpeada por la violencia y con todos los pobres de la tierra. Llama a todos los seres humanos a unirse a él para acompañar a las víctimas y sanar sus heridas.

En el conflicto con los adversarios que estaban decididos a acabar con él, Jesús vivió lo que enseñó. Por ejemplo, cuando las autoridades vinieron a arrestar a Jesús, Pedro sacó su espada para defenderlo. Pero Jesús le dijo a Pedro: “Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que toman espada, a espada perecerán” (Mat. 26:52). Rechazó el uso de la violencia incluso en la mejor causa posible y se convirtió en la víctima suprema de la disposición humana a matar por lo que se considera buenas razones (Juan 11:47-50; 19:7,12). La voluntad de Jesús de morir a manos de los enemigos en lugar de matar trajo la redención para toda la humanidad (Mat. 26:26-28; Rom. 5:6-11; Apoc. 5:6-10).

La revelación de Dios en Jesucristo proporciona un tipo de respuesta muy diferente a las preguntas perennes destinadas a justificar la violencia en nombre de las víctimas. Sí, los discípulos deben preocuparse profundamente por las víctimas y actuar en su nombre. Pero lo que hagan debe estar de acuerdo con las enseñanzas y el espíritu de Jesús. Avanzar contra la vida de otro ser humano nunca está en armonía con lo que Dios ha revelado en Jesús. En fidelidad al Señor, los discípulos no tienen armas para usar contra un atacante. Incluso cuando se amenaza o perpetran terribles crueldades, los discípulos se niegan a convertirse en agentes o defensores de la violencia. Gritan con las víctimas. Ellos interceden y oran contra los poderes de destrucción. Pueden ser llamados al acompañamiento real de las víctimas, compartiendo su peligro, trabajando en la mediación y uniéndose a ellos en la resistencia no violenta contra quienes los victimizan. Buscan la guía del Espíritu en iniciativas creativas que puedan mostrar el amor de Dios que juzga a aquellos que se mueven en contra de otros.

La objeción obvia es que, para muchas situaciones, las respuestas en el espíritu de Jesús no son adecuadas para hacer frente a la amenaza o la violencia real. A esto se puede decir que cuando Jesús se negó a convertirse en un mesías militar, se abstuvo de tratar de proporcionar una solución rápida y completa a las cosas que estaban mal en el mundo que lo rodeaba. Vivió y llamó a otros a vivir; La manera de Dios de vencer el mal del mundo con el bien. Como el Maestro, los discípulos no pretenden tener un remedio rápido para cada conflicto deplorable. Pero ellos creen que este Señor los llama a ellos ya toda la humanidad a vivir el maravilloso amor de Dios hacia los enemigos. Aunque el camino de Dios a menudo no parece triunfar a corto plazo, el pueblo de Dios está sostenido por la promesa de Jesús de que triunfará a largo plazo. En la sociedad circundante, muchos no reconocen a Jesús como Señor, y muchos que afirman reconocerlo, no ven el problema de recurrir a la violencia como algo que está bajo su señorío. La intención de Dios proclamada en el Evangelio es que todos los seres humanos, individual y colectivamente, se entreguen a Jesucristo ya su camino. Los discípulos deben esforzarse por hacer que esa intención se manifieste en sus vidas y en su testimonio. Por lo tanto, no deben dar su apoyo y bendición a las políticas y acciones gubernamentales que se oponen rotundamente al camino de Jesús. Buscan proponer y promover políticas y acciones de gobierno que sí tengan alguna congruencia con su camino.

En la Conferencia Anual de 1989 declaró: “El estado es bajo dios y es ser 'siervo de Dios' para ordenar las interrelaciones de los seres humanos, refrenar el mal y promover el bien (Rom. 13:3-4). Incluso cuando hay poco o ningún reconocimiento de la soberanía de Dios, el estado en todo lo que hace sigue siendo responsable ante Dios y lo que Dios requiere”.2 Lo que Dios requiere ha sido revelado más claramente en Jesucristo. La respuesta cristiana a los problemas relacionados con la intervención humanitaria debe basarse en esta revelación.

HERENCIA DE HERMANOS

En nuestro continuo esfuerzo por ser el pueblo de Dios, encontramos orientación en la sabiduría del pasado. En numerosas declaraciones de la Conferencia Anual, la iglesia ha declarado que nuestra postura de paz es una renuncia a la guerra, pero también debe incluir la pacificación activa y la solidaridad con las víctimas. Ya en 1775 la iglesia enfatizó ambos aspectos cuando, durante la devastación de la Revolución Americana, los Hermanos y los Menonitas explicaron a la Asamblea de Pensilvania, “no encontramos libertad para dar, hacer o ayudar en cualquier cosa por la cual los hombres [ y las vidas de las mujeres] son ​​destruidas o lastimadas”, pero se dedicaron a servir a todas las personas “en todo lo que pueda ser útil para la preservación de la vida de los hombres [y de las mujeres]”.3

En 1934 la Conferencia Anual resolvió que “toda guerra es pecado. Por lo tanto, no podemos alentar, participar o beneficiarnos voluntariamente de un conflicto armado en el país o en el extranjero. No podemos, en caso de guerra, aceptar el servicio militar o apoyar la maquinaria militar en ninguna capacidad”.4

En 1951, la Junta General de la Hermandad dijo que la mera negativa a matar “no refleja toda la esencia del ejemplo de amor redentor de Cristo…. Debemos dejar atrás las viejas costumbres y aventurarnos por los nuevos caminos que él señaló”.5 En 1959, mientras la iglesia buscaba fortalecer los esfuerzos de servicio de los Hermanos como un medio para participar en la pacificación, la Conferencia Anual afirmó: “La paz no es la ausencia de conflicto sino que requiere la presencia de la justicia. Es la capacidad de hacer frente a los conflictos de manera no violenta y útil”.6 De manera similar, en la Conferencia Anual de 1988 declaró: “Los Hermanos entienden la paz como algo más que el mero silencio de las armas y las bombas; es también la presencia de la justicia, la práctica de la reciprocidad y el proceso de reconciliación”.7

Hace casi cincuenta años, los Hermanos trataron de influir en las Naciones Unidas hacia “los más altos principios de la cooperación internacional cristiana”8 y luego afirmó la distribución de ayuda económica extranjera a través de agencias multilaterales como las Naciones Unidas como un medio para responder a la injusticia de la pobreza rampante en las naciones de todo el mundo.9 De manera similar, la Conferencia Anual de 1959 afirmó enérgicamente el llamado a brindar asistencia humanitaria y enfatizó además que dicha ayuda también debe involucrar “el ministerio de la reconciliación, que incluye tanto la enseñanza de la paz como las obras de la paz”.10 La Iglesia de los Hermanos también ha respondido a las preocupaciones relacionadas con los pobres y hambrientos a través de programas de ayuda de "autoayuda" como Heifer Project International.

La iglesia ha aconsejado consistentemente el uso de la resolución no violenta de conflictos como un medio de pacificación activa. La Conferencia Anual de 1958 exhortó enérgicamente a los miembros de la iglesia a “instar incesantemente a nuestros líderes gubernamentales a promover y utilizar métodos e instituciones no violentos”.11 La Conferencia de 1977 llamó a los miembros de la iglesia a instar a los funcionarios gubernamentales a “fortalecer las instituciones globales que facilitan los medios no violentos de resolución de conflictos”.12 En 1991, la Conferencia instó a la iglesia a “avanzar en los esfuerzos hacia un orden mundial más pacífico mediante el apoyo a los esfuerzos de pacificación de las Naciones Unidas”.13 Esta declaración, escrita antes de las intervenciones militares de la ONU en Somalia y en otros lugares, asumió el papel más tradicional y no violento para la pacificación.

PRINCIPIOS

De las Escrituras y de una larga y rica historia de discernimiento de los Hermanos, se hace clara una orientación general hacia la no violencia y la acción social. Los hermanos creen que los medios deben ser consistentes con los fines. Ya sea que percibamos las acciones como medios o fines, deben ser compatibles con las enseñanzas de Cristo y la voluntad de Dios. Los medios que están en desacuerdo con sus consecuencias previstas tienen resultados no deseados. Las advertencias del Evangelio contra el empleo del mal para buenos propósitos son realistas y sabias (por ejemplo, Mateo 5:38-48; Rom. 3:8; 12:14-18; 1 Tesalonicenses 5:15-22).

Las muchas formas de daño—físico, psicológico, espiritual, individual o colectivo—cuando se cometen intencionalmente, no son como las de Cristo. Aunque reconocemos la inevitabilidad de nuestra complicidad cotidiana en el extrañamiento que caracteriza la condición humana, estamos llamados a persistir con humildad en el empeño por reducir todas las formas de violencia. Al hacerlo, buscamos amar en lugar de herir a otras personas.

Reconocemos que en un mundo caído hay necesidad de confrontar el pecado y el mal. La pasividad ante la injuria o la injusticia no es una opción para los cristianos. Son preferibles los enfoques no coercitivos, como la persuasión a través de la enseñanza y el testimonio. Las formas de restricción, aunque menos deseables, a veces pueden ser necesarias para proteger a otros de lesiones y muerte. Cuando un padre saca a un niño del peligro o los ciudadanos boicotean una empresa que persiste en la contaminación tóxica, se afirma la vida. Tal acción noviolenta puede ser una respuesta necesaria de fidelidad tanto en contextos interpersonales como sociales.

La coerción que hiere o mata intencionalmente a otras personas es violencia que niega las enseñanzas de Cristo y usurpa el papel de Dios como juez y árbitro (Lucas 6:37; Rom. 2:1-5; Santiago 4:11-12). Tal violencia distorsiona más allá del reconocimiento la intención de amar a los demás como Dios nos ama (Rom. 13:8-10). Es incompatible con el evangelio cristiano.

Nuestras historias individuales y colectivas dan testimonio de las tribulaciones de la humanidad que han surgido al intentar usar la violencia para corregir la injusticia. Reconocemos que no siempre podemos discernir acciones noviolentas que resuelvan adecuadamente todas las crisis. Sin embargo, buscamos su descubrimiento y seguimiento. A veces puede que no haya forma, violenta o no violenta, de salvar una casa o un pueblo que ya está en llamas. Nos comprometemos como discípulos de Jesucristo a trabajar en la prevención antes que en gestos fútiles ante infiernos incontrolables.

Nuestro llamado a rechazar la violencia no asume que las partes contendientes en un conflicto tengan la misma razón. Estamos llamados a la reconciliación donde sea posible, pero reconocemos que una de las partes en un conflicto puede luchar para terminar con la injusticia y la opresión mientras que la otra lucha para mantener la injusticia y el privilegio. Como cristianos estamos llamados a “vencer el mal con el bien” (Rom. 1:21), no a buscar el compromiso entre el mal y el bien. Debemos abstenernos de participar en procesos de deshumanización necesarios para hacer violencia en todas sus formas. Nuestro desafío es reconocer las conexiones que nos unen a todos (ver Hechos 17:22-31) y la humanidad del “enemigo”.

Nuestra noviolencia cristiana no es anarquista. Por el contrario, buscamos una comunidad global ordenada, legal, justa y pacífica. Iluminamos el camino que se aleja del combate militar y los ciclos de violencia que siguen a su paso. Aprobamos las acciones locales, estatales, nacionales e internacionales basadas en la cooperación mutua para mejorar la vida, siempre que sean reparadoras y preservadoras de la vida.

La iglesia está llamada a relacionarse con el estado sin aprobar la coacción perjudicial como medio aceptable ni para la iglesia ni para el estado. Si es necesario que el estado imponga restricciones, la iglesia llama al estado a usar medios que no sean dañinos. No renunciamos al uso de la fuerza en toda situación; renunciamos al uso de la fuerza violenta, lesiones intencionales o muerte de personas, en todas las situaciones. Reconocemos que no toda la fuerza física es violencia y que el papel apropiado de las fuerzas del orden público es prevenir más lesiones sin cometer violencia.

Al rechazar la violencia, pero reconociendo la necesidad de iniciativas noviolentas y la restricción física en un mundo caído, los Hermanos deben promover alternativas a la acción militar, incluidas la mediación, la negociación y las tácticas noviolentas. Los instrumentos genuinamente no letales que restringen pero que no matan ni dañan permanentemente también pueden usarse de acuerdo con la compasión. La moderación debe permitir posibilidades redentoras. No debe aceptarse la matanza, que es inalterable, irreversible y absoluta. Reconocemos que la negación de matar exige repensar el papel del gobierno, pero este requisito surge del corazón mismo del Evangelio.

RETO Y RESPUESTA

Problemas de la Intervención Internacional. Al aplicar estos principios a los conflictos actuales, reconocemos que los gobiernos a menudo eligen medios militares para ayudar a fines humanitarios antes de haber agotado otras opciones menos militaristas. Además, los gobiernos que favorecen la intervención militar a menudo deberían, debido a sus pasadas políticas de exportación de armas un mezquino apoyo a la justicia y las necesidades humanas, compartir la culpa de las condiciones que dan lugar a graves violaciones de los derechos humanos. Habiendo confiado excesivamente en los medios militares en el pasado y por lo tanto contribuyendo a las causas de la violencia, las grandes potencias pretenden entonces acudir al rescate de las víctimas del militarismo empleando más poder militar en la intervención humanitaria. Además, cuando los gobiernos favorecen los auspicios de la ONU para la intervención militar, a menudo tienen motivos muy egoístas,14 como han tenido las potencias militares a lo largo de la historia cuando han intervenido unilateralmente en sociedades más débiles; Puede parecer que la ONU está por encima de los intereses nacionales cuando, de hecho, puede ser manipulada para servir a los intereses creados de sus miembros más poderosos. En tales casos, los pobres y los débiles a quienes Jesús describió como “los más pequeños de estos” son víctimas de los poderosos bajo el disfraz del internacionalismo de las Naciones Unidas. Si las principales potencias cambiaran sus prioridades de tratar de hacer que el sistema de la ONU sirva a sus intereses militares y económicos nacionales para abordar las causas subyacentes de la violencia y establecer el estado de derecho en los asuntos mundiales, entonces los conflictos a largo plazo podrían resolverse sin recurrir a violencia colectiva.

Posibilidades para la aplicación de la ley. Apoyamos los esfuerzos para cumplir y hacer cumplir las leyes internacionales que prohíben la agresión militar y la negación de los derechos humanos, reglas que han sido establecidas por la comunidad internacional y están de acuerdo con nuestra comprensión del Evangelio. Sin embargo, debemos elegir cuidadosamente los medios por los cuales buscamos nutrir y hacer cumplir las normas de paz. ¿Es el uso de la fuerza por parte de la ONU para mantener la paz y lograr propósitos humanitarios similar a la aplicación policial dentro de las sociedades nacionales? La postura de nuestra iglesia se ha definido con menos claridad con respecto a la aplicación de la policía que nuestra posición sobre la guerra.

En la práctica, los Hermanos han aceptado implícitamente algunas funciones de la policía doméstica para ayudar a llevar a cabo los propósitos del estado, incluido “mantener el orden, garantizar la justicia y la libertad, y promover el bienestar general”.15 Sin embargo, las actas de la Reunión Anual del siglo XIX también reflejan una tradición continua de reserva sobre los deberes y roles de la policía, especialmente porque podrían “requerir acciones incompatibles con el llamado de Cristo”.16

Las fuerzas de paz internacionales son cada vez más llamadas a funcionar como policías, haciendo cumplir las reglas acordadas y protegiendo a los inocentes. Sin embargo, cuando el mantenimiento de la paz se convierte en una acción militar, pierde su similitud con la aplicación de la ley. La acción policial y la acción militar son, en principio, dos enfoques fundamentalmente diferentes. Cuando la policía está funcionando dentro de los propósitos apropiados (que no siempre es el caso), las distinciones principales entre la acción policial y militar son claras:

  1. La aplicación de la ley con intención evita matar en lugar de buscarlo, como es el caso del combate militar.
  2. La aplicación de la ley se centra en las personas sospechosas de culpabilidad; el combate militar deshumaniza a un pueblo enemigo y no distingue entre inocentes y culpables.
  3. La aplicación de la ley, cuando es justa, busca proteger, sin perjuicio, los derechos e intereses individuales en beneficio del conjunto; la acción militar generalmente protege intereses especiales (nacionales).
  4. La policía doméstica opera, idealmente, bajo leyes claramente definidas hechas y acordadas por la comunidad, a las que están sujetas todas las partes, incluidos los oficiales; la guerra, a pesar de las Convenciones de Ginebra, es esencialmente ilegal.
  5. Las funciones de la policía pueden incluir funciones de servicio a la comunidad, como vincular a las personas con ayuda y ofrecer mediación en conflictos, como intervenciones familiares; la acción militar no tiene ese objetivo.17

Los hermanos reconocen la legitimidad de las autoridades civiles para restringir la violencia, mantener el orden y proteger a los vulnerables. Sin embargo, existe una creciente militarización de la policía en los Estados Unidos que es paralela a una mayor dependencia de la fuerza militar para el mantenimiento de la paz internacional. Creemos que tal movimiento hacia una mayor dependencia policial de las armas se suma a un clima de escalada de violencia en la sociedad. Hacemos un llamado para el desarrollo de alternativas no violentas al uso de armas letales en la implementación de funciones policiales y para la exploración de posibilidades para una fuerza policial desarmada.

Como cristianos, encontramos razón en algunas circunstancias para dudar en confiar en la aplicación de la ley civil nosotros mismos. Cuando recurrimos a las autoridades encargadas de hacer cumplir la ley, también asumimos una medida de responsabilidad por la violencia potencial, tanto física como estructural, que puede estropear su acción. Por ejemplo, una llamada a la policía puede desencadenar una serie de posibles consecuencias, incluida la posibilidad de que se utilicen armas letales para hacer cumplir la ley. Nosotros, que nos hemos declarado reacios a empuñar tales armas contra otros seres humanos, debemos negarnos a pedirle a otros que lo hagan en nuestro nombre.

Aunque la adecuada aplicación de la ley nacional ofrece un modelo para usar la aplicación policial internacional en lugar de los peligros de guerra inherentes al ámbito nacional, fomenta la cautela en los esfuerzos de aplicación internacional. Así como en principio podemos apoyar la aplicación de la ley doméstica no violenta para llevar a cabo los mejores propósitos del gobierno, afirmamos un papel cada vez mayor para la aplicación de la ley internacional no violenta a diferencia de las acciones militares. Cuando la policía nacional, las fuerzas de paz internacionales o las intervenciones humanitarias multilaterales evitan el uso de la fuerza violenta, reconocemos que pueden desempeñar un papel constructivo.

GUÍA PARA LA ACCIÓN

La Iglesia de los Hermanos continúa su apoyo de larga data a los esfuerzos de las Naciones Unidas para construir la paz mundial.18 Apoyamos unas Naciones Unidas más activas que busquen mitigar las guerras civiles de manera no violenta y acudir en ayuda de las víctimas del genocidio, la agresión militar y las graves violaciones de los derechos humanos. Debido a que la ONU es la institución política global más representativa, puede ayudar a trasladar los conflictos del campo de batalla a la mesa de negociaciones y la sala de audiencias internacional. Al reclamar la autoridad sobre la toma de decisiones para la intervención militar, puede reducir la probabilidad de que un país pueda reclamar el derecho unilateral de hacer la guerra. Creemos que la ONU debe tener la autoridad para prevenir la guerra.

Las personas a veces se oponen al derecho internacional debido a una tendencia a dar mayor lealtad a la soberanía nacional, que reclama la necesidad de matar a algunas personas en la guerra, que a la soberanía de Dios, que ve a todas las personas como preciosas a los ojos de Dios. La Iglesia de los Hermanos cree que, si bien la soberanía nacional puede tener buenos propósitos, también puede tentarnos a la idolatría, en la que servimos a los dioses del poder y la riqueza nacionales en lugar del Dios de amor que nos llama a cuidar de “los más pequeños”. estos” en todo el mundo. El nacionalismo casado con el militarismo es un ídolo particularmente dañino porque obstruye el respeto genuino por los demás y el crecimiento de la comunidad mundial entre toda la creación de Dios. Si no nos inclinamos ante los ídolos de hoy, podemos, por la gracia de Dios, amar sin matar.

Inspirados por esta creencia, expresamos nuestra preocupación por la preocupante tendencia entre los gobiernos de hoy en día a buscar el respaldo de la ONU para la acción militar. Aunque la ONU es más representativa de los pueblos del mundo que cualquier gobierno nacional y merece el debido respeto en este sentido; sigue siendo una institución política, sujeta a muchos de los defectos y abusos de poder que, incluso antes de los días de Jesús, han afectado a las instituciones políticas. De hecho, la ONU actúa sólo cuando sus miembros autorizan la acción. Nuestra fe cristiana nos lleva a negarnos a participar o apoyar la violencia colectiva, incluso si la ONU lo aprueba.

Por amor a las víctimas de la pobreza, la opresión y la violencia, estamos llamados a realizar esfuerzos más tempranos, más profundos y más duraderos para abordar las condiciones que dan lugar a la violencia. Nuestra iglesia debe presionar por una diplomacia preventiva más efectiva para calmar las crecientes tensiones antes de que estallen en guerra, un desarrollo económico más serio para evitar condiciones desesperadas y una consolidación de la paz más concertada.19 para tejer nuevos tejidos sociales fuertes que cruzan las fronteras de raza, clase, religión, etnia y nacionalidad. Tenemos evidencia abundante, aunque infrautilizada, de que donde ocurre la cooperación socioeconómica, los antiguos adversarios ya no estudian la guerra.20 Creemos que nuestra iglesia, nación y la ONU deben centrarse en tales medidas para lograr la equidad y la justicia. A medida que aumentan la equidad y la justicia, la nueva estabilidad social y la profundización del compromiso con la comunidad pueden reducir las ocasiones de intervenciones militares.

Cuando la persuasión no logra mantener la paz y parece necesaria la coerción, hacemos un llamado al estado ya las organizaciones intergubernamentales como la ONU para que empleen medidas constructivas en lugar de destructivas. Se debe hacer hincapié en hacer cumplir el derecho internacional a los infractores individuales de la ley, independientemente de su rango, en lugar de utilizar el combate militar para derrotar a toda una sociedad. Tanto los poderosos como los débiles deben rendir cuentas ante las leyes internacionales existentes que prohíben el genocidio y el uso agresivo de la fuerza militar. Estas leyes fueron respaldadas universalmente en precedentes establecidos en los Tribunales de Crímenes de Guerra de Nuremberg y Tokio y han sido posteriormente reafirmadas por la mayoría de los miembros de la ONU. Siempre que sea posible, los acusados ​​de crímenes contra la paz deben ser juzgados por tribunales internacionales imparciales debidamente autorizados y limitados a penas no letales. Cuando los acusados ​​no puedan ser detenidos y juzgados de inmediato, las pruebas deben recopilarse sistemáticamente y deben estar sujetos a arresto cuando abandonan el territorio controlado por quienes los protegen de la ley. Las personas que se resistan a los esfuerzos de las Naciones Unidas para detener a los acusados ​​de delitos o que impidan por la fuerza que el personal de las Naciones Unidas participe en la asistencia humanitaria deben ser consideradas acusables por delitos contra la paz, sujetas a juicio y, si son declaradas culpables, inhabilitadas para ocupar cargos públicos y seguir obstruyendo ley internacional. De acuerdo con el amor y el perdón de Dios, creemos que ningún tribunal debería imponer la pena de muerte.21 Para que la aplicación de la ley internacional tenga éxito en la disuasión de futuros crímenes contra la humanidad, es absolutamente esencial que estos procesos sean imparciales y se apliquen por igual a todas las nacionalidades. A menos que las presiones públicas exijan y las instituciones legales alienten tal imparcialidad, la ley se utilizará como una guerra para afirmar que el poder hace el derecho.

Cuando la aplicación coercitiva de la ONU adopta la forma de sanciones económicas, estas deben centrarse en las élites que toman las decisiones y apuntar a cambiar su comportamiento en lugar de imponer cargas que amenazan la vida de la población en general. Las sanciones económicas nunca deben aplicarse a alimentos, medicinas y elementos esenciales para satisfacer las necesidades básicas de cualquier pueblo.

RECOMENDACIONES

Comunidad Pacífica. La llamada pacífica de Jesucristo llega ante todo a los cristianos en su vida común en la iglesia. La iglesia está facultada para hacer visible el camino de Jesús. Los esfuerzos de pacificación y el testimonio que dirige hacia la sociedad en general y el mundo deben tener una base creíble en la pacificación dentro de la iglesia. Por lo tanto, la Iglesia de los Hermanos en congregaciones, distritos y programas denominacionales deberá:

  1. enseñar a todos los miembros sobre el entendimiento de los Hermanos de que Jesucristo nos llama a dejar toda dependencia de la violencia y a la pacificación activa;
  2. enseñar y trabajar en la resolución de conflictos y la reconciliación en nuestras familias, congregaciones y denominaciones;
  3. instruir a todos los miembros a no tener armas para protegerse de otras personas;22
  4. abogar por “las cosas que contribuyen a la paz” (Lucas 19:42), las formas de vivir que conducen hacia un futuro lleno de bendiciones y relaciones armoniosas en lugar de violencia y destrucción;
  5. derribar los muros divisorios de hostilidad (Efesios 2:14) debido a diferencias raciales, étnicas, religiosas, de clase, nacionales y de otro tipo para vivir la unidad de la iglesia como el cuerpo de Cristo y la unidad de la humanidad como creada y amado por Dios;
  6. capacitar y, previa invitación, desplegar equipos cristianos de conciliación y pacificación y monitores no violentos en zonas de conflicto para amortiguar las hostilidades y desalentar la violencia y el abuso físico;
  7. trabajar con iglesias ubicadas en áreas de conflicto para alentar la enseñanza y capacitación en no violencia y resolución de conflictos para que las iglesias puedan ser agentes del amor sanador de Dios; y
  8. fomentar el desarrollo de tácticas noviolentas más efectivas para la defensa contra la guerra y la tiranía

La Iglesia de los Hermanos debe destinar recursos para el testimonio, la educación y la persuasión de los funcionarios del gobierno de los EE. UU. y de las Naciones Unidas, y a través de la presencia de los Hermanos en Washington DC, educar a nuestros propios miembros y decir la verdad a los principados y potestades. La iglesia debe intentar ejercer influencia en la comunidad mundial más grande para:

  1. afirmar con coherencia y persistencia el amor inclusivo revelado en Jesucristo hacia todos los miembros de la familia humana de Dios;
  2. hacer un llamado a los líderes gubernamentales de EE. UU. para que apoyen el desarrollo centrado en las personas (como Heifer Project International) para eliminar las condiciones que fomentan la violencia, desmilitarizar la sociedad mundial y reforzar el estado de derecho y la gobernabilidad democrática en los asuntos mundiales;
  3. alentar el apoyo a las Naciones Unidas y otras organizaciones intergubernamentales cuando sus políticas estén en armonía con la construcción de la paz por medios pacíficos y, alternativamente, brindar críticas constructivas si las políticas no están en armonía con la justicia y los medios no violentos;
  4. alentar a los Estados Unidos y otros países a cumplir con las leyes internacionales existentes y aceptar la jurisdicción de la Corte Internacional de Justicia como obligatoria;
  5. apoyar la creación de una corte penal internacional permanente para brindar la oportunidad, siempre que sea posible, de procedimientos judiciales imparciales para quienes son víctimas o están acusados ​​de crímenes de guerra, terrorismo y otras violaciones de las leyes de derechos humanos;23
  6. fomentar el estudio de instrumentos no letales para restringir actos dañinos;
  7. apoyar políticas para reducir el gasto militar y el comercio internacional de armas;
  8. alentar la desmilitarización de las relaciones internacionales en general y la abolición de las armas nucleares, biológicas y químicas de destrucción masiva con especial urgencia;
  9. apoyar el establecimiento de una fuerza de paz de la ONU permanente y desarmada reclutada entre individuos que se ofrecen como voluntarios de muchos países para brindar protección no violenta a las personas amenazadas;24
  10. ayudar a establecer equipos de paz no gubernamentales bien capacitados y desarmados para ampliar la comunicación, la resolución de conflictos y el acompañamiento promovidos por grupos como Christian Peacemaker Teams, Witness for Peace y Peace Brigades International;
  11. fortalecer los esfuerzos del Servicio Voluntario de los Hermanos y otros programas, incluidas las agencias de socorro que no respaldan el uso de la violencia, para llevar a cabo la consolidación de la paz;
  12. alentar a los consejos de iglesias internacionales y agencias no gubernamentales a organizar asistencia humanitaria no violenta;
  13. apoyar la protección no violenta de las personas desplazadas y refugiadas;
  14. apoyar a grupos no gubernamentales y comisiones de la verdad25 que monitorean las violaciones a los derechos humanos; y
  15. fomentar la comprensión amorosa no solo dentro de la familia cristiana, sino también al compartir la Buena Nueva del amor de Jesús con personas de otras tradiciones religiosas

EL LLAMADO A LA CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ

La Iglesia de los Hermanos tiene una herencia distintiva que aportar para dar forma a la forma en que evolucionará la pacificación internacional. Al llevar la Buena Nueva a los pobres y afligidos atendiendo sus necesidades y oponiéndonos inequívocamente a todas las formas de combate militar, demostramos que las prioridades del mundo todavía reflejan demasiada fe en el poder militar para resolver problemas y muy poca fe en el poder del amor para transformar las amenazas sociales, políticas, económicas y ambientales en oportunidades para la cooperación y la comunidad humana. Nuestro testimonio de paz adquiere poder espiritual y fuerza política a partir de un compromiso moralmente coherente de hacer todo lo que esté a nuestro alcance para lograr la paz por medios pacíficos.

No tenemos ningún interés en hacer la guerra, ya sea emprendida por un estado-nación o por organizaciones como la ONU. Sabemos que en el futuro pueden ocurrir guerras entre naciones y guerras civiles, pero no creemos que sean inevitables. En tiempos de paz, nos desafiamos a nosotros mismos ya otros a comprender que los costos reales de las guerras superan sus beneficios y que los medios no militares de resolución de conflictos y aplicación de la ley pueden estar disponibles y pueden usarse, si así lo deseamos.

Cuando surjan tensiones entre adversarios, estamos llamados a reducir los prejuicios y fomentar la diplomacia preventiva. Si ocurre una guerra y cuando ocurra, tenemos el desafío de detener la matanza, ministrar a los necesitados, alentar un alto el fuego y promover la consolidación de la paz. Al hacerlo, creemos que debemos proceder lo mejor que podamos sin recurrir a la fuerza militar para cubrir nuestros esfuerzos, así como Jesús no estaba dispuesto a llevar a cabo su ministerio bajo la protección de la espada de Pedro.

Como cristianos, estamos urgentemente llamados a ayudar a las víctimas expresando amor y perdón, en lugar de usar la coerción violenta contra aquellos que son culpables de violar las leyes de Dios. Cuando la aplicación de la ley se practica dentro de pautas éticas y legales cuidadosas, podemos apoyar la moderación no violenta para defender las leyes que prescriben la paz, pero no podemos tolerar el combate militar por parte del estado o la ONU.

Nuestra fe cristiana nos lleva a brindar ayuda amorosa a las víctimas en lugar de practicar la violencia sin amor hacia los victimarios. Buscamos encarnar el reino de Dios tan plenamente que cuidar a los demás no deja espacio mental o moral para matar a otros. Este énfasis está arraigado tanto en las Escrituras como en una comprensión política prudente de las causas y consecuencias de la violencia en el mundo de hoy. Dada nuestra fe y nuestro deseo de abolir toda guerra, no vemos ninguna razón para apartarnos de la posición tradicional de la iglesia de que toda guerra es pecado y que Cristo nos llama a abstenernos de participar en cualquier forma. Continuamos defendiendo esta directriz incluso cuando apoyamos las acciones no violentas de la ONU y nos oponemos a las acciones de aquellos, en todos los contextos institucionales, que hacen la guerra y buscan beneficiarse de ella.

En medio de los enormes problemas internacionales de hoy somos, en palabras de la Conferencia Anual de 1991, “llamados por Dios a dar testimonio del evangelio de la paz con tal intensidad que las naciones se arrepientan y la historia cambie”.26 Nos dedicamos a la renovación espiritual a través del discipulado radical del Dios de amor que quiere que amemos a las personas independientemente de su color, credo, género, raza o religión, y que expresemos nuestro amor amando incluso a aquellos a quienes algunos llamarían “enemigos”. Nuestro camino es de humildad; al seguirlo, sabemos que no podemos resolver todos los problemas y que no podemos terminar instantáneamente con todas las matanzas. Sabemos que nuestro conocimiento sobre las causas de la guerra y sus consecuencias es imperfecto. Sin embargo, también sabemos que Jesús sufrió y murió para poder amar en lugar de matar incluso a aquellos que estaban decididos a matarlo. Aspiramos a expresar el mismo amor y fortalecer nuestra iglesia para que podamos nutrirnos de la fe de otros para amar tan plenamente.

Nuestro testimonio contra el uso de la fuerza por parte de los agresores gana fuerza y ​​credibilidad cuando nosotros mismos renunciamos al uso de la fuerza militar. Nuestra visión puede parecer defectuosa para algunos críticos, pero no podemos ver a Jesús liderando sigilosamente un pelotón de combate en posición para matar lo que Dios ha creado, ni podemos verlo disparando una ametralladora o apuntando un misil para destruir a aquellos por quienes murió. Lo vemos con el corazón roto en tales contextos y trabajando con urgencia para insistir en un cese al fuego y vendar las heridas de las personas, físicas, psicológicas y espirituales. Humildemente aspiramos a hacer nuestro papel similar al suyo.

Miembros del comité: Dale Aukerman, Kenneth Brown, Celia Cook-Huffman, Robert Johansen, Kim McDowell, Timothy McElwee; notas finales verificadas por la Biblioteca y Archivos Históricos de los Hermanos.

La Junta General en su reunión del 7 de marzo de 1995, aprobó la recomendación de la Comisión de Ministerios Mundiales de que el documento se lleve a la Conferencia Anual de 1995 como un documento de estudio con planes para devolverlo a la Conferencia Anual de 1996 para su consideración como una declaración de política de la Iglesia de los Hermanos.

Acción de la Conferencia Anual 1995: Sarah Ann Bowman, miembro del Comité Permanente del Distrito de Virlina, presentó la recomendación del Comité Permanente de que la declaración de la Junta General sea aceptada por la Conferencia Anual de 1995 como documento de estudio y se devuelva a la Conferencia Anual de 1996 para su adopción final. El organismo delegado adoptó la recomendación del Comité Permanente.

La Junta General en su reunión del 11 de marzo de 1996, aprobó por unanimidad el documento revisado y lo remitió a la Conferencia Anual de 1996 para su adopción como declaración de política.

Acción de la Conferencia Anual 1996: El informe del comité de estudio de la Junta General sobre la Declaración de No Violencia e Intervención Humanitaria fue presentado por Katherine Hess, presidenta; y Timothy McElwee, personal. El órgano delegado aprueba el informe de la comisión de estudio con una modificación, que se ha incorporado a la redacción del texto anterior.

NOTAS FINALES:

  1. Las referencias bíblicas son del Biblia nueva versión estándar revisada.
  2. Iglesia y Estado, Minutas de la 203a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Orlando, FL, 4-9 de julio de 1989, 831. Para un tratamiento más completo del punto de vista de los Hermanos sobre el estado, ver esta declaración.
  3. “Una declaración breve y sincera” presentada a la Asamblea de Pensilvania el 7 de noviembre de 1775 en Donald F. Durnbaugh, ed., Los hermanos en la América colonial (Elgin, IL Brethren Press 1967), 362, 364.
  4. Tercera Resolución, “Paz y Buena Voluntad, Minutas de la 136ª Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos, celebrada en Ames, IA, del 13 al 19 de junio de 1934, pág. 46. La declaración citada se reafirmó en la “Declaración sobre la posición y las prácticas de la Iglesia de los Hermanos en relación con la guerra”, adoptada en 1948 y revisada en 1957, 1968, y 1970: Ver Minutas de la 184a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrado en Lincoln, NE, del 23 al 28 de junio de 1970, pág. 64.
  5. “Declaración de los hermanos sobre la paz”, Minutas de la Junta General de la Hermandad, junio de 1951; véase el Anexo A de las actas de la Comisión de Servicio de los Hermanos.
  6. “Declaración sobre el servicio de los hermanos”, Minutas de la 173a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrada en Ocean Grove, Nueva Jersey, del 16 al 21 de junio de 1959, pág. 69.
  7. “Operaciones encubiertas y Covet War”, Minutas de la 202a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos; St. Louis, MO, 28 de junio - 3 de julio de 1988, 688.
  8. “Resolución sobre la Paz”, Minutas de la 161a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrado en Orlando FL, del 10 al 15 de junio de 1947, pág. 92.
  9. Ver “Resoluciones,” Minutas de la 173a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrado en Ocean Grove, Nueva Jersey, del 15 al 20 de junio de 1959, pág. 64; y “Justicia y Noviolencia”, Actas de la 191a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Richmond, VA, 21-26 de junio de 1977, 356-365.
  10. Declaración sobre el servicio de los hermanos; Minutas de la 173a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrada en Ocean Grove, Nueva Jersey, del 16 al 21 de junio de 1959 69.
  11. Departamento de la Paz, Actas de la 172.ª Conferencia Anual Registrada, celebrada en Des Moines, IA, del 17 al 22 de junio de 1958, 9.
  12. “Justicia y No Violencia”, Minutas de la 191a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Richmond, Virginia, 21-26 de junio de 1977, 363.
  13. “Hacer la paz: el llamado del pueblo de Dios en la historia”, Minutas de la 205a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Portland, OR, 2-7 de julio de 1991, 303.
  14. Por ejemplo, los intereses estadounidenses en el petróleo alentaron la intervención de la ONU contra Irak en el Medio Oriente en 1991, el deseo de Washington de detener el flujo de refugiados haitianos condujo a la intervención allí en 1994, y las esperanzas de Francia de retener la influencia francesa en Ruanda impulsaron su intervención militar en 1994. Por otro lado, la ausencia de intereses geoestratégicos en Timor Oriental resultó en ningún esfuerzo gubernamental serio para detener las graves violaciones de los derechos humanos allí.
  15. “Iglesia y Estado”, Minutas de la 203a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Orlando, FL, 4-9 de julio de 1989, 830.
  16. Una pregunta en las minutas de la Reunión Anual en 1812 “concerniente a los hermanos que a veces son persuadidos para servir en el oficio de condestable” recibió la siguiente respuesta: “Se consideró que un seguidor de Jesús no podía servir en tal oficio; y si un hermano la aceptare; tomar el juramento del oficio, y servir en él, o por alguna otra persona en su reemplazo, tal hermano se excluiría de la fracción del pan, del ósculo santo y del consejo fraternal” (Acta de la Reunión Anual de la Iglesia de los Hermanos, 1778-909 [Elgin, IL. Casa editorial de los hermanos, 1909], 30-31). De manera similar, un artículo de 1849 preguntaba: “Si un hermano, siendo elegido para el cargo de condestable, en contra de su voluntad, estaría justificado para tomar las obligaciones del cargo y transferirlo a otra persona, que cumplirá con todos los deberes de dicho cargo. ¿oficina?" La respuesta ofrecida por la Asamblea Anual fue esta: “Considerado, mientras el hermano tendría que estar bajo juramento, y responsable de todos los actos de su sustituto, no sería seguro para él hacerlo (Ibíd., 111).
  17. Véase Robert Steadman, ed., La policia y la comunidad (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1972); TR Miles, “Sobre los límites del uso de la fuerza”, Estudios religiosos, 20 (marzo de 1984): 113 120; Ora Houston, “Ejército o fuerza policial: ¿cuál es la diferencia?” Mensajero del Evangelio, 18 de marzo de 1961.
  18. Por ejemplo, la Conferencia Anual de 1947 declaró: “Instamos a nuestra nación a que no se haga a un lado de las Naciones Unidas, sino que sea la primera en ofrecer la rendición de nuestra soberanía nacional a un gobierno mundial de, por y para los pueblos del mundo”. mundo; y estar dispuestos a gastar recursos en su promoción y establecimiento en consonancia con nuestro gasto nacional con fines de destrucción” (“Resolución sobre la paz”, Minutas de la 161a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, celebrada en Orlando, FL, del 10 al 15 de junio de 1947, pág. 92).
  19. La consolidación de la paz se define como acciones económicas y sociales cooperativas que trascienden las fronteras entre adversarios y conducen a la integración social. Quizás el mejor ejemplo histórico se encuentra en la cooperación económica entre Francia y Alemania en la Comunidad Europea después de la Segunda Guerra Mundial. Esta consolidación de la paz ayudó a poner fin a décadas de antagonismo militar franco-alemán y expectativas de guerra.
  20. “Justicia y No Violencia”, Minutas de la 201a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Richmond, VA, 21-26 de junio de 1977, 363.
  21. "La pena de muerte," Minutas de la 201a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Cincinnati, OH, 30 de junio - 5 de julio de 1987, 457-464.
  22. Véase la declaración de la Conferencia Anual de 1978 “Violencia y uso de armas de fuego”, Minutas de la 192a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Indianápolis, IN, 20-25 de junio de 1978, 453-463.
  23. Debido a que la Corte Internacional de Justicia de La Haya es una corte donde solo los gobiernos nacionales, no los individuos, pueden ser juzgados, muchos países apoyan la creación de una Corte Penal Internacional permanente en la que los individuos puedan rendir cuentas por desobedecer las leyes internacionales. La Comisión de Derecho Internacional de las Naciones Unidas proporcionó un proyecto de artículos para el establecimiento y funcionamiento de dicho tribunal en su informe de noviembre de 1994.
  24. Para un tratamiento y ejemplos de cómo se puede llevar a cabo tal pacificación no violenta, véase Peter Ackerman y Christopher Kruegler, Conflicto estratégico noviolento: la dinámica del poder popular en el siglo XX (Westport: Praeger, 1994); Juana V. Bondurant, La conquista de la violencia: la filosofía gandhiana del conflicto (Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1988); gen agudo, Defensa civil: un sistema de armas post-militar (Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1990).
  25. Las comisiones de la verdad suelen ser establecidas por un nuevo gobierno nacional para investigar cargos de arresto arbitrario, encarcelamiento, tortura y asesinato por parte de funcionarios del gobierno anterior y del ejército. El propósito de una comisión es decir la verdad sobre la violencia patrocinada por el gobierno contra su propio pueblo. Una comisión generalmente incluye personas muy respetadas de la sociedad en la que se cometieron los errores y, en ocasiones, también juristas internacionales de renombre. Normalmente se les otorga amplia autoridad y autonomía para examinar las quejas de las familias de las víctimas. Han funcionado en Argentina, El Salvador, Chile, Sudáfrica y otros lugares.
  26. “Hacer la paz: el llamado del pueblo de Dios en la historia”, Minutas de la 205a Conferencia Anual Registrada de la Iglesia de los Hermanos, Portland, OR, 2-7 de julio de 1991, 303.