Comunidad

Una tribu de muchas plumas

1994 Declaración de la Iglesia de los Hermanos

El ímpetu para este documento provino de la juventud reunida en el Seminario de Ciudadanía Cristiana de 1992, donde el tema fue “A través de los ojos de los nativos americanos”. Hicieron un llamado a la iglesia para desarrollar un “. . . declaración de acción nueva y actualizada que mostrará nuestro apoyo a los nativos americanos. . . . En la Conferencia Anual de 1992, Ben Wilson y Ethelene Wilson, miembros de la comunidad Tok'ahookaadi' en Lybrook, NM, reiteraron el llamado a tal declaración.

En su reunión de octubre de 1992, la Junta General pidió que se desarrollara una declaración de política y se llevara a la Conferencia Anual de 1993. Se nombró al siguiente comité para redactar la declaración: David Hendricks, Quinter, Kansas, coordinador; Ethelene Wilson, Bloomfield, Nuevo México; Yahola Simms, Riverside, California; Erin Anspaugh, New Madison, Ohio, y Ben Wilson, Bloomfield, NM, ambos participantes en el Seminario de Ciudadanía Cristiana de 1992; y David Radcliff, enlace del personal, Elgin, Ill.

Introducción

Quinientos años después de la llegada de los europeos, los derechos de los pueblos indígenas del continente norteamericano continúan siendo atacados. Este documento explica algunas de las diferencias culturales que causan malentendidos y confusión; llama a la iglesia a la confesión y al arrepentimiento; revisa la historia de la participación de los Hermanos con los nativos americanos; sienta las bases para comprender las diferentes tradiciones espirituales que dan forma a las creencias y prácticas de los hermanos y, finalmente, traza un curso para la denominación, brindando orientación para una nueva comunidad cristiana inclusiva que puede convertirse en una tribu de muchas plumas.

Esta visión, “Una tribu de muchas plumas”, destaca nuestra diversidad y afirma nuestra unidad como pueblo de la antigua tierra que llamamos América. El comité espera que este documento desafíe a la iglesia a abordar la continua injusticia y los malentendidos que causan división. Si el periódico sirve para educar a la gente, abrir líneas de comunicación y proporcionar motivación para acciones futuras, entonces logrará su objetivo y cumplirá su propósito.

Antecedentes históricos

Antes de que Cristóbal Colón desembarcara en este hemisferio en 1492, los nativos americanos habían sido los únicos habitantes del continente. Durante milenios, se habían convertido en muchas tribus diferentes y habían desarrollado sus propias formas de vida. Se estima que unos 12 millones de personas residían dentro de las fronteras actuales de los Estados Unidos en ese momento. Estas personas, que entonces y ahora están divididas en distintas naciones, prefieren ser conocidas por sus nombres tribales. (Como este documento aborda la situación de todos los habitantes originales de este hemisferio, utilizará "nativos americanos" cuando se refiera a esta variedad de grupos).

Algunas culturas, como la maya y la inca, fueron civilizaciones extensas y muy desarrolladas. Otros grupos, aunque parecían primitivos a los ojos de los europeos, habían desarrollado sistemas agrícolas y sociales más sofisticados que sus contrapartes europeas. Los productos alimenticios, las medicinas, los estilos arquitectónicos y los sistemas gubernamentales se encuentran entre las contribuciones al mundo realizadas por los nativos americanos. Las culturas indígenas de hoy pueden brindar orientación sobre la ecología y la organización social para ayudar a la comunidad mundial a avanzar de manera responsable hacia el futuro.¹

Ciertamente, la vida entre las tribus nativas americanas tuvo su parte de violencia y otras condiciones que los cristianos llaman pecado. En este sentido, no habrían sido diferentes de las personas de cualquier otra parte del mundo. Sin embargo, cuando llegó Colón fue recibido por un pueblo mayoritariamente pacífico y generoso.² Desafortunadamente, estas actitudes no fueron correspondidas por la mayoría de los europeos. Mientras los eruditos europeos y los líderes religiosos debatían si las personas que encontraron los exploradores tenían alma o no, la población de la isla donde desembarcó Colón estaba siendo diezmada por enfermedades, esclavitud, guerra, tortura y suicidio.³ La vida de los nativos americanos nunca volvería a ser la misma.

En el transcurso de los siguientes 500 años las atrocidades continuaron. Se arrebataron tierras, se mató intencionalmente a los animales de los que dependía su sustento, se propagaron enfermedades deliberadamente, se negó la libertad religiosa, se violó y torturó a mujeres y niños, y se condujo a las tribus a las reservas. En conjunto, estas acciones provocaron una desconfianza profunda y duradera por parte de los nativos americanos hacia los invasores europeos.

Historia de la desconfianza

Los nativos americanos experimentaron la llegada de los europeos como nada menos que una invasión. Esta invasión no fue solo de la tierra; fue un asalto a la humanidad de los nativos y su forma holística de vida. Los europeos tendían a considerar a cualquier persona diferente a ellos como sujetos inferiores a ser conquistados y destruidos.

A medida que avanzaba la conquista, la confianza de los nativos fue violada repetidamente. Los tratados hechos entre los nativos americanos y el gobierno de los Estados Unidos fueron violados regularmente por el gobierno. Misioneros de diferentes denominaciones vinieron a los nativos ofreciendo amor y protección y el evangelio de Jesucristo. A cambio de confiar en estas promesas, la gente volvió a ser victimizada. Se vieron obligados a abandonar sus tradiciones, sus idiomas, sus estructuras familiares y su espiritualidad. Se encontraron separados y divididos unos de otros dentro de familias y tribus. Llegaron a sentir que el cristianismo era una parte integral de la destrucción masiva de su pueblo y su forma de vida. En medio de una sociedad blanca dominante, la desconfianza, en lugar de la confianza, pronto se convirtió en el medio de supervivencia empleado por los nativos americanos.

Las razones de desconfianza han continuado hasta el día de hoy. Por ejemplo, en muchas áreas se ha descubierto que las reservas en las que se “reubicó” a los nativos (por lo general, las tierras disponibles menos deseables y menos habitables) son ricas en minerales y otros recursos. Los gobiernos federal y estatal ahora intentan recuperar la propiedad de esta tierra.

Los nativos americanos siguen siendo tratados como ciudadanos de segunda clase en muchos sentidos, a pesar de que se les otorgó la ciudadanía en 1924. El gobierno admite la necesidad de educación de los nativos americanos, pero amenaza con eliminar los fondos federales para la educación de los indígenas proporcionados por la Ley de Educación Indígena de 1972. Además, hay proyectos de ley del Congreso que en efecto piden la terminación de las tribus nativas y el cese de los nativos americanos como pueblo soberano. No es muy conocido que los Kanaka Maoli, el pueblo indígena de Hawái, también están luchando actualmente para lograr plenos derechos políticos y recuperar las tierras que el gobierno les ha confiado. Estas tierras han sido utilizadas como bases militares (con devastadoras consecuencias ambientales) y para generar ingresos para los gobiernos federal y estatal, con escaso beneficio económico para los pueblos originarios a los que pertenecen. La saga de la desaparición del pueblo hawaiano se remonta al derrocamiento militar de esta nación previamente soberana por parte de los Estados Unidos en 1893. La iglesia cristiana en Hawái, a través de sus líderes y congregaciones, fue fundamental para alentar esta acción por parte del gobierno de los Estados Unidos.⁴

La desconfianza puede destruir la relación entre los nativos americanos y la iglesia cristiana. Por esta razón, es importante que los no nativos traten de entender el pat a través de los ojos de los nativos americanos. Para comenzar el proceso de restablecer la confianza, el no nativo debe ir más allá de las promesas incumplidas del pasado y el presente.

El no nativo debe ser consciente de que ciertos comportamientos exhibidos por el nativo americano en una relación espiritual pueden tener sus cimientos en la desconfianza histórica, así como en las diferencias culturales. Por ejemplo, la persona nativa puede estar en silencio y aparentemente retraída. Este comportamiento puede provenir de la aprensión derivada de injusticias pasadas: una persona nativa puede optar por una actitud de "esperar y ver" para descubrir lo que "realmente" sucederá. Esto es parte de la tradición de tranquilidad que prevalece en muchas tribus. También existe una tradición de respeto por las palabras. Las palabras deben decir la verdad y ser del corazón. Por lo tanto, uno no puede decir la verdad y expresar sentimientos espirituales al traidor (el "traidor" a menudo se identifica con los europeos).

Tradiciones espirituales y cosmovisión

En general, las autoridades civiles y eclesiásticas han considerado a los nativos como bárbaros, desprovistos de civilización, gobierno y religión. Vieron las ceremonias nativas no como expresiones de fe religiosa, sino como paganismo o meras "idolatrías". Cuando se esforzaron por enseñar a los "salvajes" la civilización y el cristianismo, no se trataba de reemplazar una cultura por otra; para empezar, no creían que los nativos americanos tuvieran una cultura.

Para que se vuelva a construir la confianza entre los nativos americanos y otros que viven en este continente, es fundamental que haya una mayor comprensión de las diferencias entre las respectivas culturas. Por ejemplo, los de ascendencia europea a menudo miden el éxito por la acumulación de riqueza material. Para los nativos americanos, el éxito se mide por las relaciones que se establecen al compartir dones entre sí.⁵ Mientras que una sociedad capitalista cree que el universo debe ser explicado y explotado para el beneficio humano, los nativos americanos ven la naturaleza y la humanidad como uno, donde los humanos viven en armonía con el resto del mundo, en lugar de explotarlo. Los nativos americanos definen el progreso no como un cambio continuo, sino como un aferramiento a la tradición y la cultura. La orientación de la sociedad indígena es más hacia la cooperación que hacia la competencia.

En cuanto a las tradiciones espirituales y religiosas de los pueblos indígenas, rara vez los europeos han entendido o respetado la experiencia de los nativos americanos. Esto se debió en parte a que habría habido y todavía hay diferencias significativas entre algunas tradiciones espirituales de los nativos americanos y el cristianismo. Sin embargo, irónicamente, muchas de las tradiciones espirituales de los nativos americanos tienen mucho en común con el cristianismo y con la comprensión de la Iglesia de los Hermanos de fe. Esto no implica que el cristianismo simplemente deba fusionarse con las tradiciones nativas. Puede significar que a algunos nativos americanos les resulte menos difícil hacer una transición al cristianismo desde sus antiguas tradiciones religiosas debido a las similitudes que encuentran entre las dos.

Por ejemplo, entre algunas tribus existe una tradición espiritual de que una figura parecida a Cristo caminó una vez entre ellos. Esto ha facilitado que algunos acepten a Cristo. En una línea similar está el papel de los guías espirituales conocidos como “pioneros”. La espiritualidad de los nativos americanos se caracteriza por una combinación de enseñanzas de muchas naciones. Estas tradiciones generalmente son enseñadas por ancianos o exploradores espirituales que comparten el conocimiento y la sabiduría del camino a través del bosque, para que el camino esté despejado para otros viajeros. Debido a esta tradición de volverse hacia los ancianos y los pioneros espirituales, a algunos nativos americanos les ha resultado más fácil aceptar a Jesús como su Señor, ya que se le ha presentado como el pionero espiritual preeminente (Juan 14:6).

En relación con la creación, muchas naciones nativas americanas creen que el Gran Misterio sopló el aliento de vida en el mundo físico, dotando a la humanidad de dones y talentos y haciendo que cada forma de vida sea parte del todo perfecto. Así, la creación fue fundada en el amor. De hecho, todas las enseñanzas espirituales de los nativos americanos se basan en la creencia de que estamos aquí para aprender unos de otros, para vivir en armonía con “todas nuestras relaciones” (otras partes de la creación), para expresar nuestros talentos únicos y para sanarnos a nosotros mismos. y nuestra Madre Tierra.

En la tradición de los nativos americanos, es importante poder leer las “señales” que marcan el camino hacia una vida correcta. No a todas las personas se les ha enseñado a leer estas marcas. Sin embargo, el regalo de poder leer estos y escuchar a otros viajeros de la tierra de las Naciones del Agua, las Naciones del Cielo, las Naciones de Cuatro Patas y las Naciones de Dos Patas es ver algún día el lugar donde el futuro vive y canta las canciones del Gran Misterio.

Las tradiciones espirituales de la Iglesia de los Hermanos revelan similitudes con las de los nativos americanos. Los hermanos han sentido durante mucho tiempo una estrecha asociación con la tierra, cuidando así la tierra con respeto. La denominación enfatiza la comunidad cristiana y el compromiso con la vida familiar y la familia extendida. Entre los Hermanos, la fe se experimenta como un compromiso sincero y centrado en Cristo que se expresa en la vida diaria. Y, por supuesto, la iglesia tiene una larga tradición de ministerios de pacificación y servicio.

La iglesia también es sensible al sentimiento de victimización que han experimentado los pueblos indígenas de todo el mundo. Los pueblos nativos comúnmente han estado sujetos a guerras, prejuicios y desempleo, y relegados al último peldaño de la escala socioeconómica. Si bien la Iglesia de los Hermanos ha mostrado sensibilidad ante estas preocupaciones, es necesario señalar que los nativos continúan sufriendo más daño por parte de estas fuerzas que el “hombre blanco”. Muchas denominaciones y grupos ecuménicos han hecho recientemente declaraciones de confesión y arrepentimiento por su papel en la opresión de los nativos o por beneficiarse de ella.⁶

La Iglesia de los Hermanos y los Nativos Americanos

En su historia temprana en este continente, la Iglesia de los Hermanos tuvo un contacto mínimo con los nativos americanos. Dado que los Hermanos generalmente no participaron en el ejército, no estuvieron involucrados en la destrucción directa de las tradiciones, tierras y personas nativas. Hay incidentes registrados en los que los hermanos se permitieron que los nativos americanos los mataran en lugar de tomar las armas en defensa propia.⁷ Tampoco pagaron libremente los honorarios que se les exigían para mantener a los soldados que iban a la batalla en su lugar.⁸ En algunos casos, los hermanos se hicieron amigos de los nativos americanos que los protegieron activamente cuando hubo peleas que involucraron a colonos y tribus nativas.⁹ No obstante, los hermanos se beneficiaron de las "guerras indias", ya que allanaron el camino para los colonos blancos como ellos.

La Iglesia de los Hermanos se ha involucrado en una variedad de programas de ministerio entre los nativos americanos, y la mayoría de estos programas están ubicados en el área suroeste de los Estados Unidos. Dentro de esta región, la mayor inversión de personal y apoyo financiero ha sido en Lybrook, NM

En 1952, la Junta de la Hermandad de la Iglesia de los Hermanos aprobó un ministerio para los navajos en un sitio a 120 millas al noroeste de Albuquerque, NM. En septiembre siguiente, se inauguró la Misión Lybrook Navajo bajo el liderazgo de Ernest y Olivia Ikenberry. Se formó una confraternidad y aumentó su membresía, junto con una expansión de los ministerios a la comunidad circundante. Estos incluyeron la perforación de un pozo, una clínica médica y la formación de un capítulo de Alcohólicos Anónimos (bajo el liderazgo de Navajo). También había un día reservado cada semana para que las madres y los niños se reunieran, de modo que las mujeres pudieran usar la electricidad en la misión para coser o planchar. Los trabajadores del Servicio Voluntario de los Hermanos complementaron el trabajo del personal. La Iglesia de los Hermanos también puso a disposición de los niños y jóvenes de la comunidad de Lybrook oportunidades educativas.

Una parte central del programa Lybrook ha sido su testimonio cristiano a la comunidad. Las clases de la escuela de la iglesia, los estudios bíblicos y los programas para niños han sido ministerios continuos de la iglesia. Incluso con los programas generalmente positivos de la Iglesia de los Hermanos en Lybrook, el pueblo navajo de la región todavía sufrió mucho a manos de autoridades externas. Al igual que los indios en otros lugares, vieron que su propia cultura se descartaba y que su gente carecía de tradiciones sociales, gubernamentales o religiosas significativas. Incluso hubo breves períodos durante el programa de misión de los Hermanos en los que los líderes no nativos trataron a la gente de esta manera, aunque este no es el caso en la actualidad.

En los últimos años, los miembros de la fraternidad Tok'ahookaadi' han participado en la programación juvenil denominacional y en la Conferencia Anual, han organizado grupos de campo de trabajo y han recibido cooperación de la denominación en la renovación de las instalaciones en Lybrook.

Preguntas clave

A medida que la Iglesia de los Hermanos aborda los problemas y preocupaciones relacionados con los nativos americanos tanto dentro como fuera de la denominación, se presentan varias preguntas clave.

¿Serán libres los nativos americanos dentro de la Iglesia de los Hermanos para expresar su fe cristiana en formas que sean significativas en el contexto de su historia y cultura?
¿Cuál será el futuro del ministerio de la Iglesia de los Hermanos en Lybrook? ¿Habrá participación a través del distrito o de la denominación? ¿Qué papel tendrá la confraternidad Tok'ahookaadi' en la toma de decisiones sobre su propio futuro?
¿Qué tan activa será la Iglesia de los Hermanos para abordar las injusticias que sufren los pueblos indígenas de las Américas, particularmente en los Estados Unidos?
¿Hasta qué punto la Iglesia de los Hermanos, principalmente “anglo”, está dispuesta a compartir la fe mutua con los cristianos de ascendencia nativa americana?
¿Cómo abordará la iglesia las actitudes y comportamientos racistas hacia los nativos americanos que a menudo se comparten con el resto de la sociedad?
¿Construirán las personas nativas y no nativas una comunidad cristiana a pesar de los siglos de desconfianza entre ellos y las injusticias y prejuicios actualmente arraigados?
¿Cómo nos relacionamos con aquellos cuyas tradiciones religiosas son diferentes a las nuestras?

Base Bíblica/Teológica

Relacionarse con aquellos que son diferentes a nosotros, o que experimentan la fe en Dios de una manera diferente a la nuestra, es un tema central de la Biblia. Esto se puede ver desde la animosidad entre Sara y Agar y hasta el conflicto en la iglesia primitiva entre cristianos de trasfondo judío y gentil. El pueblo de Dios ha lidiado con la diversidad en medio de ellos, mientras también luchan por responder a las personas que adoran a diferentes dioses oa ningún dios en absoluto. En medio de estas luchas, las Escrituras nos llaman a crecer hacia un mayor amor los unos por los otros.

Los primeros capítulos del Antiguo Testamento revelan a Dios como el creador de toda la tierra, junto con sus pueblos. Durante el proceso creativo, Dios repetidamente llama a esta creación “buena”. es mucho más adelante en las Escrituras que el escritor de Colosenses testifica que todas las cosas fueron creadas por medio de Cristo, y que en Cristo todas las cosas subsisten (Col. 1:15 ff). En estos textos, la Biblia retrata a Dios como alguien que cuida y afirma toda la vida, y en particular la vida creada a imagen de Dios: la humanidad.

Otras secciones del Antiguo Testamento reiteran la preocupación de Dios por todas las personas. En muchos pasajes, hay testimonio de la importancia de extender la compasión y la bendición a los demás, incluso a aquellos que son "ajenos" a la comunidad de fe. Al escoger y bendecir a Abram, la intención de Dios es que a través de Abram, “serán benditas todas las familias de la tierra” (Gén. 12:3). En la historia de Rut y Booz, una forastera es traída a una familia israelita, donde finalmente se convierte en antepasada del rey David. A lo largo del Antiguo Testamento hay una preocupación por el “forastero y forastero” entre el pueblo de Dios (Éxodo 23:9; Deuteronomio 10:18-19; Salmos 94:6; Jeremías 7:6; Malaquías 3:5). Tan importante es este cuidado por las personas ajenas a la comunidad, que ofrecer hospitalidad y un trato justo a aquellos de diferente cultura, raza o historia nacional es un criterio clave por el cual Dios juzga al pueblo israelita.

La unidad y la reconciliación en Cristo son enseñanzas centrales del Nuevo Testamento, ya sea que leamos los evangelios, las cartas de Pablo u otros escritos. Encontramos personas de diferentes grupos raciales, culturales o religiosos, así como antiguos enemigos, reunidos en Cristo.

Jesús ejemplificó este compromiso con la inclusión en una variedad de formas. Reunió un círculo interno diverso que incluía recaudadores de impuestos para el gobierno romano, zelotes y pescadores. Enseñó a sus discípulos a amar a los demás, incluso a los que consideraba enemigos. En su ministerio se acercó para dar la bienvenida a samaritanos, romanos y otros de más allá de Israel.

Junto con la invitación de los “forasteros” a ser discípulos y seguidores, Jesús vivió y enseñó la tolerancia hacia las personas. Esto no significaba que Jesús tolerara un comportamiento contrario a los propósitos de Dios. Significaba que Jesús no aprobaría que nadie o ningún grupo fuera tratado inhumanamente debido a su ciudadanía nacional, creencias religiosas, raza o género. Quizás en su historia más famosa, Jesús coloca a un samaritano, un extranjero odiado, en el papel de aquel que es capaz de hacer y ser “bueno”.

Los discípulos de Jesús no fueron inmunes a la tendencia a hacer daño a otros en nombre del fanatismo religioso. En un episodio revelador de Lucas 9, los residentes de un pueblo samaritano se negaron a brindar hospitalidad a Jesús y sus discípulos mientras viajaban hacia Jerusalén. En respuesta a esta afrenta, los discípulos preguntaron si debían llamar al fuego sobre la aldea. Jesús los reprendió severamente.

Jesús también estaba dispuesto a permitir que la gente desarrollara su fe en él sin necesidad de ejercer control sobre ellos. Por ejemplo, Jesús no hizo ningún intento de regular de cerca la fe de las personas que habían sido atraídas a él a través de sus enseñanzas o sus milagros. Las personas cuyas vidas habían sido tocadas por Jesús a menudo simplemente eran enviadas a su camino con la bendición de Jesús: “Ve en paz. Tu fe te ha sanado” (ejemplo Lucas 7:36-50, 8:40-48). Al permitir que las personas encontraran sus propias formas de dar forma a su nueva fe, Jesús demostró confianza en sus decisiones sobre la adoración, la comunidad y el discipulado, ya que estos son guiados por el Espíritu Santo, y de hecho les permitió determinar si ellos o no. haría ningún compromiso con él en absoluto. En este sentido, Jesús reservó sus más duras críticas a los fariseos, ya que estos líderes judíos parecían poseídos por la necesidad de una pureza religiosa basada en la escrupulosa observancia de los correctos ritos.

En otra ocasión, los discípulos se acercaron a Jesús con la queja de que habían descubierto a alguien que no era de su grupo haciendo buenas obras en el nombre de Jesús (Lucas 9:49, 50). Queriendo que Jesús censurara a este hombre, afirmaron que no tenía derecho a hacer este ministerio si no estaba dentro del círculo de discípulos de Jesús. Jesús responde: “No lo detengas; porque el que no está contra ti, está a tu favor”. Jesús parece estar aceptando bastante a aquellos que no están completamente bajo su control o incluso alineados completamente con un conjunto prohibido de creencias. Lo importante es si el ministerio hecho en el nombre de Jesús se hace con el espíritu correcto.

En Juan 4, Jesús aborda la tendencia humana de encontrar a Dios en lugares y rituales particulares. Durante su conversación con una mujer de Samaria, la mujer plantea la pregunta de si los samaritanos o los judíos han elegido el lugar adecuado para adorar a Dios. Jesús responde diciendo que la adoración a Dios no está limitada por el lugar, sino que depende de las convicciones internas de los adoradores. Jesús da a entender aquí que lo importante no es la forma exterior de nuestra adoración, sino que adoremos en espíritu y en verdad. (La visión de Pedro en Hechos 10 también es un ejemplo en el que la espiritualidad subyacente, en lugar de las características o prácticas externas, determina lo que es verdaderamente de Dios).

El apóstol Pablo nos recuerda repetidamente que la iglesia se compone de personas cuyos dones para el ministerio difieren, pero que, no obstante, están unidos como partes del cuerpo de Cristo (I Corintios 12; Efesios 4). Al tratar con las tendencias de algunos en la iglesia primitiva de medir la obediencia a Cristo por las observancias externas, Pablo afirma enfáticamente que nuestra vida en Cristo depende de la gracia de Dios y no de la corrección de nuestros ritos y rituales (Gálatas 2:11- 21). Por otro lado, Pablo también deja claro que la avaricia, la idolatría y otras formas de inmoralidad no deben ser toleradas en la iglesia (I Corintios 5:9-13). En suma, Pablo reconoce que dentro de la comunidad de aquellos comprometidos a vivir como Cristo, habrá una diversidad considerable en la forma en que los cristianos comparten el ministerio y la misión de la iglesia.

La implicación de estas enseñanzas bíblicas es que los cristianos deben vivir como discípulos comprometidos de Jesús mientras demuestran una gracia y un amor excepcionales en sus relaciones entre ellos y con aquellos más allá del círculo de la comunidad de fe. Con respecto al estilo de adoración ofrecido por los cristianos nativos americanos o por cualquier cristiano, el factor importante es si nuestra adoración se ofrece en Espíritu y en verdad y en el nombre de Jesús. Las formas de adoración pueden variar entre personas de diferente origen racial y cultural; esto, sin embargo, de ninguna manera debe verse como una sugerencia de que algunas formas de adoración son más aceptables para Dios que otras. Ciertamente, los cristianos de cualquier trasfondo están llamados a ser responsables ante las enseñanzas de Cristo y ante la comunidad cristiana en general. Sin embargo, esto también significa que todas las personas dentro de la iglesia deben aprender unas de otras y ser desafiadas e inspiradas por la fe expresada por otros, particularmente cuando estas expresiones difieren de las nuestras.

Al relacionarnos con los nativos americanos y con otros pueblos indígenas que no son miembros de la iglesia, debemos extender el mismo respeto y amor que los cristianos ofrecen a todas las personas. Debemos buscar formas de estar en relación con estos individuos y comunidades, con la voluntad de servir y ser servidos, así como de decir la verdad tal como la entendemos, respetando su comprensión de la verdad.

Las Escrituras también nos llaman a trabajar junto a los pueblos indígenas para buscar la justicia y la paz en su nombre, ya que se encuentran entre aquellos en nuestro planeta cuyas vidas y culturas están más en peligro. La iglesia tiene la obligación de unirse a ellos para proteger sus derechos humanos y políticos, sus expresiones culturales, sus reclamos sobre la tierra y su libertad religiosa, en cualquier momento en que tales esfuerzos estén de acuerdo con los propósitos de Dios para la vida humana.

Afirmaciones

Las enseñanzas y el espíritu de la Biblia instruyen e inspiran a la iglesia a medida que responde a los nativos americanos y otros pueblos indígenas dentro y fuera de ella. Las declaraciones anteriores de la Conferencia Anual afirman que la misión se practica y se recibe, y que incluye la lucha por la victoria de la rectitud de Dios a través de la paz y la justicia. A la luz de esta guía:

Confesamos a Cristo como hijo de Dios y como el que revela a Dios y la voluntad de Dios a la humanidad. Nuestra confesión no debe degradar ni violar de ninguna manera a los demás; invitamos a todas las personas a seguir a Cristo en el camino del discipulado cristiano.
Afirmamos que vivir según el ejemplo de Cristo es respetar a los nativos americanos, incluidas sus tradiciones religiosas, y trabajar por la justicia junto a las personas de ascendencia nativa, independientemente de su afiliación religiosa.
Afirmamos la expresión de la fe cristiana a través de los valores y costumbres tradicionales para difundir el evangelio de Cristo. Esto incluye el uso del lenguaje tradicional, el arte, la comida, la vestimenta y la música. Afirmamos los dones que los nativos americanos aportan a la comunidad cristiana al compartir su forma de experimentar y practicar el cristianismo.
Afirmamos el valor de los cristianos de origen nativo americano que apoyan a los miembros de la familia que usan ceremonias tradicionales (es decir, ceremonias de boda, ceremonias de curación, ritos de paso, ceremonias de dedicación). Participar en tales celebraciones ayuda a los cristianos nativos americanos a mantener su identidad, mostrar respeto por los miembros de la familia y ser testigos de Cristo.
Afirmamos la fe y el compromiso de los miembros de la comunidad Tok'ahookaadi'. Han sido un símbolo de esperanza y han proporcionado un lugar de reunión profundamente arraigado para la comunidad circundante.
Afirmamos el progreso hacia el desarrollo de un grupo de autoayuda para alcohólicos, ministerios juveniles, capacitación en liderazgo y otras iniciativas de los Ministerios Comunitarios de Lybrook.
Afirmamos la relación de socios entre la confraternidad Tok'ahookaadi', la congregación de Quinter (Kansas) y el Comité de apoyo de Lybrook del distrito de Western Plains.
Afirmamos los programas denominacionales, el Seminario Bethany, los colegios universitarios Brethren, los distritos y las congregaciones locales en sus esfuerzos por crear conciencia sobre las tradiciones y la cultura espiritual de los nativos americanos.
Afirmamos que, siempre que sea posible, aquellos que están en misión y ministerio con los nativos americanos deben ser descendientes de nativos americanos. Sin embargo, también afirmamos a aquellos que pueden ministrar con sensibilidad y vitalidad a través de fronteras raciales y/o culturales.

Recomendaciones

Las siguientes recomendaciones se dividen en dos secciones. El primer grupo tiene que ver con la construcción de relaciones a través de una mayor sensibilidad mutua. El segundo conjunto son de carácter programático.

Construyendo relaciones
Para superar un clima de desconfianza, es necesario abordar comportamientos y actitudes de larga data. Las siguientes ideas son básicas para identificar formas en que se pueden desarrollar mejores relaciones entre los nativos americanos y los de origen anglosajón o no nativo.

Se puede considerar que el anglo siempre tiene una respuesta rápida y lista para todo. Este comportamiento no solo es inaceptable a la luz de la experiencia histórica de los nativos con los consejos anglosajones, sino que también viola la tradición de no interferencia de los nativos americanos.
Se puede considerar que los anglosajones esperan o exigen un cambio inmediato de los nativos americanos para satisfacer la demanda de los anglosajones. Muchos nativos americanos sienten que están “en juicio” cuando hablan con los anglosajones. Este sentimiento se puede atribuir a que los anglosajones son la figura de autoridad histórica y tienen poder sobre los nativos americanos.
El tiempo se mira de manera diferente en la cultura nativa americana, y las cosas se arreglan cuando es el momento adecuado de acuerdo con una creencia interna, no de acuerdo con el reloj. Esperar demasiado demasiado rápido puede hacer que la persona nativa intente descubrir qué es lo que el no nativo no quiere que la persona nativa vea, sienta, experimente o cuestione. Esta sospecha tiene una base histórica: muchas políticas, tratados, etc. fueron pasados a toda prisa por los nativos americanos sin darles "tiempo para examinarlos". Las cosas toman tiempo en la cultura nativa, pero duran más.
Los nativos americanos a menudo ven a los anglosajones como emocionales y erráticos. Ser inconsistente en la relación cristiana solo reforzará estas creencias. Además, para los anglosajones o no nativos “tratar de ser indios” destruirá la previsibilidad de los anglosajones y tendrá un efecto negativo en la relación.
Algunos nativos americanos sienten una profunda aversión y desconfianza por el tipo de persona que históricamente ha querido “ayudar a los indios pobres”, generalmente imponiendo valores y creencias a los nativos.
El estereotipo de la persona nativa tranquila, independiente y distante puede ser el resultado del miedo y la desconfianza de los nativos hacia los no nativos. La auto-revelación no es consistente con la tradición de los nativos americanos. El no nativo tendrá que trabajar duro para proporcionar una atmósfera propicia para el intercambio emocional. El no nativo también debe estar dispuesto a ser un observador agudo, en lugar de confiar en la comunicación o las señales verbales. Si y cuando un nativo americano quiere que el no nativo sepa algo de naturaleza personal, él o ella presentará la información cuando crea que la otra persona está lista.
La relación debe ser real. El nativo americano asumirá que el no nativo sabe poco o nada acerca de los nativos, por lo que parecer que "lo sabe todo" dañará la relación. El no nativo que admite falta de conocimiento y/o experiencia con nativos será más respetado que el “actor”.
Hay diferencias muy reales entre los nativos y los no nativos. Mientras que los nativos americanos han tenido que aprender sobre los anglosajones para poder sobrevivir en Estados Unidos, los anglosajones no han correspondido.

Aunque no todas las sugerencias anteriores abordan directamente la desconfianza histórica, todas están muy relacionadas con ella. Los nativos americanos probablemente desconfíen de la sociedad dominante y de los anglosajones antes de entablar una relación, y si los anglosajones son insensibles y los tratan como si fueran un "grupo minoritario" en lugar de nativos americanos, la relación espiritual puede estar condenada desde el principio. comienzo. La sensibilidad requiere mucho más esfuerzo, pero vale la pena la inversión; ambos grupos se beneficiarán.

Iniciativas programáticas

Denominación

Considere a los Ministerios Comunitarios de Lybrook como un ministerio denominacional, con el Distrito de Western Plains sirviendo como supervisor del proyecto. Esto no implica necesariamente un apoyo financiero adicional por parte de la Junta General, sino comprometer a la iglesia al apoyo espiritual, relacional y emocional. Esto también puede permitir que se ofrezcan obsequios especiales en coordinación con la Oficina de Mayordomía de la Junta General.
Apoyar los derechos de los pueblos indígenas, y en particular los derechos de los nativos americanos, a través del trabajo de la Oficina de Washington de la Iglesia de los Hermanos y otros canales disponibles. Apoyar los esfuerzos para garantizar que las disputas por la tierra se resuelvan de manera rápida y justa.
Proporcionar materiales educativos para la escuela dominical, la escuela bíblica y/o el campamento para ayudar a la denominación a comprender la cultura y la historia de los nativos americanos.
Organizar campos de trabajo y otro tipo de visitas a Lybrook y otras comunidades de indígenas. Estos deben responder a las necesidades específicas de la comunidad anfitriona según lo determinen la comunidad y las agencias colaboradoras.
Coordinar oportunidades para que los líderes cristianos de ascendencia nativa americana hablen en congregaciones, conferencias y otras reuniones.
Asistir en el llamado y apoyo del liderazgo pastoral nativo americano.
Involucrarse plenamente en los esfuerzos ecuménicos para combatir el racismo y poner fin a la discriminación contra los pueblos indígenas.
Alentar a las universidades relacionadas con la iglesia a que brinden oportunidades para que los estudiantes aprendan y trabajen con los nativos americanos, lo que incluye ampliar los esfuerzos para reclutar estudiantes nativos americanos.
Recomendar que el Comité del Programa y Arreglos de la Conferencia Anual considere un tema de la Conferencia Anual sobre las relaciones raciales y el ministerio multirracial y multiétnico.

Distritos

Considere comenzar nuevas congregaciones de nativos americanos.
Desarrollar y apoyar un plan para los trabajadores del Servicio Voluntario de los Hermanos en Lybrook y en otras comunidades nativas americanas donde tales ministerios serían apropiados.
Sea activo en el llamado y apoyo del liderazgo pastoral de los nativos americanos.
Incluir plenamente a los nativos americanos en el proceso de toma de decisiones sobre el futuro donde haya congregaciones o compañerismos de nativos americanos dentro de un distrito.

Congregaciones

Trabaje hacia la aceptación de los nativos americanos estudiando las tradiciones y culturas nativas y estableciendo relaciones con los nativos.
Involucrarse en la defensa de los pueblos indígenas.
Organizar grupos de estudio que aborden el problema actual del racismo en los Estados Unidos, utilizando los recursos de estudio recomendados por la denominación.
Apoye el trabajo del Comité de apoyo de Lybrook del distrito de Western Plains y considere compartir apoyo humano y financiero según sea necesario.

Familias e individuos

Infórmate mejor sobre el racismo. Lea y discuta historias bíblicas que aborden el racismo; participar en campos de trabajo, conferencias y seminarios que amplían la comprensión de los demás; hablar sobre eventos actuales que tienen implicaciones raciales.
Discuta las representaciones de las personas en los medios, considerando si las personas de diferentes orígenes raciales se presentan de manera positiva o si se usan estereotipos para caracterizar a las personas.
Cree un ambiente hogareño donde todas las personas y sus tradiciones y culturas sean vistas con respeto.
Participe activamente en la comunidad abordando los problemas de racismo y prejuicio, y confrontando las actitudes racistas cuando estas sean mostradas por compañeros de trabajo, vecinos, miembros de la iglesia u otros.

Conclusión

Ahora avanzamos hacia un segundo 500 años de compartir este continente. En este nuevo viaje, que las personas que viven aquí, sin importar en qué continente tracen su ascendencia, aprendan a vivir juntos en el respeto mutuo y con la conciencia de la gran bendición que se deriva de los dones diversos pero complementarios que tenemos. traer el uno al otro. Juntos somos la creación de Dios; juntos anhelamos la paz que trae Cristo; juntos buscamos la unidad que ofrece el Espíritu. Buscando, que podamos encontrar.

En su reunión del lunes 8 de marzo de 1993, la Junta General aprobó este documento con la siguiente MOCIÓN:

que la Comisión de Ministerios Mundiales respalde el documento “Comunidad: una tribu de muchas plumas” y solicite que la Junta General lo apruebe como un documento de estudio para la Conferencia Anual de 1993 con una solicitud de que se desarrollen materiales de estudio y que el documento luego se lleve a la Conferencia Anual de 1994 Conferencia Anual para adopción final.

APROBADO (una abstención)

David M. Wine, presidente de la junta
Donald E. Miller, secretario general

Acción de la Conferencia Anual 1993: Leon Neher, miembro del Comité Permanente del Distrito de Western Plains, presentó la recomendación del Comité Permanente de que el documento de la Junta General Community: A Tribe of Many Feathers sea adoptado como documento de estudio por la Conferencia Anual de 1993 y sea devuelto a la Conferencia Anual de 1994 para adopción definitiva. El organismo delegado adoptó la recomendación del Comité Permanente.

La Junta General, en su reunión de marzo de 1994, recomendó por unanimidad que este nuevo documento, resultado de un proceso de estudio denominacional, sea el documento sustituto que se presentará a la Conferencia Anual de 1994.

Acción de la Conferencia Anual 1994: David Wine, presidente de la Junta General, presentó un documento sustituto de Comunidad: una tribu de muchas plumas, que fue adoptado como documento de estudio en 1993. El documento sustituto contenía revisiones del año de aporte y estudio. El cuerpo de delegados adoptó el documento sustituto como el documento en el piso para discusión en la Conferencia Anual de 1994.

El informe de 1994 del comité de estudio de la Junta General para Comunidad: Una tribu de muchas plumas, fue presentado por David Wine, David Hendricks, coordinador del comité, y David Radcliff, enlace del personal. El informe se aprueba con cuatro (4) modificaciones de la comisión de estudio de la Junta General y cuatro (4) modificaciones del órgano delegado, todas ellas incorporadas a la redacción del texto anterior..

See Memorias peligrosas, invasión y resistencia desde 1492, Grupo de Trabajo Religioso de Chicago, 1991, pág. 27 y siguientes para un relato del carácter de la vida tanto de los europeos como de los nativos americanos en la época del viaje de Colón.
Del diario de Cristóbal Colón, en Recuerdos peligrosospg. 42
La Devastación de las Indias: Breve Relato, Barolomé de Las Casas, traducido por Herma Briffault, Nueva York: The Seabury Press, 1974 pág. 37-41. De Las Casas fue un sacerdote católico contemporáneo de Colón.
Resolución del NCCC, “Una nación robada: una resolución sobre la soberanía de Kanaka Maoli”, noviembre de 1993.
Recuerdos peligrosospg. 186
Ejemplos de declaraciones de otras denominaciones y organizaciones cristianas incluyen "nativos americanos", una declaración de política de las iglesias bautistas americanas; “Una respuesta fiel al 500 aniversario de la llegada de Cristóbal Colón” (1990), declaración del Consejo Nacional de Iglesias; “Un tiempo para recordar, reconciliar y volver a comprometernos como pueblo: reflexiones pastorales sobre el quinto centenario y los pueblos nativos americanos”, una declaración de la Conferencia de Obispos Católicos Estadounidenses; “The People: Reflections of Native People on the Catholic Experience in North America” (1992), una declaración de la Asociación Nacional de Educación Católica; aprobación del Comité Central Menonita de la “Ley de libre ejercicio de la religión de los nativos americanos” y una declaración sobre el quinto centenario; “Justicia para los indios americanos: una perspectiva cristiana sobre la política federal india” (1977), publicado por la Oficina de Investigación y Análisis de la Iglesia Luterana Americana (ahora Iglesia Evangélica Luterana en América); “Justicia para los estadounidenses de origen japonés y los aleutianos” (1985), adoptado por el Consejo de la Iglesia, Iglesia Evangélica Luterana en América; y “1992: Año de la Memoria, el Arrepentimiento y la Renovación”, documento de la Iglesia Evangélica Luterana en América.
Hermanos en la América colonial, Donald Durnbaugh pág. 144ss.
Ibíd.pg. 146
Ibíd.pg. 160