Conferencia Anual

Creación: llamado a cuidar

1991 Declaración de la Iglesia de los Hermanos

Contenido:

En el principio Dios creó los cielos y la tierra...
Entonces Dios mandó: “Produzca la tierra toda clase de
plantas, las que dan grano y las que dan fruto”,
y se hizo Así produjo la tierra toda clase de plantas
y Dios se complació
Génesis 1:1, 11-12 (paráfrasis)

 

La tierra yace contaminada
  bajo sus habitantes;
porque han transgredido las leyes,
  violado los estatutos,
quebrantado el pacto sempiterno.
Por tanto, una maldición devora la tierra,
  y sus habitantes sufren por su culpa;
por tanto, los habitantes de la tierra
  están chamuscados
y quedan pocos.
Isaías 24:54 (NVI)

RESUMEN

¿Por qué los cristianos deben preocuparse por el medio ambiente? Simplemente porque aprendemos en Génesis que Dios ha prometido cumplir con toda la creación, no solo con la humanidad, y ha hecho a los humanos administradores de ella. Más importante aún, Dios envió a Cristo al centro mismo de la creación para ser “Dios con nosotros” y cumplir la promesa de salvar a la humanidad y la naturaleza. La redención de Dios completa la creación, el lugar donde se hace la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo.

Las promesas de Dios no son meras promesas. Son pactos. Y los pactos son acuerdos entre personas y entre personas y Dios. Los pactos con Noé y Abraham y el Nuevo Pacto significan que las personas de fe son responsables de su parte en la renovación y el sostenimiento de la creación.

Esta declaración nos ayuda a ver la degradación de la tierra como pecado, nuestro pecado. Nosotros, el pueblo que hemos aceptado el amor redentor de Dios, hemos roto la alianza de cuidar la creación. El desafío en el documento es confesar nuestro pecado, tomar en serio nuestro papel como mayordomos de la tierra y trabajar por la renovación de la creación.

Las necesidades del mundo son evidentes. La llamada es clara. El aspecto más motivador de esta declaración es la afirmación de que la mayordomía de la creación es una cuestión de fe.

I. DEGRADACIÓN HUMANA DE LA CREACIÓN

El planeta tierra está en peligro. La crisis ecológica que amenaza la supervivencia de la vida en la tierra es evidente ahora no solo para biólogos profesionales, botánicos, científicos ambientales, sino para todos. Crece la conciencia de que la humanidad se enfrenta a una crisis global.

La crisis es evidente en la calidad del aire que respiramos, en los alimentos que comemos, en los ríos donde ya no podemos pescar ni nadar, en los vertederos de desechos que filtran sus toxinas en nuestros suministros de agua, en las noticias sobre derrames de petróleo y ácido lluvia y agujeros en nuestra capa protectora de ozono. Los trágicos desastres de Bhopal, Chernobyl, el Rin, Love Canal, Three Mile Island y Times Beach son parte integrante de la contaminación que avanza a un ritmo constante y diario.

Leemos estadísticas asombrosas: las prácticas agrícolas en América del Norte hoy en día destruyen la capa superior del suelo a un ritmo de seis mil millones de toneladas por año. Solo en los Estados Unidos, arrojamos anualmente 80 mil millones de libras de desechos tóxicos a nuestras aguas. Veintidós acres de selva tropical son demolidos cada minuto, un área del tamaño de un campo de fútbol cada segundo de cada día. Un millón de especies de plantas y animales se extinguirán para el cambio de siglo. El Dr. Musafa Tolba, director general del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, dice que la destrucción del material genético y del medio ambiente ha llegado a tal punto que “nos enfrentamos, para el cambio de siglo, a una catástrofe ambiental tan completa, tan irreversible como cualquier otra. holocausto nuclear”. Estas cifras, combinadas con lo que experimentamos a diario, son a la vez alucinantes y adormecedoras.

Además, la humanidad posee el poder de destruir la creación. Jonathan Schell en The Fate of the Earth identifica correctamente esto como un peligro ecológico: “El peligro nuclear generalmente se ve aislado de las amenazas a otras formas de vida y sus ecosistemas, pero de hecho debe verse como el centro mismo de la Crisis ecológica." También es un peligro espiritual. El desarme y el destino del planeta están interrelacionados.

La humanidad ahora posee el poder de crear y fabricar nuevas formas de vida. La capacidad de la humanidad para alterar el diseño básico de los seres vivos y crear formas de vida totalmente nuevas marca un hito en nuestra relación con la creación de Dios. La comprensión de la sociedad de la naturaleza y la realidad está siendo transformada por la capacidad de crear y comercializar la vida misma. En nuestra capacidad tecnológica contemporánea para destruir y crear vida, la humanidad se esfuerza, en la fe y en la práctica, por reemplazar a Dios como Creador y Sustentador de todo.

Más allá del poder de vida y muerte de la humanidad en toda su creación, el medio ambiente global continúa deteriorándose en gran parte debido a que el estilo de vida de una minoría acaudalada agota enormemente sus recursos. El modelo predominante de desarrollo económico supone que los recursos de la tierra son valiosos sólo en la medida en que pueden ser explotados, que la humanidad es libre de conquistar la tierra y que las riquezas resultantes hacen prosperar a los conquistadores. La escasez de recursos globales y las amenazas a la capacidad de sustentación de la vida en la tierra se derivan de esta distorsión en la relación de la humanidad con la creación.

II. NUESTRO ENTENDIMIENTO TEOLÓGICO

Trágicamente, las iglesias han sido lentas en traer vida que afirme entendimientos de la tierra y su ecología. No existe un tratamiento completo de los recursos espirituales que podrían utilizarse en respuesta a los problemas ambientales causados ​​por la industria, la urbanización, la energía nuclear y la aplicación de la tecnología a gran escala. Los recursos espirituales de cualquier nación son básicos para una vida sana en el presente y un futuro con integridad. ¿Tiene la fe cristiana recursos para moldear y redimir la relación de la humanidad con la creación? ¿Qué preguntas teológicas necesitan ser examinadas? ¿Qué textos bíblicos yacen sin explotar e inexplorados?

A. La historia de la creación de Génesis: Los textos bíblicos más obvios son los primeros 11 capítulos de Génesis. La doctrina de la creación registrada en Génesis incluye tres afirmaciones sobre el universo y la raza humana: 1. El universo inicialmente no se creó a sí mismo, sino que Dios lo creó y Dios continúa sosteniéndolo. 2. La humanidad a través del pecado y la desobediencia ha violado y devastado el mundo en el que Dios ha creado la vida humana, animal e inanimada en la tierra. 3. Los seres humanos fueron creados para mantener relaciones mutuas entre sí, con la creación y con Dios.

En Génesis, el relato de la relación de Dios con la creación y el papel de la humanidad comienza con la creación y continúa hasta el capítulo noveno, con la historia de Noé y el diluvio. Las historias de Génesis son una rica fuente de lo que podríamos llamar ecología espiritual. La humanidad está hecha a la imagen de Dios (Gén. 1:27). Génesis 1:26-28 habla de que la humanidad tiene dominio sobre la creación. Génesis 2 hace hincapié en labrar la tierra y repoblarla. La historia de la caída en Génesis 3 describe los efectos desastrosos del pecado humano. Después del pecado de Adán, la tierra fue maldita (Gén. 3:17), y después del asesinato de Abel por Caín, Caín es “maldito de la tierra”, que ya no es fructífera. Caín es consignado a vagar sin piedad en la tierra de Nod. Pero la historia no se detiene allí. En Génesis 5:29, cuando nace Noé, Dios promete el alivio del duro trabajo resultante de la maldición de Dios sobre la tierra. Y esta promesa se cumple después del diluvio. El Señor declara: “Nunca más volveré a maldecir la tierra por causa del hombre… Mientras la tierra permanezca, no cesarán la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche” (Gén. 8:21-22). .

El punto central de la historia de Noé y del arca, sin embargo, es el pacto establecido por Dios con “todos los seres vivos”. Aquí, por primera vez, la palabra pacto se usa explícitamente y se dirige a la humanidad. Sin embargo, el pacto de Dios se establece no solo con las personas; es un pacto con toda la creación. Cinco veces en Génesis 8 y 9; el alcance del pacto de Dios se repite un pacto entre Dios y toda criatura viviente, con "todas las cosas vivientes en la tierra de toda especie". El amor fiel de Dios se extiende e incluye todo lo que ha sido hecho. El arcoíris es la señal de esta promesa.

La historia de la creación en Génesis se completa como comenzó: con la seguridad de la relación fiel y salvadora de Dios con el mundo. El arcoíris nos recuerda que la creación no es simplemente el escenario del drama entre Dios y la humanidad, que las promesas dadas por Dios están dirigidas no solo a la humanidad, sino también a la creación que sostiene toda vida.

B. La “Literatura Sapiencial” y la Creación: La literatura sapiencial es particularmente rica en la teología de la creación. En general, la literatura sapiencial se centra en la creación, incluida la experiencia humana, en una búsqueda abierta de la verdad de Dios. Luego busca ordenar la vida de acuerdo con la verdad que se descubre. De esta manera, se revela la presencia de Dios que guía y nutre.

Proverbios 3:19-20 dice:

El Señor con sabiduría fundó la tierra; por entendimiento Dios estableció el
Cielos; por el conocimiento de Dios se abrieron los abismos, y las nubes descendieron
El rocío.

Dichos pasajes ven la sabiduría de Dios tanto como la fuente de la creación como reflejada en el poder y la belleza en toda la creación.

La descripción más poderosa de la relación de Dios con la creación dentro de la literatura sapiencial, y quizás en toda la Biblia, se encuentra al final del libro de Job, en los capítulos 38 al 42. La respuesta de Dios a Job viene como una serie de preguntas que enfatizan poéticamente La presencia de Dios en toda la creación. “¿Dónde estabas cuando yo puse los cimientos de la tierra? Dime, si tienes entendimiento... ¿Has mandado a la mañana desde el comienzo de tus días y has hecho que la aurora conozca su lugar... ¿Has comprendido la expansión de la tierra? Declara, si sabes todo esto… De cuyo vientre salió el hielo, y quién dio a luz la escarcha del cielo” (Job 38:4,12,18,29). Job responde: “He aquí, soy de poca monta; ¿Qué te responderé? pongo mi mano sobre mi boca” (40:4). Contrariamente a las actitudes de dominio de la humanidad sobre la tierra, esta visión desarma la arrogancia humana y la autosuficiencia, y exige una postura de humilde asombro y asombro hacia la ecología divinamente ordenada del mundo creado.

C. El entendimiento de los hermanos sobre la creación ha sido menos doctrinal que confesional, afirmando nuestra total dependencia de Dios el Creador. Las Escrituras hablan muy claramente: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1). El poder de Dios no es limitado. Dios crea únicamente por el poder de la Palabra de Dios original, dinámica, misericordiosa, todopoderosa. La misma palabra de Dios activa en la creación es activa también en la redención (Juan 1:1-3). El mismo Dios que creó todas las cosas es también el hacedor de un “cielo nuevo y una tierra nueva” (Ap. 21:1a). Así que la respuesta apropiada de todas las criaturas, creen los hermanos, es la gratitud obediente por el regalo de la vida, sí, de la nueva vida en Cristo a través del Espíritu (Brethren Encyclopedia, Vol. 1, p.351).

La teología anabautista temprana no separó el propósito de Dios para la humanidad del propósito de Dios para el resto de la creación. Los hermanos aceptaron la historia de la creación de Génesis de que la criatura humana fue colocada en el jardín después de que se produjeron todos los elementos necesarios para la supervivencia humana: la ecosfera de aire, agua, calor, nutrición, sustento, etc. Por lo tanto, el propósito de Dios de lograr la reconciliación entre Dios y la humanidad debe incluir la creación. Debido a la dependencia absoluta de la humanidad del medio ambiente y viceversa (la humanidad es parte del medio ambiente), un plan de shalom para la humanidad que excluya a la naturaleza sería impensable. La caída incluyó una alienación de la humanidad y la naturaleza de Dios, y solo podía reconciliarse con la redención de ambos. Cuando la creación sea redimida, ocurrirá simultáneamente con la redención total de la humanidad y la naturaleza (Rom. 8).

El texto bíblico que más moldea nuestra comprensión de la creación es el prólogo del Evangelio de Juan. Este texto declara que el acto de creación de Dios y la encarnación en Cristo son inseparables. El Verbo (logos) es el medio de la creación del mundo. Y el Verbo, presente con Dios, sale de Dios en la encarnación y vuelve a Dios. “Ninguna cosa fue creada sin él. Todo lo que llegó a ser estaba vivo con su vida” (Juan 1:3-4).

Este pasaje, y otros también, enfatizan la intimidad de la relación entre el Creador, la creación y el amor redentor de Dios por toda la creación en la encarnación de Jesús. El propósito, el destino y la realización de la humanidad y la creación se encuentran en su relación con el Creador, quien vino a esta tierra no como un amo dominante, sino como un servidor y un amigo.

D. Terreno: En la experiencia del pueblo de Israel con la tierra, encontramos un modelo de la promesa y el peligro en la relación de la humanidad con la creación.

Las Escrituras hebreas son un registro de la relación entre Israel, la creación y Yahvé. La relación con la creación se enfoca alrededor de la tierra. El erudito y teólogo de las Escrituras hebreas Walter Brueggemann va tan lejos como para decir: “La Biblia misma se preocupa principalmente por el tema de ser desplazado y anhelar un lugar… la tierra es un tema central, si no el central, de la fe bíblica” (The Land ).

Dios como creador es considerado en la tradición bíblica como el único dueño de la tierra. En el corazón de la creación, la fe es el entendimiento de que “la tierra es mía; porque forasteros y advenedizos sois conmigo” (Lev. 25:23). “La tierra es del Señor” (Sal. 24:1). Sin embargo, aunque ningún israelita individual podía imaginar que poseía alguna tierra por derecho propio, Dios le dio la tierra a Israel como un todo (Deuteronomio 1:8). Ciertas familias dentro de Israel usaban la tierra que les había sido asignada (Josué 13 ss.), pero solo con la condición de que todos los miembros de la tribu o familia pudieran compartir los ingresos derivados de la tierra. Cualquier acaparamiento de tierras era, por tanto, un grave fracaso en el culto.

Continuamente, los profetas advirtieron que la tierra tiene poder de seducción. La tentación es aferrarse a él, poseerlo, administrarlo, gobernarlo y poseerlo para tratarlo como si fuera el dominio propio en lugar de apreciarlo y como mayordomos mantenerlo en confianza como un regalo de Yahweh. El regalo de la tierra al pueblo de Israel estaba condicionado a vivir dentro de esa tierra como si fuera de Yahweh y ellos fueran el pueblo de Yahweh. Pero como se olvidaron de esto, eligiendo en cambio poseer la tierra como si fuera suya, la perdieron. Ese es el juicio anunciado por Jeremías.

La relación de Israel con la tierra puede simbolizar la relación de la humanidad con la creación. Salvar esa creación y nuestro lugar dentro de ella solo puede lograrse tratándola como un regalo de Dios en lugar de nuestra posesión. Necesitamos confesar que el cristianismo occidental ha sido extremadamente débil al proclamar un evangelio de un amor humilde y nutritivo por la creación. Parte de la razón puede ser que nos hemos desviado mucho de esta convicción de la propiedad divina de la tierra, de la participación equitativa de todas las familias en el uso de la misma.

La ética de la creación bíblica es esencialmente la ética del sábado, porque el sábado es la ley de la creación. Según Éxodo 23:10-11, en el séptimo año Israel dejará la tierra intacta, “para que coman los pobres de tu pueblo”. En Levítico 25:1-7, se repite la ley del año sabático, para que “la tierra celebre su gran sábado a Jehová”. El descanso sabático de la tierra cada siete años contiene la bendición de Dios para la tierra. Además, el descanso sabático es una pieza de profunda sabiduría ecológica y contrasta marcadamente con las prácticas destructivas de gran parte de la agricultura industrializada moderna.

Los pasajes bíblicos frecuentemente sugieren que la rebelión de la humanidad contra Dios resulta en que la tierra misma sufra, se lamente y se vuelva infiel. Nuestra cultura moderna casi ha perdido esta visión de la tierra. Jeremías 2:7 se refiere a las infidelidades y pecados de la humanidad expresados ​​en la destrucción del medio ambiente. Dice: “Os traje a una tierra fértil para que disfrutéis de sus frutos y de sus cosas buenas. Pero cuando entraste, profanaste mi tierra…” Eso es exactamente lo que hemos hecho.

En contraste con las maravillosas imágenes de la intención de armonía y plenitud de la creación que se dan en las Escrituras, la ruina ambiental es una ofensa directa contra Dios el Creador. De hecho, la perspectiva bíblica menciona el pecado humano como la causa del deterioro de nuestro medio ambiente. Las vidas egoístas alienadas de los propósitos y el amor de Dios literalmente hacen que la tierra se lamente y que toda la creación esté en dolores de parto. “¿Hasta cuándo estará de luto la tierra, y se secará la hierba de todos los campos?” pregunta Jeremías (12:4). La respuesta bíblica conlleva la promesa de la renovación del orden creado, brotando continuamente de los recursos de la gracia de Dios. Así como Dios responde al pecado y a la rebelión del hombre con la invitación a una vida nueva, la respuesta a la degradación de la tierra es la esperanza concreta de restaurar el “shalom” y, en palabras del Salmo, la renovación de la faz de la tierra. (104:30)

Aunque los entendimientos teológicos de los Hermanos no se han referido explícitamente a la preservación de la tierra, la práctica de los Hermanos ha tendido en esa dirección. Una comunidad de creyentes que quiera vivir en armonía debe buscar una relación redentora con su entorno. Al nutrir la tierra, los Hermanos lograron una prosperidad que marcó una tendencia para los Hermanos durante generaciones. Hacer la voluntad del Creador en una comunidad fiel requiere reconocer que el mundo creado en el que los humanos se mueven y tienen su ser no es irrelevante sino que es el contexto mismo en el que se expresa la fidelidad a Dios.

E. La Renovación de la Creación: Dado que Dios ha establecido un pacto con toda la creación; que Dios, la humanidad y la creación están unidos en una relación de interdependencia; y que la creación es una expresión de Dios y su destino está en relación con Dios, se sigue que la obra de redención de Dios a través de Cristo se extiende a la creación.

El pecado rompe el compañerismo previsto y la relación armoniosa entre Dios, la humanidad y la creación. El reino del pecado y la muerte aliena a Dios de la humanidad y la creación e impulsa a la tierra hacia la autodestrucción. Pero en Cristo se confronta y vence el poder del pecado y de la muerte, y la creación se reconcilia con Dios. En ya través de la encarnación de la palabra divina, la humanidad y toda la creación están capacitadas para gustar la “nueva vida”. Porque a través de la crucifixión y resurrección de Cristo, Dios ha inaugurado la renovación de este mundo quebrantado. En su propia persona, Jesucristo ejemplifica el destino glorioso de una creación transfigurada.

Las parábolas y enseñanzas de Jesús están llenas de ejemplos extraídos del reino de la naturaleza. Los viñedos, la tierra, la fruta, las semillas y el grano son los ejemplos frecuentes que usó Jesús para explicar la verdad de Dios. Y el Sermón del Monte incluye una enseñanza directa, pero a menudo pasada por alto, con respecto a nuestra relación con la creación. “Bienaventurados los mansos”, dijo Jesús, “porque ellos heredarán la tierra” (Mateo 5:5).

El amor de Dios por el mundo, por todo el cosmos, es el tema bíblico sonoro y la razón del abrazo de Dios al mundo en Jesucristo. Los escritos de Pablo en Romanos subrayan estas verdades. La carta de Pablo nos explica la relación entre la obra de redención de Dios en nuestras propias vidas y en toda la creación. La victoria final ha sido ganada por Cristo. Pertenecemos a Dios. Y el mundo entero pertenece a Dios. Nos hemos vuelto nuevos, reclamados por el poder del espíritu de Dios. Asimismo, la creación ha entrado en esta renovación. El poder del pecado en medio de ella, que ha obrado destrucción, no es la última palabra. Más bien, la bondad de la creación y la mayordomía de Dios de la creación son su destino final.

F. El valor de la creación en sí misma: Decir que la creación, el orden natural, tiene valor en sí mismo significa que el valor de la naturaleza existe independientemente de la humanidad. Tiene derecho a existir sin conexión con el interés humano.

Antes del Renacimiento europeo y la conquista europea de América, África y Asia, la tierra, el agua, los bosques y el aire se consideraban propiedad de Dios, dejados a los seres humanos para uso común. Fue el Renacimiento el que despojó a la naturaleza de sus derechos y la declaró “propiedad sin dueño”, propiedad de quien se apoderó de ella por ocupación. Hoy, solo el aire está disponible para uso común. Si queremos vivir con integridad en la comunidad de la creación, entonces, ante todo, los derechos de la tierra como sistema y los derechos de todas las especies de animales y plantas deben ser reconocidos por los seres humanos. Necesitamos codificar los “derechos de la tierra y de toda vida” en paralelo a la “Declaración Universal de los Derechos Humanos” de 1948.

La creación es buena en sí misma como intención y obra de Dios. Esto se aplica a todos los seres, animados e inanimados, hechos por Dios. El mundo del mar y el bosque, el desierto y el campo con miríadas de criaturas se convirtió, después de todo, en el terreno mismo de la encarnación del Verbo. El orden creado depende de Dios a su manera y encuentra su significado y propósito en Dios. La acción humana que tiende a perturbar o destruir una parte del orden creado está, por lo tanto, interfiriendo con el plan de Dios. Esta comprensión no equivale a una adoración de la naturaleza sino a un reconocimiento del poder trascendente y la soberanía de Dios. La protección del orden creado es, por lo tanto, requerida de todos los seres humanos, ya que solo ellos tienen el poder de imponer su voluntad sobre otros órdenes creados.

G. Justicia: La visión de la creación redimida es la de una vida común armoniosa, abundante y segura. Hablando bíblicamente, la justicia es lo que contribuye a la integridad en la naturaleza, en las personas y en la sociedad. Este concepto de justicia no tiene su origen en los grandes profetas de los siglos VI y VIII aC; proviene de una comprensión antigua de la creación como un orden mundial armonioso. Cuando la confesión hebrea dice una y otra vez que Yahvé es “justo”, significa que Dios crea orden a partir del caos, retiene el caos y equilibra las cosas de nuevo cuando el caos se entromete. La justicia es el logro de la armonía.

La comprensión hebrea de la justicia lo incluye todo. No se refiere sólo a las relaciones humanas y los acontecimientos humanos. Se aplica a toda la naturaleza humana y no humana. Su polivalencia puede referirse una vez a eventos humanos y otra vez a eventos que asignamos a la naturaleza (p. ej., el diluvio). Tal comprensión de la justicia es más global que la de la tradición moral angloamericana que define la justicia de manera restringida para incluir la libertad y la igualdad y está centrada en el ser humano. Además, las muchas dimensiones de la perspectiva hebrea prohíben usar una sola palabra para expresar la noción completa de justicia. Por lo tanto, palabras como rectitud, bondad amorosa, fidelidad, plenitud, integridad, orden, instrucción, paz, plenitud, equidad y “justicia” se usan para representar lo que se entiende por justicia. Sin embargo, para las personas de fe la justicia es el correcto y armonioso ordenamiento de la vida en todas sus dimensiones bajo la soberanía de Dios.

tercero VIVIR EN RELACIÓN CON LA CREACIÓN

La visión bíblica de la intención de Dios para la humanidad que vive en una relación armoniosa con la creación (p. ej., Génesis 1-3; Salmo 104; Rom. 8) está disponible para la iglesia, aunque a menudo hemos descuidado esa relación con la creación.

La historia de la creación en Génesis dice que la humanidad fue creada para vivir en armonía con la creación. La Biblia no sabe nada de una relación correcta con Dios el Creador que no incluya una relación correcta con la creación: con la tierra y las montañas, los océanos y los cielos, el sol y la luna, las plantas y los animales, el viento y la lluvia. Nuestra vocación es caminar con Dios cuidando suavemente la maravillosa, fuerte, frágil y duradera creación de Dios. El sentido de nuestra existencia se encuentra en esta vocación.

Estamos llamados a ser mayordomos y socios en la creación continua de Dios. La ecología cristiana o la mayordomía cristiana tiene sus raíces en las Escrituras y fluye del cuidado de toda la creación. La mayordomía cristiana es hacer la voluntad del Creador al cuidar la tierra y esforzarse por preservar y restaurar la integridad, la estabilidad y la belleza del orden creado, una respuesta a la imagen y el servicio de Dios a la ansiosa expectativa de redención de la Creación. La mayordomía cristiana es vivir con respeto por la tierra para que la creación sea preservada, el quebrantamiento sea reparado y la armonía sea restaurada. La mayordomía cristiana busca el reino del Creador, un reino redimido de la arrogancia, la ignorancia y la codicia humanas.

La creación da gloria y honra a Dios. El don del medio ambiente surgió de la palabra creativa de Dios y es un testimonio de la maravilla y el amor de Dios. Los cristianos no tienen un llamado menor que el de participar en la preservación y renovación de este don precioso. Con las palabras del Apocalipsis, podemos proclamar de palabra y obra:

Digno eres, Señor y Dios nuestro,
para recibir gloria y honra y poder,
porque tú creaste todas las cosas,
y por tu voluntad existieron y fueron creados. (Apocalipsis 4:11)

IV. RAÍCES DE LA CRISIS ACTUAL

En el corazón de la crisis se encuentra la visión del mundo de la cultura occidental. Con la Ilustración y la revolución científica, la cultura occidental llegó a asumir que la humanidad tenía tanto el derecho como el deber de dominar la naturaleza. La visión de la vida se secularizó; llegamos a entender el mundo aparte de cualquier referencia relacional con Dios. El propósito del conocimiento científico objetivo era ejercer poder sobre la creación, que se convirtió en materia prima de la “naturaleza” que existe solo para la explotación.

La ciencia y la tecnología pusieron una inmensa gama de poder en manos humanas. Los medios de producción modernos son la base de la economía actual y brindan posibilidades que nunca antes habían existido. El abuso de la tecnología es en gran parte responsable de la creciente explotación y destrucción del medio ambiente. La tecnología ha traído muchas bendiciones, pero también se ha convertido en una amenaza para el futuro humano (por ejemplo, Three Mile Island). Ha creado sistemas complejos en los que incluso los pequeños errores humanos pueden ser desastrosos.

Las raíces de la crisis, sin embargo, hay que buscarlas en el corazón mismo de la humanidad. Abrigamos la ilusión de que los seres humanos somos capaces de dar forma al mundo. Tal orgullo conduce a una sobreestimación de nuestro papel humano con respecto a la totalidad de la vida, al apoyo de un crecimiento económico constante sin referencia a valores éticos, a la convicción de que el mundo creado ha sido puesto en nuestras manos para la explotación y no para el cuidado. y el cultivo, a una fe ciega en que los nuevos descubrimientos resolverán los problemas a medida que surjan, y al consiguiente descuido de los riesgos provocados por nuestra propia creación.

Necesitamos los recursos de la ciencia y la tecnología para enfrentar el futuro. Pero si vamos a servir a la causa de la justicia, la paz y la preservación del medio ambiente, debemos reevaluar radicalmente las expectativas que han generado la ciencia y la tecnología. Como cristianos, no podemos defender acríticamente ningún punto de vista del progreso humano que no promueva la integridad humana. Por lo tanto, no debemos compartir una confianza absoluta en los logros humanos. También debemos resistir la creciente tendencia hacia sentimientos de impotencia, resignación y desesperación. La esperanza cristiana es un movimiento de resistencia contra el fatalismo. Es a través de la conversión a Cristo, que vino para que vivamos en abundancia, que se revela el sentido pleno de la vida humana.

V. CONFESIÓN DEL PECADO

Ante un futuro amenazado de la humanidad, confesamos la verdad del evangelio. Al escuchar la palabra de Dios, creemos que el futuro se nos abrirá cuando nos volvamos a Jesucristo y aceptemos nuestra responsabilidad de vivir en Cristo ya la imagen de Dios. Creyendo que la crisis en la que nos encontramos tiene sus raíces en última instancia en el hecho de que hemos abandonado los caminos de Dios, proclamamos que Dios abre el futuro a aquellos que se vuelven a Dios.

Confesamos que no poseemos la verdad final de Dios. Hemos fallado de muchas maneras, a menudo no hemos estado a la altura del llamado de Dios y hemos fallado en proclamar la verdad de Jesucristo. Nuestro testimonio a menudo no ha sido claro porque hemos hecho caso omiso de las voces proféticas que nos advirtieron contra los peligros inminentes y hemos estado ciegos ante el reclamo del evangelio sobre nosotros con respecto a la justicia, la paz y la integridad de la creación. Necesitamos un nuevo comienzo.

Confesamos nuestro fracaso como iglesia y como miembros individuales de Cristo. Hemos fallado en dar testimonio de la dignidad y santidad de toda vida y del cuidado de Dios por toda su creación.

Hemos fallado en desarrollar un estilo de vida que exprese nuestra autocomprensión como participantes, mayordomos y servidores de la creación de Dios. Hemos fallado en desafiar consistentemente los sistemas políticos y económicos que abusan del poder y la riqueza, que explotan los recursos para su propio interés y que perpetúan la pobreza.

Oramos por el perdón de Dios y nos comprometemos a buscar caminos:

  • de las divisiones entre la humanidad y el resto de la creación,
  • de los abusos del dominio del ser humano sobre la naturaleza,
  • de un estilo de vida y formas de producción que violan la naturaleza,
  • de un individualismo que viola la integridad de la creación en aras de perseguir intereses privados,
  • en una comunidad de seres humanos con todas las criaturas donde se nutren los derechos y la integridad de todos.

VI. UNA CONFESIÓN DE FE CRISTIANA

Creemos que:

1. Dios, Creador del cielo y de la tierra y de todas las criaturas de la tierra, mira con amor todas las obras de la creación y las declara buenas.

2. Dios, nuestro Libertador, actúa para proteger, restaurar y redimir la tierra y todas sus criaturas del orgullo humano pecaminoso y la codicia que busca el dominio injustificado sobre los órdenes natural y social.

3. Dios en Jesucristo reúne todas las cosas y llama a los humanos a regresar de la pereza humana pecaminosa y el descuido al papel del mayordomo, el servidor responsable, que como representante de Dios cuida de la creación, de toda vida, tanto animada como inanimada.

4. Dios nuestro Creador-Libertador actúa en la crisis ecológico-social de nuestro tiempo, demostrando hoy el mismo amor divino manifestado en la cruz de Cristo. Como pueblo del pacto, estamos llamados a aumentar nuestra mayordomía, tanto en relación con la naturaleza como con la economía política, a un nivel acorde con el peligro y la promesa con la que Dios nos confronta en esta crisis.

5. Toda la creación pertenece a Dios (Sal. 24). Dios, no la humanidad, es la fuente, el centro, la profundidad y la altura de toda la creación. Toda la creación está ordenada a la gloria de Dios (Ap. 1:8). Los seres humanos, tanto individual como colectivamente, no tienen derecho a abusar o disponer sistemáticamente de la naturaleza para sus propios fines.

6. Incluso en medio de la violación y la devastación humana, Dios está obrando renovando la creación. Una forma importante es a través de los seres humanos que se unen a Dios para reconciliar y restaurar la tierra a su nueva creación.

7. El dominio humano a la imagen de Dios no es dominio, control y posesión, sino una mayordomía de amor y servicio a este mundo en el nombre de Dios. Tal administración respeta la integridad de los sistemas naturales y vive dentro de los límites que la naturaleza impone al crecimiento económico y al consumo material.

VIII. EL RETO DE LA IGLESIA

A medida que enfrentamos las amenazas a la supervivencia, nos damos cuenta de que estamos entrando en un nuevo período de la historia. La humanidad misma ha creado la capacidad de destruir toda vida. El final de la creación y de la vida humana es ahora una posibilidad. ¿Cómo pueden las iglesias proclamar el evangelio en esta situación? ¿Cómo debemos hablar de la gracia y el perdón de Dios? ¿Podemos señalar posibles nuevas salidas? ¿Qué es la esperanza cristiana frente a la tentación de simplemente sobrevivir?

La iglesia es esa parte de la creación que ha recibido y se ha comprometido a encarnar la redención de Dios en Cristo. Como Pablo escribe en Romanos, todo el universo creado anhela con ansiosa expectativa que se manifiesten los hijos de Dios. Como cuerpo de Cristo, debemos vivir una relación nueva y restaurada con la creación, que en sí misma ha sido recuperada para Dios por la muerte redentora y la resurrección de Cristo. Por lo tanto, la iglesia debe vivir como un signo visible de una relación restaurada entre la humanidad, la creación y Dios.

Nuestra situación plantea nuevos temas que necesitan una discusión urgente y abierta, por ejemplo:

  • ¿Cómo entendemos la misión? ¿En qué sentido la respuesta a las amenazas a la supervivencia pertenece hoy a las fronteras de la misión?
  • ¿Qué significa vivir con fe y esperanza cuando enfrentamos la amenaza a la supervivencia?
  • ¿Cómo entendemos la venida del reino de Dios? ¿Cómo entendemos la relación entre la esperanza de este mundo y la esperanza del reino de Dios? ¿Cómo interpretamos el período actual de la historia? ¿Qué significado atribuimos a las partes apocalípticas del Nuevo Testamento? ¿Aporta la fe cristiana, a partir de sus recursos bíblicos y doctrinales, alguna sabiduría para influir en la crisis ambiental multifacética de nuestro tiempo?
  • ¿Tiene la fe cristiana algo que aportar a la reparación de nuestro mundo?
  • ¿Cómo podemos nosotros, como científicos y personas de fe juntos, abordar la tarea de integrar nuestro conocimiento del mundo con nuestra fe en Dios?
  • ¿De qué manera la iglesia puede ser un signo de esperanza en este tiempo de crisis?

A medida que ingresamos en la era posterior a la Guerra Fría y luchamos por abordar esta nueva agenda ambiental, la iglesia debe ser consciente de los conflictos que quizás sean más profundos y difíciles de resolver que la Guerra Fría misma. Europa, Estados Unidos y la URSS, que promovieron el desarrollo industrial en el Tercer Mundo, ahora buscan frenar un mayor crecimiento para proteger sus propios intereses. Con demasiada frecuencia, el Primer Mundo no ha considerado adecuadamente el impacto que sus políticas tienen en la calidad de vida de las personas del Tercer Mundo.

Hay pocas posibilidades de resolver este nuevo conflicto, donde los que tienen siguen siendo los que tienen y los que no tienen se convierten en los que nunca tendrán, a menos que los países industrializados del norte, en particular las sociedades de consumo de Occidente, cambien. su estilo de vida La familia promedio en los Estados Unidos afecta el medio ambiente 40 veces más que una familia en India y cien veces más que una familia en Kenia. Sobre una base per cápita, Estados Unidos usa 45 veces más energía que India.

Al final de la Segunda Guerra Mundial había alrededor de 2.4 millones de personas en el mundo. Ahora hay 5.3 millones. Si continúan las tasas actuales de crecimiento, casi mil millones de personas más compartirán el planeta para el año 2000. Ya hay muchos lugares donde las concentraciones humanas han superado la capacidad actual del medio ambiente para brindarles una calidad de vida humana. y aceptable. El colapso es evidente en muchos países en desarrollo, pero según los estándares ambientales, los países más ricos son al menos tan culpables de sobrecargar el medio ambiente porque consumen más recursos per cápita y dependen de tecnologías más disruptivas. Ciertamente, la atención al crecimiento de la población es necesaria para mantener la vida en el planeta Tierra.

En este nivel más profundo de conflicto, el enemigo no es externo; somos nosotros. En el crimen de la destrucción ecológica somos tanto criminales como víctimas. Más precisamente, dado que el apetito voraz del industrialismo disminuye diariamente la salud y la vida del ecosistema, el conflicto es entre nosotros y nuestros hijos: nuestro estilo de vida versus su futuro.

El medio ambiente no depende de nosotros. Claramente es al revés. La pregunta es si los humanos tenemos la voluntad de respetar y mantener el medio ambiente para que los de nuestra especie sigan habitando la tierra. La pregunta sigue abierta. Puede ser que los humanos no tengamos futuro.

Hoy, nuestra cultura occidental está siendo socavada por un énfasis en la explotación, la comodidad y la conveniencia. Parece difícil para las personas considerar que sus pequeñas acciones afectan el medio ambiente y el éxito final o la desaparición de la humanidad. Nuestra actitud parece ser, si es cómodo, si es conveniente, si es rentable, hazlo. ¿Puede una cultura arrepentirse y tomar medidas para detener su deterioro? Hay algunos signos de esperanza, pero también hay signos de que la lección aún no se ha aprendido; que el confort y la comodidad son más importantes que el cuidado del medio ambiente. El medio ambiente sin duda sobrevivirá. La pregunta es "¿permanecerá nuestra especie?"

Como cristianos, podemos reformar nuestra teología y aportar a la sociedad una nueva apreciación de la santidad de toda la creación. Individual y colectivamente, podemos cambiar la forma en que vivimos para que, en lugar de destruir la tierra, la ayudemos a prosperar, hoy y para las generaciones futuras. Como iglesia, ¿estamos listos para comprometernos con este desafío?

VIII. UN LLAMADO A LA ACCIÓN PARA MANTENER Y SANAR LA CREACIÓN

El Creador-Redentor busca la renovación de la creación y llama al pueblo de Dios a participar en actos salvíficos de renovación. Estamos llamados a cooperar con Dios en la transformación de un mundo que no ha realizado su potencial divino de belleza, paz, salud, armonía, justicia y alegría (Isa. 11:6-9, Miqueas 4:3-4). , Efesios 2:10, Apocalipsis 21:1-5). Nuestra tarea es nada menos que unirnos a Dios en la conservación, renovación y realización de la creación. Es relacionarse con la naturaleza de manera que sostenga la vida en el planeta, satisfaga las necesidades materiales y físicas esenciales de toda la humanidad y aumente la justicia y el bienestar para toda la vida en un mundo pacífico.

Por lo tanto, la Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos

Invita a TODOS LOS MIEMBROS de La Iglesia de los Hermanos a:

  1. Afirmar la bondad y la belleza de la creación de Dios.
  2. Reconocer nuestra responsabilidad especial en la administración de la buena tierra del Creador.
  3. Conozca los daños ambientales que enfrenta el planeta.
  4. Reconocer que nuestras prácticas y estilos de vida han tenido un efecto sobre el medio ambiente.
  5. Seguir un estilo de vida que sea sabio y responsable a la luz de nuestra comprensión de los problemas.
  6. Ejercer nuestra influencia para dar forma a la política pública e insistir en que las industrias, las empresas, los agricultores y los consumidores se relacionen con el medio ambiente de manera sensata, saludable y protectora de su integridad.
  7. Involucrarse en organizaciones y acciones para proteger y restaurar el medio ambiente y las personas en nuestras comunidades.

Invita a TODAS LAS CONGREGACIONES a:

  1. Expresar solidaridad con la naturaleza y la humanidad en servicios de adoración, programas educativos, alcance comunitario y acción social.
  2. Estudiar y reflexionar sobre la Conferencia Anual y las declaraciones y resoluciones de la Junta General (ver Apéndice) y, cuando sea posible, convocar grupos de estudio sobre temas ambientales/ecológicos actuales.

Invita a TODAS LAS CONGREGACIONES Y DISTRITOS a:

  1. Ser ecológicamente sensibles en la conducción de sus programas y poner todo bajo el control de una mayordomía solidaria.
  2. Seguir cursos de acción que promuevan la protección ambiental y la justicia social.
  3. Investigar la adecuación de la política ambiental y la protección a nivel estatal y local de gobierno
  4. Fomentar los programas de concientización ambiental en los campamentos de los Hermanos que no cuentan con tales programas.

La JUNTA GENERAL se compromete a:

  1. Promover una actitud que afirme que toda la naturaleza tiene un valor intrínseco y que toda vida debe ser honrada y reverenciada.
  2. Incorporar en las Metas para los '90 el alistamiento de todas las partes de la Iglesia de los Hermanos en el estudio y la acción con el fin de que los temas de justicia, paz, integridad de la creación y las interrelaciones entre ellos, sean abordados de manera integral. .

E instruye a su personal a hacer lo siguiente:

  1. El tesorero: para alentar políticas y desarrollar pautas para las agencias de la iglesia y las iglesias que considerarán los subproductos de las corporaciones en las que invierten y que ayudarán a monitorear sus inversiones existentes en cuanto a la responsabilidad corporativa.
  2. La Oficina de Washington: para incluir en su agenda de atención de la iglesia y acción legislativa, la política ambiental nacional sobre el aire, el agua, la tierra y el uso de los recursos naturales
  3. Personal relacionado: para encontrar formas de aumentar la conciencia de las congregaciones y miembros de la denominación sobre la gravedad de los problemas ambientales y desarrollar declaraciones y resoluciones sobre temas específicos relacionados con la ecología y el medio ambiente.
  4. Servicio Voluntario de los Hermanos: listar los programas ambientales como una categoría separada en el folleto del proyecto.

Además, la Junta General hace un llamado a los gobiernos locales y estatales para que mejoren y amplíen las acciones constructivas para el cuidado del medio ambiente que conduzcan a una mejor calidad de vida para todos los ciudadanos. También exhorta al gobierno federal a:

  1. Considerar la calidad de vida como la alta prioridad en la formulación de políticas energéticas en los Estados Unidos, buscando métodos más seguros con las tecnologías actuales y fomentando nuevas tecnologías, fuentes alternativas de energía y el uso de recursos renovables.
  2. Extender y expandir el Superfondo y acelerar la limpieza de los sitios contaminados, especialmente aquellos sitios que amenazan nuestros suministros de agua.
  3. Continuar actuando en la reducción de la lluvia ácida.
  4. Dar una atención significativa al problema de la tendencia al calentamiento global (efecto invernadero) y la protección de la capa de ozono tanto a nivel nacional como en foros internacionales.
  5. Considere el efecto ambiental a largo plazo de las políticas actuales, de modo que nuestra tierra se preserve para las generaciones futuras,
  6. Proporcionar un apoyo generoso al Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente.

Apéndice

  1. Documento de la conferencia anual de 1971 sobre ecología
  2. Resolución de la Junta General de 1973 sobre minería a cielo abierto
  3. 1973 Resolución de la Junta General sobre Crisis Energética
  4. Declaración de la Conferencia Anual de 1974 sobre los problemas de la iglesia y la granja
  5. Resolución de la Junta General de 1975 sobre la preocupación por el uso de la energía y los recursos
  6. 1976 Resolución de la Junta General sobre el Derecho del Mar
  7. Documento de la conferencia anual de 1977 sobre justicia y no violencia
  8. Documento de la conferencia anual de 1980 sobre el estilo de vida cristiano
  9. Documento de la Conferencia Anual de 1985 sobre la mayordomía cristiana: libertad responsable
  10. Documento de la conferencia anual de 1987 sobre orientación en relación con la ingeniería genética

S. Joan Hershey, Presidenta
Donald E. Miller, secretario general

Acción de la Conferencia Anual 1991: La resolución de la Junta General sobre CREACIÓN: LLAMADO A CUIDAR fue presentada por S. Joan Hershey, presidenta, y Shantilal Bhagat, personal. El informe fue aprobado con dos (2) modificaciones por parte del órgano delegado, ambas incorporadas a la redacción del texto anterior.