Inclusión de etnias en ta Iglesia de los Hermanos
1989 Declaración de la Iglesia de los Hermanos
Durante los últimos seis años, la Iglesia de los Hermanos ha recibido consultas informales y propuestas formales de numerosas congregaciones no alineadas y personas interesadas en explorar la afiliación denominacional. Si bien a menudo representan un trasfondo étnico, cultural o histórico que es diferente al de la mayoría de los Hermanos, quienes preguntan han expresado un profundo interés y entusiasmo por los valores y prácticas de los Hermanos.
En varios casos, los distritos de la Iglesia de los Hermanos, después de un estudio y una exploración mutua, han recibido grupos enteros como miembros, reconociéndolos como congregaciones o fraternidades. El resultado ha sido espiritual y culturalmente enriquecedor.
Al mismo tiempo, ha habido una falta perceptible de orientación sobre cómo lograr la integración y la unidad de una manera que defienda la integridad, las tradiciones y la misión a través de una amplia gama de diversidad de antecedentes y experiencias. Por lo tanto,
RESUÉLVASE que la junta de distrito del distrito de Illinois y Wisconsin, reunida en Oakley Brick Church of the Brethren, Oakley, Illinois, el 23 de agosto de 1986, pida una conferencia de distrito, reunida en Boulder Hill Church of the Brethren, Montgomery, Illinois , 27 de septiembre de 1986, para solicitar la Conferencia Anual en Cincinnati, Ohio, del 30 de junio al 5 de julio de 1987 para ofrecer consejo sobre la inclusión e integración de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos.
Acción de la conferencia de distrito de Illinois y Wisconsin, reunida en la Iglesia de los Hermanos de Boulder Hill, Montgomery, Illinois, 26 de septiembre de 1986: Pasó la consulta a la Conferencia Anual.
Phyllis Hunn, moderadora
Jeanette Lahman, secretaria
Acción de la Conferencia Anual de 1987
Samuel H. Flora, un delegado del Comité Permanente del distrito de Illinois y Wisconsin, presentó la recomendación del Comité Permanente de que la Conferencia Anual de 1987 apruebe la inquietud de la consulta y remita esa inquietud a la Junta General para obtener asesoramiento sobre la inclusión e integración. de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos.
Los delegados enmendaron la recomendación y luego votaron a favor de la recomendación enmendada de que la Conferencia Anual de 1987 apruebe la preocupación de la consulta, INCLUSIÓN DE LAS ETNIAS EN LA IGLESIA DE LOS HERMANOS, y remita esa preocupación a un comité de la Conferencia Anual de cinco (5) miembros para estudio y por traer aprendizajes y recomendaciones a la Conferencia Anual para su consideración. El comité debe incluir personas de una variedad de grupos étnicos para brindar entendimiento desde varias perspectivas. Se espera un informe en la Conferencia Anual de 1988.
El comité de cinco (5) miembros elegidos por la Conferencia Anual de 1987 fueron: Roger EL Cruz, Guillermo Encarnación, Kwang Suk (Dan) Kim, Stephen B. Reid y Mary Spessard Workman.
Informe de 1988 del Comité de estudio sobre la inclusión de personas étnicas en la Iglesia de los Hermanos
Cargo del Comité
El comité fue instruido por la Conferencia Anual de 1987 “. . . ofrecer consejo en la inclusión e integración de personas y grupos étnicos en la vida de la Iglesia de los Hermanos”.
Antecedentes del estudio del Comité
Descubrimos que el consejo involucraba cuestiones de teología, política y gobierno. El comité busca explorar el fundamento teológico para una iglesia étnica y culturalmente diversa. Una vez que exista tal base, el comité explorará políticas como la falta de liderazgo profesional en los niveles más altos de la administración de la Iglesia de los Hermanos, como las Oficinas Generales y el Seminario Teológico Bethany. Además, para cumplir con su tarea, el comité deberá examinar los asuntos políticos del proceso para la inclusión de nuevas congregaciones, en este caso congregaciones de minorías étnicas, así como el proceso político relacionado con la ordenación.
Plan de Estudio
La metáfora clave de nuestro trabajo hasta ahora ha sido la participación. Hemos descubierto que la inclusión requiere participación en el poder y el ministerio.
Hemos comenzado el proceso de recopilar información de toda la denominación sobre nuestra historia de participación de las minorías étnicas. Continuaremos esto con sesiones en el Seminario Teológico Bethany, las Oficinas Generales, así como una sesión de Recopilación de Información en esta Conferencia Anual. Agregaremos estos datos al material escrito que ya hemos recibido como material de referencia para el artículo. Este proceso nos parece inevitable. La participación de las minorías étnicas para tener éxito requiere una amplia base de apoyo denominacional. Por lo tanto, cualquier artículo que trate sobre un tema de este tipo debe pasar por un proceso de obtención de información de una amplia base de fuentes.
Los temas del documento incluirán: el fundamento teológico para la participación de las minorías étnicas en la vida de la Iglesia de los Hermanos; una política relativa al desarrollo del liderazgo en las comunidades de la Iglesia de los Hermanos de minorías étnicas; y sugerencias sobre el proceso político para la ordenación e inclusión de iglesias de minorías étnicas.
Solicitud de tiempo adicional
El desafío de “ofrecer consejo . . .” exige un proceso que nos ha hecho imposible completar nuestro trabajo de acuerdo con el cronograma trazado por la Conferencia Anual de 1987. Por lo tanto, con este informe de progreso ante ustedes, solicitamos una prórroga de un año para traerles el informe completo.
Stephen B. Reid, presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnación
Kwang Suk (Dan) Kim
Mary Spessard Obrero
Gastos del comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1988 total, $1,974
Gastos adicionales estimados, $2,000
Acción de la Conferencia Anual de 1988
El informe del comité de la Conferencia Anual, Inclusión de las etnias en la Iglesia de los Hermanos, fue reconocido por el moderador y presentado por Stephen B. Reid, presidente. Sin objeciones por parte del cuerpo delegado, el moderador concedió una prórroga de un año a la comisión para su trabajo.
Informe del Comité de 1989
Una visión de participación
I. Introducción
Encontramos nuestra unidad en Cristo. Asimismo, encontramos nuestra capacidad para hacer frente a la diversidad de la iglesia en Cristo. Ya no somos extraños. Hablamos la verdad en amor (Efesios 4:15).
II. Historia y Antecedentes del Papel
La Conferencia Anual de 1987 aprobó una consulta sobre la inclusión de etnias en la Iglesia de los Hermanos. De la consulta surgen dos cuestiones. Primero, ¿qué política y procedimientos apropiados deben adoptarse para la inclusión de congregaciones de minorías étnicas no alineadas? Segundo, ¿qué estrategia nutriría mejor nuestro ministerio con la diversidad étnica entre nosotros? Este artículo trata de ambas preocupaciones.
tercero Principios para la participación: unidad y diversidad
Unidad. Jesús desafía a la iglesia a la unidad. El tema de la unidad en la enseñanza de Jesús incluye la participación de todos los pueblos del mundo (Mateo 28:19). El tema de la unidad es un mensaje cristológico recurrente en el Nuevo Testamento como se evidencia en la imagen del Cuerpo de Cristo como modelo para “la iglesia” (1 Cor. 3:1-9; 12:12-13).
Participación. Jesús nos desafía a ser más que meros espectadores de la historia de la salvación. Tenemos una imagen de los mandamientos de Cristo y ahora podemos hacer nada menos que participar en la vida de la iglesia. Esto significa estar involucrado en el liderazgo en todos los niveles de la denominación. Nos esforzamos por participar no por deseo de prestigio, sino porque Dios nos ha elegido a cada uno de nosotros (Juan 15:16), incluidas las minorías étnicas.
Visión. Como el escritor de Habacuc, tenemos fe en una visión. “Porque aún la visión espera su tiempo” (Hab. 2:3). Sin embargo, la Iglesia de los Hermanos carece de una visión de participación de todos los pueblos del mundo, o incluso de los Estados Unidos. La Escritura nos dice que donde el sueño y la visión fallan, la gente muere (Prov. 29:18).
La visión de una mayor participación étnica en la vida de la denominación es un tema de crecimiento de la iglesia así como un tema de justicia. El crecimiento de la iglesia, el evangelismo y una mayor diversidad étnica resuenan con las Metas de los años 90. La Iglesia de los Hermanos necesita dar pasos concretos y positivos para desarrollar una nueva visión.
La necesidad de una nueva visión es aguda. Las Escrituras nos alertan del peligro de la vida sin visión. Donde no hay visión (hazón) (la Versión Estándar Revisada traduce esto como “profecía”), las personas son “soltadas” (yippara) (Proverbios 29:18b). La nueva visión (y la ley que la acompaña) es una de unidad y diversidad. Nuestro futuro como pueblo depende de ello.
La visión es más que algo fuera de nosotros. Más bien, la visión nos empodera. El mejor ejemplo de esto se encuentra en la historia de Pentecostés (Hechos 2). La diversidad étnica y el desafío de la inclusión fueron un testimonio de la obra del Espíritu Santo entonces como hoy. Nos esforzamos por una denominación con pasión por el evangelio para todas las personas. Pentecostés sin pasión no es Pentecostés. La diversidad sin pasión no sucederá. La historia de Pentecostés nos dice que la oración y el estudio ayudarán, pero no brinda una guía para la inclusión de la diversidad étnica.
Estados Unidos está cambiando. En años pasados, la gran mayoría de los inmigrantes estadounidenses procedían de diversas partes de Europa. Hoy más del 82 por ciento provienen de América Latina y Asia. La iglesia estadounidense está cambiando. Denominaciones tales como los Bautistas Americanos, la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Metodista Unida informan que la mayor parte del crecimiento de su iglesia está ocurriendo en iglesias de minorías étnicas (estadísticas tomadas de C. Wayne Zunkel, Estrategias para hacer crecer su iglesia).
Después de leer el estudio de la Iglesia de los Hermanos hecho por Carl Bowman (ver extractos mensuales en Messenger en 1986), nos preguntamos si podría haber vida para las minorías étnicas en la Iglesia de los Hermanos. El estudio de Bowman indica que la Iglesia de los Hermanos es en gran parte un fenómeno del Medio Atlántico y Medio Oeste, con un 50-59 por ciento de los miembros adultos que aún viven en áreas rurales. No obstante, según Bowman, existe un cambio considerable en cuestiones de identidad, como las creencias sobre el pacifismo y el significado de la vida sencilla. A pesar del flujo y la demografía de la denominación, afirmamos la creencia básica de que podemos encontrar orientación para una iglesia étnicamente diversa en escrituras como Ezequiel 34 y Hechos 2.
Flujo o no flujo, las preocupaciones por una mayor diversidad étnica deben atender a las posturas de identidad básicas que la Iglesia de los Hermanos ha adoptado a lo largo de los años. Reconocemos que la Iglesia de los Hermanos ha tenido un compromiso y una tradición de paz, reconciliación, justicia y vida sencilla. Afirmamos que estos son tan centrales que no están en juego cuando hablamos de diversidad étnica. Cuando tenemos una visión de participación, no entregamos el evangelio que nos ha alimentado con las tradiciones de paz y vida sencilla. Más bien, los compartimos con culturas que pueden no tenerlos y los celebramos con culturas que ya los tienen.
Reconocemos que algunas tradiciones tienen una visión de la participación de la mujer en el liderazgo de la iglesia que está en desacuerdo con la posición de la Iglesia de los Hermanos sobre la inclusión y celebración de la mujer como una fuerza de liderazgo para compartir el evangelio de Jesucristo. Sin embargo, afirmamos que este también es un lugar donde la Iglesia de los Hermanos puede instruir a personas de algunas culturas sobre la tradición bíblica de las mujeres como líderes religiosas. Y la iglesia será instruida por culturas que han invitado al liderazgo de las mujeres de una manera más sustancial que la que hemos tenido hasta ahora.
No puede haber doble rasero. La Iglesia de los Hermanos destaca la paz, la vida sencilla, la reconciliación y la justicia como esenciales en el evangelio de Jesucristo. No podemos eludir esos temas para su inclusión. La inclusión de minorías étnicas no requiere que decaigamos en nuestro compromiso con estos principios básicos de nuestra vida en la fe.
IV. Patrones de pensamiento y práctica
Reconocemos que la Iglesia de los Hermanos tiene raíces sectarias. Las percepciones teológicas de la herencia sectaria de la Iglesia de los Hermanos nunca deben perderse. No obstante, el sectarismo en los Estados Unidos del siglo XX nos empuja a las garras del pecado a través del racismo. La sutileza de este racismo lo hace más efectivo que el pecado.
Reconocemos los valores tradicionales de la Iglesia de los Hermanos para afirmarlos. A veces, nuestras afirmaciones sobre los valores tradicionales enmascaran los obstáculos a la inclusión. Debemos tener cuidado de que la ideología de la clase media no reemplace el evangelio, que es para todas las personas sin importar su origen étnico o clase social.
El desafío que enfrenta la Iglesia de los Hermanos incluye la necesidad de hablar el evangelio con elocuencia. Dios nos llama a estar en comunión con todos los creyentes, no solo con aquellos que comparten una herencia europea común. Sin embargo, nuestra elocuencia no es suficiente. La declaración requiere ciertas consideraciones políticas y programáticas.
Reconocemos que el desafío del programa en estos días de austeridad en las oficinas denominacionales representa una fuente de temor para muchos de nosotros. No obstante, la visión de la denominación se refleja en los materiales educativos, la capacitación de los pastores en el Seminario Teológico Bethany, así como la composición del personal denominacional, las oficinas de distrito y las congregaciones.
Modelos de Inclusión. Dos modelos de inclusión marcan la historia del trabajo de la Iglesia de los Hermanos con las minorías étnicas. El primero es el modelo étnico, con iglesias étnicas como congregaciones separadas e independientes. Es un modelo derivado de la idea de una iglesia de muchas partes, con diferentes funciones unidas por medio de Cristo (Rom. 12:4-8; 14:12-13; 1 Cor. 12:12-31).
El segundo modelo es el modelo multiétnico, que deriva de la experiencia de Pentecostés (Hechos 2). Durante el movimiento por los derechos civiles, la Iglesia de los Hermanos lideró la lucha para que las iglesias adoptaran el modelo de integración. Sin embargo, por una serie de razones—desde “el movimiento del poder negro” hasta el temor de los cambios que podría traer una iglesia integrada—el modelo de iglesias étnicas fue adoptado por denominaciones como la Iglesia Unida de Cristo, los Metodistas Unidos y los bautistas americanos.
Como se señaló anteriormente, la Iglesia de los Hermanos tiene la tradición y la práctica de usar ambos modelos. Podemos ver iglesias de minorías étnicas como Kang Nam en el suroeste del Pacífico. También vemos congregaciones integradas como First Church en Chicago, First Church en Baltimore y Lower Miami en el sur de Ohio.
Cada modelo tiene algo para recomendarlo y tiene sus raíces en las Escrituras.
El Modelo Étnico. La literatura de “crecimiento de la iglesia” alienta el modelo de iglesias étnicas. La literatura en general sostiene que a la gente le gusta adorar con personas que son étnica, cultural, socioeconómica y teológicamente como ellos. El idioma no presenta un problema porque todas las personas comparten un idioma común de adoración. La naturaleza del conflicto es sustancialmente menos intensa con este modelo. La congregación madre o hermana puede adoptar una política de "vive y deja vivir" en una serie de cosas que normalmente provocarían grandes peleas en la iglesia.
El Modelo Multiétnico. Este modelo de integración a menudo crea una lucha por el poder en la congregación y el cambio de las tradiciones de la iglesia. El conflicto de la iglesia en este modelo se vuelve sustancialmente más intenso. La forma de “vive y deja vivir” de lidiar con los conflictos de la iglesia se vuelve casi imposible. En algunos casos, el idioma también será un problema. Sin embargo, este modelo prepara a las personas de minorías étnicas para la vida de la denominación a nivel distrital y nacional.
Idioma. Donde la iglesia necesita discutir y orar especialmente sobre estos modelos es en torno al tema del lenguaje. En la vida de las iglesias hay dos lenguajes: el lenguaje del culto (lenguaje litúrgico) y el lenguaje de la toma de decisiones (lenguaje legislativo). Actualmente en nuestra denominación estos dos lenguajes son más o menos iguales. Pero en una iglesia más inclusiva, estos lenguajes ya no serán los mismos.
La adoración tiene algunas de las terminologías más difíciles y técnicas sin importar el idioma. Por lo tanto, casi todas las personas requieren que el lenguaje de adoración sea en sus propias lenguas nativas. Muchas personas que pueden entender el inglés del lugar de trabajo no pueden penetrar el inglés del idioma de adoración. Por lo tanto, la denominación debe poner a disposición recursos de adoración y educación cristiana en las lenguas nativas de los idiomas de las minorías étnicas más grandes de la denominación, en este caso, español, coreano, filipino (tagolog) y haitiano/criollo.
El lenguaje legislativo de la Iglesia de los Hermanos proviene no tanto de la Conferencia Anual como de la miríada de comités y juntas que ayudan a realizar el trabajo de la iglesia en todos los niveles. Parece poco probable que estas configuraciones se vuelvan multilingües. Por lo tanto, debemos idear una manera para que los líderes de las minorías étnicas entiendan que si bien el inglés no es necesario para el culto, sin embargo, orienta la toma de decisiones de la denominación.
Liderazgo, ordenación y educación en el seminario. La Iglesia de los Hermanos ha luchado para promover un clero educado. Como resultado, a menudo se considera que la ordenación y la educación van de la mano. La diversidad étnica desafía ese modelo en los lugares. La iglesia de minorías étnicas a menudo tiene pastores bivocacionales, ya que muchas iglesias más pequeñas tienen menos dinero para el apoyo pastoral.
Al igual que la cuestión del idioma, las soluciones a corto plazo y locales pueden no funcionar tan eficazmente a largo plazo a nivel distrital y nacional. Se puede argumentar que la formación formal en un seminario no siempre es la solución. La denominación ofrece programas para personas que eligen un camino diferente. Sin embargo, las personas de minorías étnicas que buscan la ordenación y una profesión en la Iglesia de los Hermanos encontrarán que la falta de un título de seminario es una desventaja grave. La educación y la socialización que tienen lugar en el seminario, especialmente en un seminario denominacional como Betania, son una parte importante de la vida profesional del clero. Por lo tanto, la iglesia debe mantener una política sobre la educación en el seminario comparable a la del idioma. Alentamos la educación teológica de las minorías étnicas en Bethany u otro seminario acreditado, mientras que al mismo tiempo brindamos oportunidades educativas para los pastores de minorías étnicas que encuentran ese camino oneroso.
Poder y Política. Cada denominación tiene un patrón de participación y liderazgo. Sin embargo, en la mayoría de las denominaciones, incluida la Iglesia de los Hermanos, la preparación para la participación en el liderazgo de la iglesia debe tener lugar de manera informal. Los Hermanos de minorías étnicas están separados de esto por la cultura y la red tradicional de Hermanos. Muchas personas y congregaciones de minorías étnicas están acostumbradas a estructuras organizativas diferentes de las que se utilizan en la Iglesia de los Hermanos. Por lo tanto, se requiere especial paciencia y educación en asuntos de política. Dos ejemplos que inmediatamente vienen a la mente son el papel del pastor, la política y la propiedad de la iglesia.
Muchas congregaciones de minorías étnicas consideran que el pastor tiene un alto estatus. Las congregaciones de la Iglesia de los Hermanos se han alejado de un modelo jerárquico a uno de liderazgo de la iglesia que comparte el poder. El alejamiento de ese modelo ha sido tan fuerte que el encuentro entre las iglesias de minorías étnicas y otras congregaciones de la Iglesia de los Hermanos es particularmente discordante.
El entendimiento de los Hermanos de la propiedad de la iglesia como mantenida "en fideicomiso" en nombre del distrito no siempre es entendido, incluso por congregaciones establecidas desde hace mucho tiempo. El tema no surge muy a menudo en la vida de una congregación. Las congregaciones de minorías étnicas nuevas en la denominación, especialmente si anteriormente no han sido confesionales, necesitarán una ayuda significativa para comprender esta parte de la política.
Felicitamos al comité de nominaciones por la tradición de tratar de incluir a todos los miembros de la denominación. Sin embargo, el desafío para la denominación es mejorar la búsqueda de talento para personas de minorías étnicas. Muchas personas en el comité de nominaciones no conocen a muchas de las personas de minorías étnicas en la denominación. Tener algunas minorías étnicas en el comité de nominaciones no resolverá el problema, ya que los hermanos de minorías étnicas no conocen a los hermanos coreanos y viceversa. De alguna manera se debe mejorar el patrón para la búsqueda de talentos en todos los niveles de la Iglesia de los Hermanos.
V. Nutrir: recomendaciones y desafíos
Las recomendaciones en este documento subrayan las Metas para los años 90 aprobadas en la Conferencia Anual de 1988, particularmente en lo que las Metas se relacionan con el evangelismo, el testimonio y el desarrollo de liderazgo.
A nivel de congregación, los expertos nos dicen que si una denominación puede ganar a un líder étnico para su fe, a menudo gana la entrada a ese grupo cultural. Sin embargo, reconocemos que este modelo funciona con más frecuencia en ciertos tipos de culturas que en otras.
A medida que la iglesia de minorías étnicas ingresa a la comunidad, es importante que tenga a alguien de una congregación más antigua (o del distrito) para caminar con ella en cada paso del camino. Si bien gran parte de la tradición de la Iglesia de los Hermanos sobre teología, etnia y gobierno está claramente delineada, gran parte de las costumbres sociales, así como el liderazgo y el poder permanecen sin escribir y, a menudo, sin expresarse. Sin un mentor, estas partes no escritas y tácitas de la vida de la iglesia quedan aisladas de los Hermanos de las minorías étnicas.
El mentor también actúa como un defensor. El mentor es alguien que comprende las culturas de la minoría étnica y del distrito. El evangelio exige inclusión, pero no indica que será fácil. La iglesia primitiva luchó con los gentiles. Pablo no solo fue un mentor para los gentiles, también fue un defensor de los gentiles. En la lucha que tenemos por delante, habrá conflictos en los que las minorías étnicas no pueden ser las únicas que expresen sus necesidades.
Nuestras recomendaciones surgen constantemente de la preocupación por las escrituras y el patrimonio de los Objetivos para los años 90. “Estamos llamados a encarnar el espíritu de las Escrituras. . . para celebrar la identidad de los Hermanos según lo informan las escrituras. . .” El mentor estudia las Escrituras y ora con la congregación y el distrito sobre estos asuntos de inclusión.
A nivel de distrito: El empleo de personal y programación de minorías étnicas tiene mucho espacio para crecer en muchos distritos. El liderazgo en la Iglesia de los Hermanos se desarrolla principalmente a nivel de congregación y de distrito. Aplaudimos al Consejo de Ejecutivos de Distrito por discutir el reclutamiento, la capacitación y la colocación de líderes de minorías étnicas para la Iglesia de los Hermanos. El papel de los ejecutivos de distrito es crucial, como pastor de pastores y recurso para las congregaciones. Los ministros/ejecutivos de distrito tienen que ayudar a las congregaciones a captar una visión de una iglesia más inclusiva y luego desarrollar planes para las juntas de distrito y las congregaciones.
A nivel nacional: El empleo de personal de minorías étnicas a nivel de gestión y programación en el Seminario Teológico Bethany y las oficinas denominacionales muestra mucho espacio para el crecimiento.
Shantilal P. Bhagat representa la única presencia de una minoría culturalmente étnica a nivel de gestión en la sede denominacional. (Cabe señalar que la Junta General representa la diversidad étnica que falta en el personal). Fumitaka Matsuoka es la única persona perteneciente a una minoría étnica en la facultad y el personal del Seminario Teológico Bethany. Además, esa selección es nueva y controvertida. Funcionalmente, sería incorrecto decir que contamos con un programa de acción afirmativa en cualquiera de las dos instituciones. Si bien cumplimos con la ley federal, las prácticas de contratación indican que la iglesia aún no está comprometida con la inclusión étnica. Anhelamos una visión más profunda de un personal denominacional étnicamente diverso. La programación para las minorías étnicas también es débil. Los programas de Capacitación en el Ministerio, Desarrollo de la Iglesia y Ministerios Hispanos cuentan con un personal excelente, pero con un apoyo insuficiente para ser un catalizador para que la Iglesia de los Hermanos se convierta en una denominación inclusiva.
Para implementar una visión de una iglesia inclusiva, ofrecemos recomendaciones específicas para las congregaciones, los distritos, la Junta General y el seminario.
Recomendaciones para congregaciones:
1.) Cuando sea factible, cada congregación de la Iglesia de los Hermanos tiene el desafío de desarrollar una congregación de minorías étnicas usando sus instalaciones mientras mantiene su propia identidad cultural. Estas nuevas congregaciones étnicas muy probablemente serán alcanzadas a través de servicios de adoración que entiendan y en un idioma con el que se sientan cómodos. La congregación más antigua se convierte en un amigo, un refugio, un hermano y una hermana para ayudar a nutrir al nuevo grupo en nuestra vida y fe en común. La congregación que se establece recuerda la época en que los Hermanos eran inmigrantes en una nueva tierra que no siempre era hospitalaria. Ofrecen amistad en Cristo.
2.) Cada congregación de la Iglesia de los Hermanos tiene el desafío de desarrollar una congregación multiétnica. Aunque el modelo multiétnico puede presentar mayores desafíos, los beneficios se obtienen en una denominación más sólida y más cohesionada en general.
Recomendaciones para las juntas de distrito:
3.) Solicitamos que cada ministerio de distrito o comisión de evangelismo desarrolle una red de defensores mentores en diálogo con las congregaciones de minorías étnicas. El mentor actúa como constructor de puentes e intérprete entre la congregación y el distrito. El mentor conoce y tiene la confianza tanto de la congregación como del distrito.
Recomendaciones para la Junta General y los electores del Seminario Teológico Bethany:
4.) Solicitamos que la Junta General y los electores del Seminario Bethany en sus informes a la Conferencia Anual de 1990 y cada año durante los próximos 10 años nos ayuden como denominación a comprender cómo están desarrollando liderazgo étnico y contratando personas de minorías étnicas en manteniendo una visión de participación e inclusión.
5.) Solicitamos que la Junta General desarrolle para las congregaciones predominantemente blancas un programa educativo sobre el crecimiento de la iglesia y la inclusión de las minorías étnicas.
6.) Solicitamos que la Junta General explore la viabilidad de hacer que todos los recursos de adoración y educación cristiana de la Iglesia de los Hermanos estén disponibles en coreano, filipino (tagalo), haitiano/criollo y español.
7.) Solicitamos que la Junta General y el Seminario Teológico Bethany desarrollen programas para fomentar el liderazgo de las minorías étnicas. Dichos programas pueden usar el modelo Mission Twelve, el modelo de laboratorio de liderazgo juvenil o un modelo recién creado.
8.) Solicitamos que Bethany Seminary desarrolle un plan de estudios que permita al graduado euro-americano de Bethany tratar más eficazmente el tema del ministerio transcultural. Esto puede requerir que cada estudiante de Bethany tome un curso sobre este tema. Además, recomendamos que a todas las personas que busquen la ordenación en la Iglesia de los Hermanos se les pida que demuestren capacidad para trabajar en el área de "Ministerio en un entorno multirracial y multicultural". Esto podría lograrse a través del trabajo de curso apropiado.
9.) Recomendamos las siguientes adiciones a nuestra política.
a) “La congregación enviará delegados a aquellas conferencias oficiales de la Iglesia de los Hermanos en las que tenga derecho a tener representación.” (Esto es de las revisiones de 1987 a la política). Agregue a eso: "Los organizadores de dichas conferencias buscarán proporcionar una traducción adecuada del proceso para los delegados que no hablan inglés".
b) En el tema de organización de nuevas congregaciones: “Un cuerpo de asociados o la junta distrital a través de su comisión correspondiente podrá convocar a organización cuando, a juicio de dicha comisión, las condiciones del lugar de donde procede la convocatoria lo justifiquen. ” Agregue a eso: “Normalmente, esto sigue a un estudio de un año de esta historia, teología y política de la Iglesia de los Hermanos en consulta con un representante del distrito.
VII. Conclusión
La carta a la iglesia de Éfeso presenta una visión que debemos tomar por nosotros mismos, una imagen utilizada por el Consejo Nacional de Iglesias en su primera asamblea nacional, en mayo de 1988: “Ya no somos extraños”.
Apéndice: Introducción a las minorías étnicas entre nosotros
La imagen de la Iglesia de los Hermanos como un grupo de familias alemanas no ha sido la imagen completa durante algún tiempo. Sin embargo, con demasiada frecuencia nosotros, como denominación, nos hemos contentado con permitir que esta percepción nos proteja del desafío de la diversidad étnica y el evangelismo a personas de diferentes culturas.
En muchos casos, la idea de que no hay personas de minorías étnicas cerca de nuestras congregaciones no se sostiene bajo un escrutinio cuidadoso. Por el contrario, muchas congregaciones de la Iglesia de los Hermanos están ubicadas en comunidades con cierta diversidad étnica. La inclusión de minorías étnicas significa la inclusión de personas que están literalmente fuera de nuestras puertas.
Debemos preguntarnos acerca de la disminución en la participación de los japoneses-estadounidenses. Después de la Segunda Guerra Mundial, debido a que los Hermanos trabajaron con japoneses-estadounidenses en campos de internamiento, tuvimos un grupo significativo de Hermanos japoneses-estadounidenses. Hoy apenas queda un remanente de esa comunidad entre nosotros. Celebramos a Fumitaka Matsuoka como decano del Seminario Teológico Bethany, pero esperamos una población más grande de hermanos japoneses-estadounidenses dentro de 10 años. Además del declive de los estadounidenses de origen japonés en la Iglesia de los Hermanos, ha habido una pérdida casi total de estadounidenses de origen chino en la Iglesia de los Hermanos, a pesar de que hubo muchas misiones de "escuela dominical china" en la Iglesia de los Hermanos. Hermanos en el cambio de siglo.
La Iglesia de los Hermanos tiene ahora cierta diversidad étnica. De hecho, ha habido cierta diversidad étnica en la Iglesia de los Hermanos durante los últimos dos siglos. Siempre ha sido accidental. Sin embargo, la gracia abunda. De las aproximadamente 1,100 congregaciones en la Iglesia de los Hermanos, hay alrededor de 160 que los Ministerios Parroquiales clasifican como “urbanas”. La mayoría de estas congregaciones están en contacto con grupos étnicos en sus comunidades interactuando con ellos de diferentes maneras.
Los distritos que más seriamente intentan promover e incorporar el ministerio de las minorías étnicas son el Distrito del Sudeste del Atlántico, el Noreste del Atlántico, Illinois-Wisconsin, los Llanos Occidentales y el Sudoeste del Pacífico. Otros distritos también están trabajando en esto. Oregon-Washington recibió recientemente una congregación coreana. Southern Plains tiene un ministerio vigoroso en Falfurrias, Texas. Western Plains tiene tres proyectos: 1) una congregación navajo, 2) el desarrollo de una nueva iglesia con hispanos en Denver y 3) un fuerte ministerio camboyano en la iglesia Antelope Park en Lincoln, Nebraska. El norte de Indiana tiene dos proyectos: 1) un nuevo proyecto de desarrollo de iglesias para hispanos (en cooperación con los menonitas) en South Bend, y 2) Comunión de Comunión en Goshen, que tiene fuertes lazos con filipinos e hispanos.
La nueva iglesia en Cranberry Township, en el oeste de Pensilvania, tiene un pastor negro de Guyana y un fuerte liderazgo negro estadounidense entre sus laicos. La iglesia Good Shepherd en Blacksburg, Virginia, es una congregación internacional con miembros asiáticos y africanos. Los distritos del sur de Ohio y del Atlántico Medio tienen una membresía negra significativa en una o más congregaciones.
Hay no menos de 16 congregaciones involucradas en el ministerio hispano. El subdistrito de Puerto Rico es de habla hispana e inmerso en la cultura de la isla. Junio de 1988 vio la segunda asamblea hispana organizada por el Comité de Enlace Hispano de la Iglesia de los Hermanos.
También debemos darnos cuenta de que algunos materiales denominacionales se publican en español y coreano, así como en inglés. El programa de Capacitación Ministerial desarrolló una versión en español del prospecto del Curso de Lectura de Tres Años en 1988. También una traducción al español de La Iglesia de los Hermanos Ayer y Hoy Está en proceso. El cuerpo docente del Seminario Bethany se ha unido al personal denominacional en la capacitación de líderes hispanos bajo la dirección de Estella Horning.
La Iglesia de los Hermanos obviamente tiene mucho que agradecer porque Dios ha sido tan bueno con nosotros. Por otro lado hay mucho por hacer. Las siguientes introducciones a algunas de las minorías étnicas en la Iglesia de los Hermanos están escritas por miembros de esos grupos de personas.
Lo primero que hay que notar es la diversidad de las minorías étnicas.
hermanos hispanos
Nosotros, como los hispanos en la Iglesia de los Hermanos, somos producto de cientos de años de mezcla que produjo un pueblo verdaderamente cosmopolita. Entre nosotros encontramos muchos tonos: blanco, negro y marrón. Tenemos ojos azules, ojos verdes, negros y ojos marrones. Somos ricos y pobres, altos y bajos. Somos un pueblo, pero también diverso. La iglesia protestante nos ha descartado con demasiada frecuencia, diciendo: “Los hispanos son católicos. No hay nada que podemos hacer." Sin embargo, este estereotipo desgastado no se sostiene bajo escrutinio. La tradición protestante (a menudo usamos el término “evangélica”) es antigua y respetada entre nuestra gente.
Tenemos diferentes experiencias americanas. La experiencia de los chicanos y puertorriqueños ha incluido discriminación y, en ocasiones, una visión poco optimista del llamado “sueño americano” y el “crisol” que parece siempre excluirnos. La experiencia cubana implica una visión más optimista del “sueño americano”. Y los refugiados de América Central experimentan no solo discriminación sino también temor de que las guerras de las que hemos buscado escapar nos puedan encontrar allí o que seamos devueltos para enfrentar la opresión política y posiblemente la tortura y la muerte. Como puede ver, el español puede ser nuestro idioma, pero hablamos con muchas voces.
Somos una parte creciente de la escena estadounidense. Nos esforzamos por mantener nuestras culturas. Estados Unidos representa un declive en muchos de los valores familiares que transmitimos en nuestra cultura. La cultura incluye la cuestión del lenguaje. La cantidad de estaciones de radio y televisión españolas y los periódicos así lo confirman. Los hispanos pronto serán la minoría étnica más grande de los Estados Unidos.
hermanos coreanos
El cristianismo es una nueva religión en Corea. Pero en un país cuya historia se remonta al 2333 a. C., incluso una nueva religión como el cristianismo ha existido en Corea durante más de cien años. La iglesia protestante en Corea celebró su centenario en 1984. La presencia católica romana en Corea celebró su bicentenario. La comunidad cristiana coreana sigue siendo una minoría religiosa en Corea, pero está creciendo. Tradicionalmente, Corea tiene una fuerte presencia metodista, evangélica coreana y presbiteriana entre los protestantes coreanos. La iglesia presbiteriana coreana es el grupo protestante más grande.
La inmigración coreana a los Estados Unidos pasó por tres fases. La primera ola estuvo formada por trabajadores de las plantaciones de Hawai (1882-1904). La segunda ola comenzó en 1905 y continuó hasta 1945. Aquí, la población del continente cambió significativamente. La tercera etapa comprende desde 1946 hasta la actualidad.
En marzo de 1979, Kwang Suk (Dan) Kim se puso en contacto con la Iglesia de los Hermanos de Panorama City en Los Ángeles. Un pequeño grupo de coreanos, que entonces rendía culto en su casa, estaba explorando un nuevo lugar de reunión más adecuado. Así comenzó el uso de las instalaciones de Valley Korean. Las dos congregaciones de vez en cuando adoraban juntas, cantando himnos en inglés y coreano y traduciendo el sermón. La Iglesia de los Hermanos de Panorama City y el pastor, C. Wayne Zunkel, invitaron a la Iglesia Coreana del Valle a convertirse en una Iglesia de los Hermanos. Se desarrolló un procedimiento, con la ayuda de Merle Crouse, para recibir a la congregación en 1981.
Dos años más tarde, en noviembre de 1981, Kim y algunos pastores seminaristas coreanos participaron en sesiones de estudio sobre la vida y el pensamiento de los hermanos en el Seminario Teológico Fuller, dirigidas por Robert Earhart y C. Wayne Zunkel. Ick Won Kim, anteriormente pastor metodista en Corea y estudiante de Fuller, se unió a la congregación y se unió al liderazgo pastoral. Abe Nho Park llevó a su congregación en Laguna Hills a unirse a la Iglesia de los Hermanos. Kim invitó a su amigo Dal Hee Kang a unir su congregación en North Hollywood con Valley Korean en Panorama City. Joon Su Gang se convirtió en el pastor de la iglesia Kang Nam (anteriormente la iglesia de Corea del Valle) en Panorama City.
Hay 1,700 congregaciones coreanas en los Estados Unidos: 570 congregaciones en el sur de California, 164 en Nueva York y Nueva Jersey, 131 en el área de Chicago y 78 en el área de Filadelfia. (Estas estadísticas provienen de The Korean Church Developed by Teak Young Kim. El crecimiento en la iglesia coreana es tan sustancial que las cifras probablemente sean significativamente más altas ahora que en el momento de escribir el artículo). Más de la mitad de las congregaciones en el sur California no se identifican con ninguna denominación americana. Es la esperanza de los Hermanos Coreanos emergentes que no habrá simplemente un puñado de congregaciones de Hermanos Coreanos como ha sucedido con algunos grupos étnicos hasta ahora en la denominación.
Ralph McFadden, entonces ejecutivo de Ministerios Parroquiales, invitó a Kim y a otros 18 pastores coreanos de todos los Estados Unidos a una conferencia en Bethany y Elgin en 1985. Esta conferencia introductoria llevó a algunos de estos pastores y sus congregaciones a buscar unirse con la Iglesia de los Hermanos. .
El Distrito del Sudoeste del Pacífico nombró a Kim como "consultora coreana" a tiempo parcial en 1986. La descripción del trabajo incluye la formación de pastores coreanos para la Iglesia de los Hermanos.
La conexión coreana con la Iglesia de los Hermanos sigue siendo tenue y frágil. Si bien existe un gran interés en la Iglesia de los Hermanos, se produce un profundo desánimo cuando los coreanos sienten resistencia a ser parte de la Iglesia de los Hermanos. Los hermanos coreanos se desesperan por la lentitud de la iglesia para tomar decisiones y la falta de un plan contundente para llegar a las etnias.
Hermanos negros
El compromiso de la Iglesia de los Hermanos con la justicia y el sentido de misión ha caracterizado el ímpetu de la participación negra en la denominación que alguna vez se conoció como los bautistas alemanes. La historia de los negros en la Iglesia de los Hermanos requiere mucho más espacio que el disponible aquí. No hemos podido presentar todos los documentos de la Conferencia Anual o las personas que participaron en la historia de la Iglesia de los Hermanos negros.
La relación entre la Iglesia de los Hermanos y los negros toma tres formas: líderes, congregaciones y programas.
El primer miembro negro de la Iglesia de los Hermanos se unió en enero de 1770 en Carolina del Sur. El primer pastor y anciano negro fue Samuel Weir de Ohio en el siglo XIX. Había sido esclavo de una familia que se convirtió en Church of the Brethren y luego lo liberó.
Los líderes negros han mostrado un compromiso con la educación. Uno de los primeros estudiantes de la nueva Escuela Bíblica Bethany fue Mattie Cunningham Dolby, una mujer negra de Indiana. Sirvió en la misión de Arkansas después de graduarse. Un graduado negro del Seminario Bethany, Tom Wilson, fue pastor en la Primera Iglesia, en Chicago. Luego se convirtió en el primer y único miembro negro del personal de Elgin a nivel de programa. Después de su tiempo en Elgin, decidió continuar sus estudios para obtener un doctorado.
Los líderes negros incluso han podido alcanzar posiciones de liderazgo por votación. Después de una carrera distinguida como miembro de la Junta General, así como un destacado pastor en la Primera Iglesia en Baltimore, William Hayes se convirtió en el primer moderador negro de la Iglesia de los Hermanos en 1987.
La historia de las congregaciones negras abarca dos siglos. Las primeras congregaciones negras comenzaron en Ohio y Colorado. La congregación de Frankfort tuvo sus primeros conversos en agosto de 1865. Se informa que Harvey y Martha Carter tuvieron un estimado de mil personas en su bautismo. El testimonio de la diversidad en el siglo XIX realmente atrajo a una multitud. Más tarde, Harvey Carter fue ordenado e instalado el 9 de febrero de 1881. Ofició Samuel Weir, pastor de la congregación y más tarde anciano. William Rhodes fue el primer pastor negro de la congregación de Denver en 1911. Ambas congregaciones eventualmente desaparecieron.
Pero hoy en día, las congregaciones predominantemente negras, como First Church en Baltimore, First Church en Chicago, Imperial Heights Church en Los Ángeles y Lower Miami Church en Dayton, Ohio, están experimentando una renovación. De hecho, hay una nueva oportunidad de misión en una nueva comunidad negra, la comunidad haitiana. La Iglesia de los Hermanos ya está trabajando para llevar el evangelio y proporcionar una iglesia hogar a los haitianos en los Estados Unidos.
Los documentos de la Conferencia Anual y los programas de inclusión étnica de la Junta General provienen de un contexto de agitación. La tensión racial en los Estados Unidos desde 1950 hasta fines de 1979 produjo predicaciones y programas proféticos. La Iglesia de los Hermanos se menciona en varias historias de la iglesia en los Estados Unidos con base en la poderosa declaración “El momento es ahora”. aprobada por la Conferencia Anual Champaign-Urbana en 1962. En este documento, la Iglesia de los Hermanos prometió nunca tener una Conferencia Anual en una ciudad que discriminara a las personas por motivos de raza. Durante este período, la iglesia se mostró enérgica con el mensaje del evangelio y buscó incluir a los negros. Varias de las iglesias negras actualmente prominentes en nuestra denominación se integraron con entusiasmo. Donde anteriormente había algunos miembros negros, el número creció sustancialmente antes de la década de 1980.
Dos programas organizados por la Iglesia de los Hermanos que surgieron de la Conferencia Anual fueron el Fondo para las Américas en los Estados Unidos (FAUS) y el programa SHARE. Los propósitos de estos programas eran dos: misión y crianza. El ala de la misión proporcionó subvenciones para grupos de minorías étnicas en proyectos de autoayuda. La otra parte del programa fue la educación racial para los miembros blancos de la Iglesia de los Hermanos. Si bien uno podría cuestionar el éxito del programa de educación racial, debemos señalar que después de estos programas aumentó el número de personas de color en la Junta General y la junta de electores de Bethany.
La recesión de 1970 y la subsiguiente caída en las donaciones y la pérdida de membresía significaron una pérdida de fondos para los programas FAUS y SHARE. Incluso hoy en día no existen programas que se centren en la inclusión de las minorías étnicas.
Hermanos filipinos
La iglesia cristiana en Filipinas se remonta al siglo XVI. Originalmente la iglesia cristiana allí era católica romana. Sin embargo, surgió una iglesia filipina independiente. Cuando el país se convirtió en parte de la órbita de los EE. UU. en 1899, el trabajo misionero protestante estadounidense a través de la Guerra Hispanoamericana vino con él. Hasta el día de hoy hay una fuerte presencia metodista unida.
La cultura filipina es una mezcla distintiva de las culturas malaya, española y estadounidense. Representa la diversidad propia. Por ejemplo, hay 80 dialectos. Aproximadamente el 15 por ciento de la población habla ilocano. El idioma nacional es el tagalo, aunque el sistema educativo es completamente de habla inglesa.
El siglo XX marcó la llegada de un número significativo de filipinos a los Estados Unidos. Dos grupos llegaron en el período comprendido entre 1903 y la Segunda Guerra Mundial, incluidos estudiantes universitarios filipinos al continente y trabajadores filipinos para las plantaciones de Hawai. Después de la Segunda Guerra Mundial, los militares filipinos llegaron a los Estados Unidos. Otro grupo de inmigrantes filipinos llegó después. Desde 1965 hasta la actualidad ha habido una afluencia de profesionales como médicos y enfermeras.
En la década de 1970, Filipinas envió más inmigrantes a los Estados Unidos que cualquier otra comunidad asiática. Para agosto de 1981, los filipinos constituían el grupo étnico asiático más grande de California, un 158 por ciento más que las cifras de 1970. Asimismo, en Illinois, los filipinos comprenden la población inmigrante asiática más grande. A nivel nacional, los filipinos representan el segundo grupo más grande de inmigrantes asiáticos para los Estados Unidos, solo superado por los chinos.
El encuentro de la Iglesia de los Hermanos con la comunidad filipina comenzó en el Seminario Bethany. En 1984, Roger EL Cruz, un estudiante de Bethany, se sintió atraído por la Iglesia de los Hermanos por los artículos de escritores de la Hermandad como Kermit Eby y por la crianza de la Iglesia de los Hermanos de Baugo en el norte de Indiana. Fue apoyado, alentado y desafiado por Graydon Snyder, entonces miembro de la facultad, y Carl Myers, ministro de distrito de Illinois y Wisconsin.
Una congregación filipina fundada por Cruz se reunía en el Holiday Inn en el centro de Chicago en ese momento. Jugó un papel decisivo en el traslado del sitio de reunión a la Primera Iglesia de los Hermanos en Chicago, cimentando así una conexión con los Hermanos.
Cruz completó su programa en Bethany, lo que lo convirtió en el primer filipino graduado del Seminario Bethany en 1985. Fue ordenado al ministerio, con el entendimiento de que serviría a la Fraternidad Filipina, que fue traída al Distrito de Illinois y Wisconsin.
La Junta General aprobó un préstamo a la confraternidad para la compra del edificio del Colegio Bíblico de Chicago en Lakeview, uno de los suburbios de más rápido crecimiento en el lado norte de Chicago. La confraternidad comenzó con una membresía original de 35 en 1985. Tres años después, la membresía se había triplicado, a más de 111. El aumento se produce a pesar de un riguroso programa de membresía de un año de estudio junto con la asistencia a la iglesia y el apoyo del programa de la iglesia durante ese período. . Después de eso, cada miembro es bautizado utilizando el método tradicional de inmersión en trígono de los Hermanos.
El liderazgo y la participación filipinos también han sido parte de las congregaciones en San Francisco y la ciudad de Nueva York.
Al igual que muchas iglesias de minorías étnicas donde el inglés es el idioma de adoración, la comunidad filipina es una iglesia multirracial con miembros de ascendencia griega, caucásica, afroamericana y mexicana, así como filipina.
Lo que hemos proporcionado son cuatro historias impresionistas de tres grupos étnicos en la Iglesia de los Hermanos. Otros grupos que podrían discutirse son los nativos americanos, los haitianos y los asiáticos del sudeste. La historia aún se está desarrollando.
Kwang Suk (Dan) Kim
Stephen B. Reid, presidente
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnación
Acción de la Conferencia Anual de 1989
El informe del comité de estudio de la Conferencia Anual para la Inclusión de Personas Étnicas en la Iglesia de los Hermanos, fue presentado por Stephen B. Reid, presidente, con la presencia de otros miembros del comité. El informe se aprueba con cuatro enmiendas de la comisión y tres enmiendas del órgano delegado, todas ellas incorporadas al texto anterior.
Nota del secretario: El término "afroamericano" puede sustituirse por el término "negro" en este informe.