Conferencia Anual

Iglesia y estado

1989 Declaración de la Iglesia de los Hermanos

Porque los temas relacionados con la vida cristiana en una sociedad secular están siempre ante nosotros; y

Porque el asunto de la separación de la iglesia y el estado necesita una nueva definición y aplicación en cada época; y

Porque en la actualidad nuestra oposición a la guerra no está siendo probada por un reclutamiento militar; y

Porque muchas de nuestras declaraciones públicas sobre líderes gubernamentales no reflejan una actitud general de honor y respeto;

The Brethren Revival Fellowship, reunida en su reunión anual en Pleasant View Church of the Brethren en el distrito del sur de Pensilvania el 13 de septiembre de 1986, solicita la reunión de la Conferencia Anual en Cincinnati, Ohio, a través del Comité Permanente, para investigar cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los problemas de la iglesia y el estado, y cómo se puede lograr un mayor grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas.

Donald E. Miller, presidente de BRF
Samuel M. Cassel, Secretario de BRF

Acción de la reunión del Comité Permanente en Cincinnati, Ohio, del 28 al 30 de junio de 1987

Pasó la consulta a la Conferencia Anual de 1987.

Guy E. Wampler, Moderador
William A. Hayes, moderador electo
Phyllis Kingery Ruff, Secretaria

Acción de la Conferencia Anual de 1987

Este artículo fue presentado por el Comité Permanente por Robert D. Kettering, un delegado del Comité Permanente del distrito Atlantic Northeast. Los delegados de la Conferencia Anual de 1987 votaron para adoptar la consulta y elegir un comité de tres (3) miembros para estudiar el asunto solicitado en la consulta e informar a la Conferencia Anual de 1989.

Las siguientes personas fueron elegidas para servir en el comité: Dale H. Aukerman, Donald F. Durnbaugh y Vernard M. Eller.

1988 Informe del Comité de Estudio sobre Iglesia y Estado

La Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 1987 aceptó la recomendación del Comité Permanente de que se forme un comité de estudio para “investigar cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los asuntos de la iglesia/estado, y cómo una mayor se puede lograr un grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas”. Se eligió un comité de tres (compuesto por Dale Aukerman, Donald F. Durnbaugh y Vernard Eller) con el mandato de informar a la Conferencia Anual de 1989.

Estos tres se reunieron en Elgin, Illinois, el 16 y 17 de septiembre de 1987, para planificar un enfoque de este complejo complejo de cuestiones. La tarea fue analizada y los miembros aceptaron asignaciones para preparar estudios de posición de antecedentes para avanzar en el trabajo conjunto del comité. A fines de septiembre, Vernard Eller consideró necesario renunciar al comité por motivos personales. Los oficiales de la Conferencia Anual luego procedieron a buscar un reemplazo. Se acercaron a Harold S. Martin, quien había estado en la votación final para elegir a los miembros del comité de estudio, pero tuvo que negarse a participar debido a una condición de salud. Luego, los oficiales designaron a Louise Bowman como el tercer miembro del comité. El comité reconstituido se reunió el 8 y 9 de abril de 1988 en New Windsor, Maryland, para reenfocar el trabajo del comité.

En la reunión de septiembre de 1987, el comité decidió buscar el consejo de un número bastante amplio y representativo de miembros de la denominación. Esto fue solicitado por medio de una carta que contenía doce preguntas que buscaban orientación sobre los fundamentos bíblicos, teológicos e históricos de una posición apropiada de iglesia/estado para los Hermanos. Se prestó especial atención a la preocupación por la búsqueda de una mayor unidad al abordar la amplitud de los problemas de la iglesia y el estado. Se recibieron muchas respuestas reflexivas que facilitarán el trabajo del comité.

Donald F. Durnbaugh, presidente
dale aukerman
Luisa Bowman

Gastos del comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1988 total, $874

Gastos adicionales estimados, $2,000

Acción de la Conferencia Anual de 1988: El informe de progreso del COMITÉ DE ESTUDIO DE LA IGLESIA Y EL ESTADO de la Conferencia Anual fue presentado por Donald F. Durnbaugh. El comité traerá su informe a la Conferencia Anual de 1989.

Informe del Comité de Iglesia y Estado de 1989

Antecedentes

La Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 1987 aceptó la recomendación del Comité Permanente de que se formara un comité de estudio para “investigar cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los asuntos de la iglesia/estado, y cómo un se puede lograr un mayor grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas”. Eligió un comité de tres, con el mandato de informar a la Conferencia de 1989. Un miembro del comité consideró necesario renunciar; fue reemplazado por nombramiento de los oficiales de la Conferencia Anual.

El procedimiento seguido por el comité fue celebrar reuniones en 1987 y 1988 para abordar su tarea. Buscó los puntos de vista de un grupo representativo de miembros de la iglesia que se sabía que tenían interés en los temas involucrados. Se les invitó a responder una serie de preguntas derivadas de la consulta y proporcionaron al comité muchas respuestas bien pensadas. Se pidió a los mismos hermanos que evaluaran borradores sucesivos de la respuesta del comité. El comité también celebró una audiencia el 30 de junio de 1988 en la Conferencia Anual de St. Louis, Missouri, para conocer las preocupaciones de una muestra representativa de miembros.

“La Iglesia Fiel y su Relación con el Estado Dominante”

Esta declaración contiene los siguientes elementos: una revisión de la guía de las Escrituras sobre asuntos de iglesia/estado; una mirada a las formas típicas en que las iglesias se han relacionado históricamente con los estados; un estudio de las relaciones iglesia/estado desde la perspectiva de la herencia de los Hermanos; y una declaración de las implicaciones de estos entendimientos para la iglesia, a la luz de las preocupaciones de esta consulta. No contiene una lista completa o una codificación de las puntuaciones de los pronunciamientos de los Hermanos relacionados de alguna manera con los asuntos de la iglesia/estado. Su intención es profundizar la comprensión de la iglesia sobre ellos y servir para crear una mayor unidad al tratar con estas cuestiones difíciles.

La base bíblica de las relaciones Iglesia/Estado

Por esto como por cualquier otro asunto. Los hermanos miran a la Biblia, centrada en Jesús y el testimonio del Nuevo Testamento, como la base determinante para el pensamiento y la acción.

Los primeros israelitas no tenían rey ni gobierno centralizado. Gedeón rechazó una oferta de realeza: “No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo se enseñoreará de vosotros; el Señor se enseñoreará de vosotros” (Jueces 8:23). La intención era que Dios reinara directamente sobre Israel. Cualquier líder carismático, en lugar de ser el centro de la autoridad, simplemente debía ser un agente dentro del gobierno soberano de Dios. Más tarde, los ancianos de Israel se acercaron a Samuel, que era uno de esos agentes, y dijeron: “Tendremos un rey sobre nosotros, para que también nosotros seamos como todas las naciones, y nuestro rey nos gobierne y salga delante de nosotros y pelee. nuestras batallas” (1 Samuel 8:19-20). Querían ser “como todas las naciones” en forma de gobierno. La realeza, comenzando con Saúl, se dio entonces como concesión. Hay, sin embargo, en el Antiguo Testamento también una visión más positiva de la realeza, especialmente la de David y su dinastía (2 Sam. 7 y pasajes alusivos a ella). Pero las promesas de Dios a través de Natán a David—promesas de seguridad, paz y un reino sin fin—permanecieron dentro de la historia del Antiguo Testamento, tristemente incumplidas.

En el testimonio del Antiguo Testamento, que culmina en los profetas, Israel/Judá no debía buscar en el rey o el estado la seguridad y el orden correcto de su vida, sino en el Dios de la Torá (la Ley), que fue toda la revelación de la voluntad salvadora de Dios en el trato con Israel. Vivir en armonía con esta revelación trajo bienestar. (shalom) como regalo de Dios; ir en su contra trajo el desastre. Un énfasis central fue que los que tienen poder deben acudir en ayuda de los que no tienen poder: los pobres, las viudas, los huérfanos. El rey y el gobierno central debían liderar la vida según la Torá, pero en general se desviaron de adherirse al camino de Dios con y para el pueblo de Dios.

En Israel/Judá se consideraba que la comunidad nacional y la comunidad religiosa coincidían. Esta fue la intención de Dios. Pero gran parte de la población permaneció alejada de la fe profesada en Yahvé. Sin embargo, dado que el pensamiento popular sostenía que las dos comunidades eran idénticas, la iglesia y el estado no eran entidades claramente diferenciadas.

Una definición de diccionario del estado es "el cuerpo político organizado para el gobierno y gobierno civil supremo". El problema contemporáneo de la iglesia y el estado tiene que ver con las relaciones entre una comunidad de fe centrada en Jesucristo y las estructuras de gobierno de una población mucho más amplia sin ese compromiso. Las analogías más notables con este problema se encuentran al principio y al final de la historia del Antiguo Testamento. Los hebreos, perseguidos por los egipcios, clamaron a Dios. Moisés y Aarón confrontaron a Faraón con la palabra de mandato y advertencia de Dios. Dios sacó al pueblo de su dominio opresivo, para adorar y servir a Dios.

Setecientos años después, el llamado de Dios a través de Jeremías fue que el pueblo de Judá se sometiera a Nabucodonosor ya los babilonios. En una carta a los judíos exiliados que ya estaban en Babilonia, Jeremías escribió: “Así dice el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel. . . buscad el bienestar (shalom) de la ciudad adonde os he enviado al destierro, y orad al Señor por ella, porque en su bienestar hallaréis vuestro bienestar” (Jeremías 29:4,7). Pero en tensión dramática con este lado del mensaje de Jeremías, Babilonia fue descrita como la nación rebelde preeminente, pronto a ser destruida por su arrogancia y los horrores que había infligido a otros países (Jeremías 50-51). Al pueblo de Dios se le dijo: “Huid de en medio de Babilonia” (Jeremías 50:8; 51:6). A lo largo de los escritos proféticos, las naciones gentiles también son vistas como sujetas a juicio cuando van en contra de lo que Dios requiere de ellas.

“En los últimos días” todas las naciones vendrán a “la montaña del Señor” para aprender, en lugar de la guerra, la Torá y la palabra del Señor (Isaías 2:2-4). La visión del salmista se cumplirá: “Todas las naciones que tú hiciste vendrán / y se postrarán ante ti, oh Señor, / y glorificarán tu nombre” (Sal. 86:9). El pueblo de Dios no será una parte sino el todo, y Dios gobernará directamente sobre todo.

Jesús vivió y ministró en un contexto social políticamente cargado. Los judíos de Palestina vivían bajo la ocupación romana, que generalmente era odiada por opresiva y despiadada. La estructura de poder judía, centrada en Jerusalén, no era simplemente religiosa sino que administraba los asuntos internos bajo el dominio romano. El dominio romano suscitó varias respuestas: colaboración (los saduceos), quietismo piadoso (los fariseos), retirada comunal (los esenios), insurrección (los zelotes).

Jesús vino a revelar en sí mismo y en su enseñanza quién es Dios y qué hace Dios. María describió una parte principal de la obra de Dios que ha de ser asumida por el Hijo: “Ha mostrado fuerza con su brazo, / ha esparcido a los soberbios en la imaginación de sus corazones, / ha derribado a los poderosos de sus tronos , / y exaltó a los de baja categoría” (Lucas 1:51-52). Jesús vino a completar la revelación dada en la Torá y los profetas (Mat. 5:17-18). Su misión y su llamado no eran solo para individuos sino para todo Israel. Pidió a toda la comunidad judía que se volviera a él como representante de Dios y dejara que su vida común total fuera remodelada por su revelación de la voluntad de Dios. Esperaba que el pueblo como un todo se entregara a su señorío y se convirtiera para todo el mundo en lo que Israel en el período del Antiguo Testamento debía ser pero nunca fue. Jesús fue tentado a tomar el poder político para arreglar las cosas en el mundo (Mateo 4:1-11; Lucas 4:1-13). A lo largo de su ministerio, muchos esperaban que él se convirtiera en rey de esa manera. Pero rechazó esa posibilidad y las otras respuestas judías actuales a la ocupación romana. Su camino fue fundar una nueva realidad social, una comunidad reunida y formada bajo su Señoría.

Jesús dejó claro que sus seguidores no podían recurrir a la violencia y la insurrección. Debían amar a sus enemigos, lo que en el contexto de ese tiempo significaba especialmente a los enemigos romanos. Vivió y pidió a sus discípulos un liderazgo de servicio, en marcado contraste con la forma en que los que tienen poder político se enseñorean de los demás (Marcos 10:42-45 y paralelos). Incluso podía hablar con dureza de los gobernantes injustos, llamando a Herodes “aquel zorro” (Lucas 13:32).

Cuando se le tendió una trampa inteligente a Jesús sobre el pago de un impuesto impuesto por los romanos, respondió: “Dad a César lo que es de César, ya Dios lo que es de Dios” (Marcos 12:17 y paralelos). La primera parte del dicho no debe tomarse como algo que debe entenderse por sí mismo o interpretarse en términos de una esfera autónoma junto a la de Dios. Jesús estaba expresando el imperativo central de la Torá: Vosotros, hechos por Dios a imagen de Dios, debéis entregaros completamente a Dios y, al hacerlo, seréis capaces de discernir lo que podéis dar adecuadamente al estado.

La población judía en su conjunto no se volvió a Jesús. Él clamó sobre Jerusalén: “¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos como la gallina junta a sus polluelos debajo del ala, y no quisiste!” (Mateo 23:37). Los que estaban dentro de la estructura de poder religioso-político judío vieron correctamente a Jesús y su movimiento como una amenaza trascendental para el statu quo. “Los principales sacerdotes y los escribas y los principales hombres del pueblo procuraban matarlo” (Lucas 19:47). Fue llevado ante Pilato y condenado a muerte bajo la acusación política de pretender convertirse en "rey de los judíos" (Marcos 15:26 y paralelos) frente a César.

Jesús había venido a ser rey, pero no en el patrón del mundo; vino a ejercer el gobierno de Dios sobre todos los que se someten a la verdad de Dios dada a conocer en él (Juan 18:36-37). Los primeros judíos que antes y poco después de la muerte de Jesús se convirtieron en discípulos de Israel eligieron el camino y el gobierno de Jesús. Esta elección tenía contenido e implicaciones políticas. Esos discípulos siguieron siendo una pequeña minoría. Su elección no pudo establecer la dirección para Israel. Pero como una comunidad dentro de la sociedad inconversa más amplia, buscaron vivir el camino al que Dios, a través de Jesús, había llamado a todo el pueblo. Y solo por el poder de Jesucristo presente a ellos a través del Espíritu Santo podrían hacer eso (Hechos 2:37-47).

Las autoridades judías y romanas habían actuado para eliminar la amenaza planteada por Jesús y su movimiento. Con Jesús resucitado y vivo en medio de esa nueva comunidad, la amenaza a su poder y al statu quo continuó en gran medida. La respuesta fue la persecución. Para la iglesia primitiva, la relación más llamativa con las autoridades gobernantes, primero en Jerusalén y luego en todo el Imperio Romano, fue la de ser perseguida. Cuando está prohibido enseñar acerca de Jesús. “Pedro y los apóstoles respondieron: 'Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres'” (Hechos 5:29). Pablo pasó mucho tiempo en prisión y probablemente fue martirizado por los romanos (2 Timoteo 4:6), como tantos otros creyentes. El evangelio se difundió en parte porque los cristianos estaban dispuestos a ir en contra de la ley y el estado y arriesgarse a morir al hacerlo. Dieron su testimonio ante magistrados y reyes. Pablo dio un testimonio tan ardiente de Jesucristo ante los gobernantes provinciales, Félix, Festo y Agripa, que Agripa le dijo: “¡En poco tiempo piensas hacerme cristiano!”. (Hechos 24-26).

Pero la relación de los primeros cristianos con las autoridades romanas paganas también tenía un lado más positivo. Pablo, al tratar de evitar un trato injusto, apeló sobre la base de su ciudadanía romana a las garantías provistas por la ley romana (Hechos 16:37-39; 22:25-29; 25:11). Enseñó que la intención de Dios para las autoridades gobernantes es que “no sean terror a la buena conducta, sino a la mala”. y por lo tanto “siervo de Dios” para el bien de las personas. Los cristianos, en lugar de rebelarse violentamente contra las autoridades gobernantes, deben someterse a ellas como estructuras bajo el gobierno de Dios, respetar a los gobernantes y orar por ellos (Romanos 13:1-7; 1 Timoteo 2:1). -4; cf. 1 P. 2:13-17).

Romanos 13:1-7 no debe enfocarse aisladamente de su contexto inmediato y del resto del Nuevo Testamento (como se ha hecho a lo largo de gran parte de la historia de la iglesia con consecuencias desastrosas). La enseñanza sobre la sumisión a las autoridades gobernantes viene en un contexto que trata sobre la transformación de la conformidad con este mundo, el amor a los enemigos y perseguidores, la superación del mal con el bien, el no hacer daño a nadie y el fin cercano de esta era presente. Pablo enseña que en un mundo en gran parte no redimido, el estado tiene un papel concedido por Dios (comparable al de Asiria y Babilonia en el Antiguo Testamento), pero no da ninguna indicación de que los discípulos de Jesús puedan participar correctamente en el ejercicio de la violencia característica del estado (cf. Rom. 12:19-21; 13:8-10). No hay en el Nuevo Testamento ningún mandamiento de amar a la nación. Para los primeros cristianos, la iglesia en misión era lo que se perfilaba como la irrupción del gobierno de Dios en la tierra. Las estructuras gubernamentales, mejores o peores, eran marginales a eso.

Pablo escribió: “Porque no luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de este mundo de tinieblas, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestiales. Por tanto, tomad toda la armadura de Dios” (Efesios 6:12-13). Los principados y potestades (estructuras y formas que dan forma a la vida humana, con los dinamismos invisibles que las activan) eran parte de la buena intención original de Dios para la humanidad (Col. 1:16). Pero así como toda la humanidad se ha apartado de Dios, también lo han hecho estas estructuras y formas, como las instituciones religiosas y los gobiernos. A través de su muerte en la cruz, Jesucristo “despojó a los principados y potestades, e hizo de ellos un ejemplo público, triunfando sobre ellos” (Col. 2:15). Las estructuras que habían reclamado el control total sobre todo lo que estaba dentro de su influencia y ultimidad para sí mismas fueron expuestas como mal dirigidas, engañosas y transitorias en comparación con la muerte y resurrección de Jesucristo como el centro determinante de la historia. Para aquellos que se volvieron hacia este Señor, se rompió el control dominante de esas estructuras.

En los evangelios, los Hechos y las epístolas, destinados a la lectura pública en comunidades a menudo amenazadas por la persecución, hay una cautela comprensible con respecto a las declaraciones sobre las autoridades romanas y el Imperio. El lenguaje velado de Apocalipsis da una visión más oscura. Juan ve “una bestia que sube del mar. . . pronunciando palabras altivas y blasfemas”, persiguiendo a la iglesia y engañando a la población mundial para que la adore (Ap. 13). La imagen representa la Roma imperial, cada estructura de poder a semejanza de Roma, y ​​la manifestación culminante de tal poder al final de la historia. Los que con fe miran al Señor resucitado deben mantenerse firmes en la persecución y resistir los engaños idólatras de la bestia. Las estructuras de poder rebeldes de este mundo serán finalmente derrocadas cuando Aquel que es verdaderamente Rey de reyes y Señor de señores venga a reinar sobre todo (Ap. 18-19). A la nueva y resplandeciente ciudad santa “los reyes de la tierra traerán su gloria”, y las hojas del árbol de la vida dentro de ella serán “para la sanidad de las naciones” (Ap. 21:10).

Así es que los cristianos son “ciudadanos del cielo” (Filipenses 3:20). Son “extranjeros y desterrados sobre la tierra. . . buscando patria” (Hebreos 11:13,14). En medio de las divisiones y la confusión del mundo, son embajada y colonia, representando y dando indicios tangibles del reino de Dios que se avecina. Saben que el significado central de la historia radica, no en el poder imponente, la riqueza y el espectáculo de las naciones, sino en “Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de entre los muertos, y el soberano de los reyes en la tierra” (Apoc. 1). :5).

Tipos de relaciones Iglesia/Estado en perspectiva histórica

Desde el surgimiento del cristianismo como movimiento organizado, la cuestión de su relación con el poder secular ha sido compleja y controvertida. Como ha demostrado la discusión anterior de la evidencia bíblica, la Biblia misma contiene un registro de respuestas variadas a una variedad de formas de gobierno, aunque se pueden identificar ciertas direcciones generales. Dadas estas variaciones en el testimonio bíblico y dadas las diversas fortunas del cristianismo durante los casi dos milenios desde su nacimiento, desde la persecución hasta el poder predominante y el pluralismo actual, no es sorprendente que una serie de relaciones entre “iglesia y estado” puedan ser identificado.

Debido a que tales temas van al corazón de la autocomprensión de la iglesia y, por lo tanto, provocan un debate apasionado, se les han dedicado miles de sermones, libros, artículos y ensayos. Es imposible hacer justicia a todos los matices de estos temas. Lo que es posible es esbozar algunas de las formas en que la iglesia se ha relacionado con los "principados y potestades" a lo largo de los siglos, reconociendo que es necesaria una simplificación drástica debido a las limitaciones de espacio.

Tipos generales de relaciones Iglesia/Estado

En los términos más simples, las relaciones entre la iglesia y el estado se pueden describir tomando una de tres formas:

1) la iglesia domina al estado (teocracia);

2) el estado domina a la iglesia (cesaro-papismo);

3) la iglesia y el estado están separados y en cierto modo son equivalentes (dualismo).

A continuación describiremos brevemente cada uno de estos tres tipos y proporcionaremos algunas ilustraciones históricas.

El primer tipo en el que la iglesia domina al estado a menudo se denomina teocracia. Esto implica que Dios gobierna a través de un agente o agencia. La mejor ilustración de este enfoque se encuentra en la Alta Edad Media, cuando el papado no solo reinaba sobre la Iglesia cristiana en Europa occidental, sino que también controlaba los acontecimientos políticos en toda ella. Había dos bases para su autoridad: una era la gran cantidad de tierra directamente en manos de la Iglesia como gobernante temporal, tierra asegurada por legado, donación o conquista. Aún más importante fue la segunda y teológica base. Tanto los poderes espirituales como los seculares se derivaron de Dios y se le dieron a la Iglesia para que los controlara; la Iglesia dejó el ejercicio del poder secular a los príncipes pero aún mantuvo el control sobre él.

El segundo tipo en el que el estado domina a la iglesia a menudo se llama cesaropapismo (el gobernante es idéntico al papa). Una buena ilustración histórica de esta forma se encuentra en la Iglesia Anglicana de principios del siglo XVI. La iglesia inglesa fue obligada a someterse por razones personales por un monarca prepotente, Enrique VIII, quien tomó el título de “Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra”. Bajo su dirección, la estructura de la iglesia cambió radicalmente, muchas de las instituciones monásticas fueron suprimidas (con su riqueza yendo a sus cortesanos), y la teología y la liturgia fueron básicamente transformadas. La autoridad general del papado fue rechazada y el gobierno inglés se convirtió en el árbitro final de la política y el patrocinio. Después de muchas modificaciones, el sistema fue codificado como establecimiento anglicano.

El tercer tipo en el que la iglesia y el estado son de alguna manera equivalentes a menudo se ha llamado dualismo. En la Iglesia Oriental, este enfoque se ha descrito como una "armonía", para expresar el entendimiento de que tanto las autoridades civiles como las eclesiásticas fueron instituidas por Dios y tenían la intención de trabajar juntas en apoyo mutuo. La teología ortodoxa mantiene este punto de vista hasta el día de hoy, aunque el corazón de la ortodoxia se encuentra bajo el dominio del Islam (África del Norte y el Cercano Oriente) y el comunismo (Europa del Este). Algunos teólogos protestantes niegan que deba haber una distinción entre la iglesia y el estado, viendo la diferencia simplemente en una forma diferente de organización social. Lo que éticamente es bueno para uno, es igualmente bueno para el otro. La mayoría de los teólogos, sin embargo, se aferran tenazmente a la importante diferencia entre la iglesia y el mundo, o dicho de otro modo, la iglesia y el estado.

En Occidente, desde la Reforma del siglo XVI, este dualismo es más comúnmente interpretado por la doctrina de la separación de iglesia y estado. Hay por lo menos cuatro frases usadas para explicar cómo se puede expresar mejor la separación teológicamente: 16) dos reinos o dominios; 1) transformación; 2) separación modificada; y 3) separación estricta.

La analogía de los dos reinos o reinos se deriva de las enseñanzas de Martín Lutero. Enseñó que cada persona vive simultáneamente en dos ámbitos: la familia y los vecinos cercanos por un lado, y la sociedad en general por el otro. Ambos están bajo el orden de creación de Dios. Hay una ética apropiada para cada ámbito: el amor ágape debe practicarse en la familia y con los vecinos más cercanos; una ética de la ley natural, de la justicia y la responsabilidad, debe practicarse en la sociedad en general, bajo el liderazgo del príncipe. Como súbdito, cada individuo debe total lealtad a los poderes fácticos, cuya espada se empuña al servicio del Señor. Esta teoría ha dado lugar a una relación esencialmente pasiva hacia el estado, por parte de la iglesia y de los miembros de la iglesia.

El enfoque transformacionista se deriva de las enseñanzas de Juan Calvino, un contemporáneo posterior de Lutero. Calvino enseñó que la iglesia y el estado deben cooperar estrechamente, aunque los dos deben distinguirse cuidadosamente. La iglesia guía al estado y el estado protege a la iglesia. Se considera que los magistrados tienen ministerios dados por Dios y son colaboradores de los ministros de la iglesia para la mayor gloria de Dios. Se insta a todos los miembros de la iglesia, como ciudadanos al mismo tiempo del estado, a buscar continuamente la reforma del estado. Este arreglo, sin embargo, se corrompe constantemente debido a la tendencia innata de todos los humanos a pecar; necesita ser transformado a una posición devota y justa. Si el estado cae bajo el control de un tirano, entonces los cristianos que ocupan posiciones políticas subordinadas tienen el deber de rebelarse e instituir un nuevo gobierno que temerá a Dios. Esto significaba que los calvinistas a menudo se encontraban en guerras cruzadas, entendidas por ellos como Guerras Santas para vindicar a Dios. Esta teoría ha dado lugar a una ciudadanía agresiva y activa y, a menudo, se relaciona con el surgimiento de la democracia.

Este enfoque es seguido por gran parte del protestantismo dominante, que favorece una relación de cooperación con el gobierno. Mantiene una actitud interactiva, alentando a los miembros de la iglesia a participar en el gobierno en todos los niveles, desde la votación hasta la actividad política organizada y el desempeño de cargos públicos. Al mismo tiempo, reconoce las tentaciones de los estados de volverse autoritarios y, por lo tanto, está alerta al papel profético de la iglesia.

La teoría separacionista modificada ha sido presentada recientemente por teólogos que pertenecen a la tradición anabautista. Señalan a los líderes anabaptistas, como Menno Simons y Balthasar Hubmaier, quienes sostuvieron la opinión de que los creyentes podían ocupar ciertos puestos de servicio gubernamental. De acuerdo con este enfoque, la mayor contribución que los creyentes pueden hacer al estado es practicar una ética del reino en la iglesia, es decir, vivir como si Cristo ya hubiera regresado. Esta visión entiende el estado como instituido por Dios, pero fuera de la “perfección de Cristo”. Una ética del reino no es apropiada para el estado, porque es obvio que no todos los ciudadanos se han comprometido a vivir de acuerdo con la alta ética de Cristo y muchos no son cristianos en absoluto. Sin embargo, la mayoría de los estados afirman defender la justicia y la igualdad; los estados democráticos enfatizan las libertades individuales y los derechos de los ciudadanos ante la ley. Los cristianos, usando estos principios generales, pueden llamar apropiadamente al estado a sus propios estándares éticos.

Más allá de esto, los miembros de la iglesia pueden cooperar con el estado en programas que beneficien a las personas, dentro y fuera de las fronteras del estado. De hecho, es posible que los cristianos sirvan en el gobierno con fines humanitarios, aunque reconocen que bien puede llegar el momento en que su conciencia les exija renunciar si la tarea oficial requiere acciones repugnantes para el cristiano, como el uso de la violencia. engaño, o la negación de las libertades civiles.

El enfoque estrictamente separatista considera que la iglesia y el estado están completamente separados. Los sociólogos describen a la iglesia en este escenario como sectaria, apartada del mundo, en el mundo pero definitivamente no del mundo. Aunque el estado está ordenado por Dios para castigar el mal y proteger el bien, los cristianos no pueden participar en el gobierno debido a la coerción que conlleva. Los cristianos deben proteger su testimonio no votando ni involucrándose en programas gubernamentales, incluso si se beneficiarían de ellos. En caso de tiranía, el cristiano que no se resiste solo puede sufrir, o posiblemente emigrar a un lugar que prometa libertad religiosa. Los Amish son un buen ejemplo de este enfoque.

Existen otros puntos de vista sobre las relaciones entre la iglesia y el estado. Por ejemplo, algunos cristianos creen que la fe tiene que ver solo con el individuo como un asunto de salvación personal. Las preocupaciones sociales no son asunto de la iglesia; es sólo al final de la era que se implementará el reino de Dios. En el otro extremo del espectro están aquellos que identifican tanto a la iglesia con la sociedad que no existe un sentido de tensión entre los valores de uno y los del otro. La mayoría de las denominaciones protestantes, sin embargo, mantienen alguna forma de dualismo, ubicándose muchas dentro de las cuatro opciones descritas brevemente arriba.

Actitudes de los hermanos hacia los asuntos de la iglesia y el estado

La actitud de los Hermanos hacia el estado ha cambiado a lo largo de los años. Surgiendo como un movimiento sectario en el centro de Alemania a principios del siglo XVIII, los Hermanos emigraron a América del Norte en busca de libertad religiosa y oportunidades económicas. Durante muchas décadas, los hermanos eran en gran parte un pueblo rural, cauteloso acerca de involucrarse en el mundo que los rodeaba. A principios de la década de 1700, los hermanos se habían integrado completamente a la sociedad estadounidense y habían desarrollado una actitud más positiva hacia los asuntos cívicos (RE Sappington. “Church/State Relations,” Brethren Encyclopedia, 1900-303).

El primer ministro de los Hermanos, Alexander Mack, Sr., en un tratado antiguo citó Romanos 13 como enseñanza de que “los fieles . . . deben estar sujetos a las normas humanas hechas por las autoridades por causa del Señor, que las instituyó. Deben dar al gobierno impuestos, impuestos, honor y respeto, porque todas las autoridades son ordenadas por Dios para castigar el mal y ayudar a proteger el bien”. Sin embargo, Mack advirtió que las autoridades solo deben ser honradas “siempre que deseen llevar a cabo sus funciones de acuerdo con la voluntad de Dios”. En la única carta existente de Mack, escribió respetuosamente al conde de Marienborn, quien había expulsado a una mujer bautizada por los Hermanos. Mientras afirmaba que Jesucristo deseaba el bautismo, Mack ofreció ser instruido de otra manera por las Escrituras. Si eso fuera imposible y, sin embargo, los hermanos fueran perseguidos, “de buena gana sufrirían y soportarían por causa de las enseñanzas de Jesucristo”. Advirtió al conde que él también tenía un alma inmortal y que un día tendría que dar cuenta de su mayordomía “ante Jesús, el supremo señor feudal, por quien fue puesto en autoridad en su territorio”. Los primeros bautismos de los Hermanos fueron, de hecho, actos de desobediencia civil porque violaron las leyes imperiales contra el rebautismo (DF Durnbaugh, European Origins of the Brethren, 163-164, 376).

En Pensilvania, los Hermanos vivieron durante un tiempo en una colonia fundada por cuáqueros que favorecía la libertad religiosa. Existe alguna evidencia de que los Hermanos participaron activamente en la votación para mantener el dominio cuáquero en la legislatura de Pensilvania; está claro que el élder Christopher Sauer II instó a los colonos alemanes de la colonia a apoyar a los legisladores que preservarían sus libertades.

Durante las tensiones de la Revolución Americana, los Hermanos y los Menonitas dirigieron un llamamiento a la Asamblea de Pensilvania en 1775 que articuló claramente su visión de la relación entre la iglesia y el estado. Expresaron su deuda con Dios y con la asamblea por brindar libertad de conciencia a quienes deseaban “amar a sus enemigos y no resistir al mal”. Estuvieron de acuerdo con el consejo de que deben ayudar a los necesitados y en circunstancias afligidas, “siendo nuestro principio dar de comer al hambriento y dar de beber al sediento”; se habían dedicado a “servir a todos los hombres en todo lo que pueda ser útil para la preservación de la vida de los hombres”. Manifestaron su voluntad de pagar impuestos (según el mandato de Cristo a Pedro) y de someterse a los poderes superiores (según la carta de Pablo a los Romanos). Aun así, con respeto pero con firmeza concluyeron que “no tenían libertad de conciencia para tomar las armas para vencer a nuestros enemigos, sino más bien para orar a Dios, que tiene poder en el cielo y en la tierra, para nosotros y para ellos” (DF Durnbaugh , Hermanos en la América colonial, 363-365).

La declaración más directa en las actas de la Reunión Anual sobre el tema se produjo en 1785, refiriéndose nuevamente a la posición de no resistencia. Los hermanos sostuvieron que no podían “encontrar ninguna libertad para usar ninguna espada (carnal), sino solo la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios”. Concedieron que las autoridades debían “llevar la espada de la justicia, castigando los malos y protegiendo a los buenos” como ministros de Dios. “Pero la espada pertenece a los reinos del mundo, y Cristo dice a sus discípulos: 'Os he escogido del mundo'”. Concluyeron que “debemos someternos en todo lo que no sea contrario a la voluntad o mandato de Dios, y nada más.” Esta es una clara expresión de una forma separacionista de dualismo.

Varias veces en el siglo XIX, la Reunión Anual advirtió a los Hermanos que no votaran porque, como se expresó en 19, los elegidos “después nos oprimirían con la guerra”. Más tarde, este mandato se suavizó para permitir una votación tranquila, si los Hermanos evitaban las campañas electorales estridentes y, a veces, violentas (1813); los miembros no deben “traicionar su profesión 'de Cristo' al ayudar a hacer y servir al gobierno civil”. De manera similar, los mandatos anteriores de la Reunión Anual contra los miembros que desempeñan cualquier cargo gubernamental se cambiaron en 1852; se acusó a los miembros de “no ocupar ningún cargo bajo el gobierno civil que les hiciera traicionar su fe”. Este enfoque, que desalentaba la actividad política pero no la prohibía positivamente “cuando hacerlo no comprometiera ningún principio del Evangelio”, se reafirmó en 1852.

Fue en 1849 que John Kline expresó su comprensión del verdadero patriotismo: “Mi concepción más elevada del patriotismo se encuentra en el hombre que ama al Señor su Dios con todo su corazón ya su prójimo como a sí mismo. De estos afectos surge el amor subordinado a la patria; amor verdaderamente virtuoso por el compañero y los hijos, parientes y amigos; y en su sentido más amplio abarca a toda la familia humana. Si este amor fuera universal, la palabra patriotismo, en sus sentidos específicos, que significa un amor tal por el propio país que hace que sus poseedores estén listos y deseosos de tomar las armas en su defensa, podría borrarse apropiadamente de todo vocabulario nacional”. Kline pagó el precio de este alto concepto de ciudadanía con su asesinato en 1864 por anteponer el servicio a la iglesia a la lealtad seccional.

La Reunión Anual de 1912 volvió a tratar la cuestión de la participación de los Hermanos en la política. Si bien la acción afirmaba que la ciudadanía de los cristianos como "extranjeros y exiliados" en esta tierra (1 Pedro 2:11) sería en el cielo, permitía de manera permisiva votar y aceptar cargos públicos si los miembros estaban convencidos "de que al hacerlo pueden cumplir más completamente su misión en el mundo en relación con ellos mismos, con sus semejantes y con Dios”. Esto sonó como una nota más positiva sobre el gobierno de lo que se mostró anteriormente. Así, cuando Martin G. Brumbaugh, un ministro y educador de la Hermandad, fue elegido dos años después como gobernador de Pensilvania, la siguiente Conferencia Anual elogió su papel político: “Oramos para que Dios lo guíe en su cargo de responsabilidad hasta el fin de que puede ser un instrumento en las manos del Maestro para dar a la gente de este gran estado una administración limpia, capaz y justa de sus asuntos públicos.” Este paso marca el cambio notable de los Hermanos de una posición separatista y sectaria a una posición de transformación.

Cuando la iglesia se enfrentó al servicio militar obligatorio poco después cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial en 1917, los Hermanos reaccionaron a la demanda con una nueva declaración sobre ciudadanía: “Asegurando nuestra lealtad a las autoridades civiles y deseando servir a nuestro país en el Artes pacíficas e industrias productivas, nos comprometemos con un patriotismo constructivo y una ciudadanía leal de verdadero servicio. . . Creemos en el patriotismo constructivo; por lo tanto, nos dedicamos nuevamente, y con más fervor que antes, a la promoción de los grandes y fundamentales intereses de la iglesia y el estado”. Esta actitud revisada no fue compartida por todos los líderes de los Hermanos, muchos de los cuales se mantuvieron con la postura separatista más antigua. La confusión resultante se hizo evidente por la variedad de respuestas de los hombres de la Hermandad al reclutamiento, desde la total falta de cooperación hasta la plena participación militar.

Algunos de los jóvenes atrapados en este dilema se convirtieron en los líderes de paz de la denominación entre las guerras mundiales. Condujeron a la iglesia a una fuerte declaración contra la guerra en 1934: “Toda guerra es pecado. Por lo tanto, no podemos alentar, participar o beneficiarnos voluntariamente de un conflicto armado en el país o en el extranjero. No podemos, en caso de guerra, aceptar el servicio militar o apoyar la maquinaria militar en ninguna capacidad”. Estaban ansiosos por que la iglesia entrenara a sus miembros en esfuerzos positivos por la paz para equilibrar su fuerte oposición a la guerra.

Una declaración clásica de la postura de la mayoría de los Hermanos sobre la relación iglesia/estado en este momento fue escrita por el líder de la iglesia Paul H. Bowman. Su testimonio ante un comité del Congreso en 1940 circuló ampliamente bajo el título “Ciudadanía creativa”. Los hermanos dan su primera lealtad a Dios, escribió, pero aceptan una ciudadanía constructiva y creativa en el estado, incluido el ejercicio del sufragio y los cargos públicos cuando “no se violan los principios del amor y la no violencia”. Los hermanos reconocen la voluntad de la mayoría en la determinación de la política pública pero niegan que la mayoría deba suprimir la conciencia de la minoría. Los hermanos no son obstruccionistas sino ciudadanos y contribuyentes obedientes y leales. Sus familias estables ayudaron a formar una nación fuerte. En tiempos de guerra, los Hermanos están ansiosos por sacrificarse por la paz de manera acorde con sus principios conscientes: servirían solo de una manera que mantenga el bienestar social. En resumen, harían la paz, no la guerra.

Bowman fue el primer administrador de los Hermanos de un sorprendente programa de cooperación entre la iglesia y el estado: el programa de Servicio Público Civil (CPS) de la Segunda Guerra Mundial, diseñado para proporcionar trabajo de "importancia nacional" para los objetores de conciencia. Las Iglesias de Paz Históricas (Amigos, Menonitas y Hermanos) administraron un gran número de campamentos bajo el paraguas del Servicio Selectivo, lo que ocasionó grandes cargas financieras, a menudo con proyectos de trabajo dirigidos por funcionarios gubernamentales. Aunque surgieron muchos problemas a lo largo de los años de operación de CPS (1941-1947), la mayoría de las iglesias aceptaron el compromiso como una mejora sobre las condiciones existentes en 1917-1918. Una declaración de la Iglesia de los Hermanos sobre CPS en 1945 reafirmó la posición de que “la ciudadanía cristiana implica el pleno apoyo del estado solo en la medida en que represente el buen gobierno y la justa voluntad de Dios. Nos damos cuenta de que el rechazo total del gobierno, por un lado, significa anarquía y que la aceptación incuestionable de la autoridad del estado, por otro lado, significa tiranía y totalitarismo. El ciudadano cristiano debe tomar su posición en algún lugar entre estos extremos. Los Hermanos aceptan la voluntad de Dios como la autoridad suprema para el individuo y niegan al estado el derecho de violar la personalidad o restringir la fe y la práctica religiosa”.

Esta posición fue reafirmada en 1948 (reiterada en 1957, 1968 y 1970) en una actualización de la declaración de la conferencia sobre la guerra: “Como ciudadanos cristianos, consideramos que es nuestro deber obedecer todas las leyes civiles que no violen estas leyes superiores de Dios. .' Sin embargo, buscamos ir más allá de las exigencias de la ley, dedicando tiempo, esfuerzo, vida y propiedad en un ministerio a las necesidades humanas sin distinción de raza, credo o nacionalidad. Intentamos reconciliar a personas y grupos en conflicto, llevándolos hacia una hermandad humana más plena bajo una lealtad divina común”.

Durante la Guerra de Corea, el programa de servicio alternativo presentó una administración eclesiástica independiente de hombres reconocidos por el gobierno como objetores de conciencia que optaron por trabajar a través de los Hermanos. Esto evitó muchos de los dilemas de CPS, pero probablemente solo fue posible gracias al acuerdo anterior. La década de 1960 trajo la guerra de Vietnam y críticas más radicales de algunos miembros sobre el alcance de la colaboración de la iglesia con el gobierno. La agitación en la nación se reflejó en fuertes desacuerdos dentro de la iglesia sobre los límites de la cooperación con los objetivos bélicos del gobierno.

Una declaración fundamental sobre “La Iglesia, el Estado y la Ciudadanía Cristiana” fue aprobada por la Conferencia Anual en 1967. Llamando a una separación entre la iglesia y el estado no de intereses sino de instituciones, el texto dice en parte: “El estado debe garantizar la libertad, proteger la libertad de conciencia, permitir la disidencia y evitar todo favoritismo entre sectas o credos. La iglesia ministra al estado cuando enseña ciudadanía responsable, alienta a miembros calificados a entrar en la vida pública, recuerda al gobierno su responsabilidad ante Dios como soberano, fomenta el apoyo público a políticas consistentes con las preocupaciones humanitarias cristianas y moviliza la oposición a políticas inconsistentes con tales preocupaciones. Es importante que la iglesia y el estado observen cada uno su propio papel apropiado al encontrar puntos de cooperación al servicio de la humanidad”.

La iglesia, además, debe preocuparse por el destino del mundo y sus habitantes debido a dos convicciones acerca de Dios: Dios es soberano y Dios es amoroso. La iglesia afirma los propósitos del estado como un instrumento necesario “para mantener el orden, asegurar la justicia y la libertad, y promover el bienestar general”, pero también sostiene que el estado está limitado por la soberanía anterior y mayor de Dios. “Si bien el estado puede exigir una obediencia razonable, no puede exigir la obediencia absoluta, que pertenece a Dios”. A veces, los miembros de la iglesia se encontrarán en conflicto con los reclamos del estado.

Además, la iglesia ministra al estado de dos maneras, corporativamente ya través de sus miembros individuales. Corporalmente, la iglesia debe abordar los asuntos públicos, normalmente mediante la formulación de declaraciones de política general, reconociendo al hacerlo la complejidad de tales asuntos. La iglesia también habla a través de sus programas, políticas y ministerio al sufrimiento humano. Los miembros individuales de la iglesia deben ser ciudadanos informados y activos, votando sabiamente y sirviendo en cargos públicos como un “canal importante para dar testimonio de los valores cristianos”. Los miembros normalmente deben apoyar al estado, pero deben estar alertas en aquellas ocasiones en las que se requiere fielmente una desobediencia abierta y de principios a las demandas del estado.

Esta cuestión recibió un tratamiento detallado en una controvertida declaración sobre desobediencia civil, aceptada por la Conferencia Anual de 1969 con una mayoría de dos tercios. Adoptando el lenguaje del documento de 1967 sobre los niveles competitivos de lealtad esperada, la declaración afirmaba que para los cristianos “la obediencia a Dios es su primera y más alta responsabilidad, su lealtad suprema, su punto de partida positivo, su plomada para la toma de decisiones”. Cuando el estado difiere de esta lealtad previa al no exigir una lealtad absoluta, “la obediencia a la autoridad civil puede estar en consonancia con la fidelidad cristiana”.

La desobediencia civil puede ser "reactiva" o "iniciática", es decir, que surge en respuesta a las demandas del gobierno (lo que ocurre con mayor frecuencia en la historia de los Hermanos) o que se presenta para atender las necesidades humanas causadas por leyes y políticas injustas (visto con mayor frecuencia en casos de derechos civiles) . La declaración entró en detalles sobre el equilibrio entre el orden y la libertad en la iglesia, sobre cómo efectuar la asignación de responsabilidades y sobre el establecimiento de pautas para la desobediencia civil abierta y no violenta. Esto debe llevarse a cabo con una actitud de apoyo básico al estado en sus funciones legítimas, solo como último recurso, y con la aceptación de las consecuencias resultantes.

Un caso de prueba de este documento de posición se produjo pronto en la revisión de 1970 de la declaración de la iglesia sobre la guerra, que agregó una promesa de apoyo para los miembros en edad de reclutamiento que eligen no cooperar con el servicio militar obligatorio. Numerosas quejas sobre esa sección llevaron a un comité de estudio sobre la no cooperación, cuyo informe de interpretación y aclaración fue aceptado por la Conferencia Anual en 1973. El informe confirmó el lenguaje y la intención de la acción de 1970 y enfatizó la importancia de que la desobediencia sea abierta, no violenta, y en un marco de apoyo al gobierno.

Varias acciones de la Conferencia de la década de 1970 reflejaron posiciones de la denominación en consonancia con la declaración de 1967 sobre la cooperación entre la iglesia y el estado, a menudo llamando al gobierno de los EE. armas de fuego y refugiados. Las Conferencias Anuales de la década de 1980 abordaron una gama similar de temas, como el desarme nuclear, el servicio militar obligatorio, los impuestos de guerra, el santuario para los refugiados de América Latina, la ingeniería genética, las condiciones de la infancia, el juego, la pena de muerte, la guerra encubierta y responsabilidades en año electoral.

La aceptación de estos temas en las agendas de las conferencias de la Iglesia de los Hermanos puede indicar que la mayoría de los Hermanos aceptan una visión de las relaciones entre la iglesia y el estado basada en la cooperación y el respeto mutuo. Sin embargo, también hay muchas indicaciones de que los Hermanos no están unidos en sus puntos de vista sobre las relaciones correctas entre los dos. A fines de la década de 1980, los hermanos tienen actitudes mixtas; las teorías de los dos reinos, la transformacionista, la separacionista modificada y la separacionista estricta pueden identificarse entre los miembros. Un juicio basado únicamente en las declaraciones de la Conferencia Anual en el siglo XX se inclinaría a la opinión de que la mayoría de los Hermanos apoyan un punto de vista transformacionista sobre las relaciones entre la iglesia y el estado. Sin embargo, esas declaraciones no siempre representan la totalidad de los puntos de vista de los Hermanos. La preocupación de la presente consulta en sí misma es evidencia del pluralismo de creencias sobre esta cuestión crucial.

Implicaciones para la vida de la Iglesia

Aunque se ha identificado una diversidad considerable acerca de la relación correcta entre iglesia y estado en la historia del cristianismo en general y de los Hermanos en particular, hay muchos principios basados ​​en la Biblia sobre los cuales se puede encontrar un acuerdo. A medida que enfocamos nuestra atención en los principios básicos sobre los cuales los hermanos están de acuerdo, nos acercaremos más y lograremos una mayor unidad en las decisiones futuras.

Las siguientes afirmaciones son directamente relevantes para la comprensión de la iglesia de su relación adecuada con el estado.

1. Dios es soberano sobre el mundo entero, por lo tanto, gobierna tanto la iglesia como el estado. El estado está bajo Dios y debe ser “siervo de Dios” para ordenar las interrelaciones de los seres humanos, refrenar el mal y promover el bien (Rom. 13:3-4). Incluso cuando hay poco o ningún reconocimiento de la soberanía de Dios, el estado en todo lo que hace sigue siendo responsable ante Dios y lo que Dios requiere. La iglesia debe verse a sí misma ya la nación bajo el juicio de Dios.

2. Dios ha dado a Jesucristo como Señor de todos. La iglesia vive en reconocimiento de este Señorío (Hch. 10:36; Rom. 10:9; 1 Cor. 12:2; Fil. 2:11), o muere aparte de eso. Jesucristo vino como la Luz para todo el mundo (Juan 1:9, 8:12). Los cristianos juntos como el cuerpo de Cristo en el mundo están llamados a reflejar esa Luz. Así es que la declaración de Jesús, “Vosotros sois la luz del mundo” (Mat. 5:14), es central en el Sermón de la Montaña. En Jesucristo “todas las cosas fueron creadas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o autoridades; todo fue creado por medio de él y para él” (Col. 1:16). El registro del Nuevo Testamento es claro que cuando este Señorío fue desafiado, los seguidores de Cristo optaron por sufrir en lugar de negar su autoridad.

Por lo tanto, aunque los cristianos están sujetos a las autoridades gobernantes (Rom. 13:1-2; 1 Ped. 2:13-14), no son incondicionalmente obedientes y solidarios (Hch. 5:29-32). La iglesia debe resistir con decisión el impulso del estado-nación de obtener la lealtad principal para sí misma, reclamar para sí un apoyo acrítico y cooptar a la iglesia para que sea la santificadora servil de la nación. Los cristianos juntos en la iglesia deben esforzarse para que sus puntos de vista sobre asuntos políticos y sociales sean moldeados y determinados por la mente de Cristo (Fil. 2:5-8; 1 Cor. 2:16; Rom. 12:1-2) y no por las actitudes sociales dominantes.

3. La iglesia es el principal agente terrenal de la actividad continua de Dios en la historia. El Señor resucitado le dio a la iglesia la tarea supremamente importante: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). Para los cristianos, la vida y misión de la iglesia bajo el señorío de Jesucristo es lo que más cuenta, no la supervivencia, dirección y trato del estado-nación (Efesios 1). En el punto de vista del Nuevo Testamento, el estado tiene el papel secundario de mantener una estructura social dentro de la cual el ministerio y el testimonio de la iglesia puedan proceder libremente. La iglesia no debe suponer que los problemas humanos más profundos pueden ser resueltos por programas y políticas del estado o que tratar de influir en las autoridades gobernantes es la ruta principal hacia un mundo mejor.

4. La iglesia está llamada a ser el único cuerpo unido de Cristo en todo el mundo. Los cristianos y las iglesias en cualquier país en particular deben ver que para ellos la unidad crucial más grande no es el estado-nación sino la iglesia mundial de Jesucristo, que representa la unidad de toda la humanidad prevista por Dios (Juan 17:20-23; Sal. 102:15; Apocalipsis 7:9-12). No deben aceptar los muros divisorios de hostilidad (Efesios 2:15) erigidos por las naciones, sino vivir y manifestar la unidad del pueblo de Dios en todo el mundo. Con esa visión global la iglesia intercede por toda la familia humana y por los líderes de todas las naciones para que haya paz en lugar de represión, violencia y guerra (1 Timoteo 2:1-2).

5. El propósito de la iglesia es dar testimonio a los demás de que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, y que los cristianos son a su vez agentes de esta reconciliación. El llamado a volverse a Jesucristo como Salvador y vivir bajo su señorío es el mensaje de la iglesia para todos (2 Corintios 5:19), incluidos los que están en el gobierno (Hechos 24-26). Dentro de la sociedad más amplia, no convertida, los cristianos juntos en la iglesia deben buscar vivir la vida a la que Dios, a través de Jesús, llama a todas las personas. Debido a que el amor de Dios en la iglesia alcanza a todos, la iglesia necesariamente se preocupa por el estado, aquellos en su estructura y aquellos cuyas vidas afecta. Todo testimonio del estado y de las personas en el gobierno debe ser en un espíritu de respeto y amor, especialmente cuando hay una fuerte crítica de lo que está haciendo el estado (Rom. 13:7; 1 Ped. 2:17).

6. El testimonio de la iglesia será creíble en la medida en que sea consistente en proclamación y práctica. El alcance evangelístico de la iglesia atraerá a otros en la medida en que su mensaje y su vida estén de acuerdo (Mateo 23:1-3, Santiago 2:14-17). De la misma manera, es más probable que el testimonio de la iglesia al estado tenga el impacto deseado cuando se deriva directamente de los principios básicos de la iglesia y la práctica predominante de sus miembros. Por lo tanto, el testimonio de la iglesia debe ser representativo de la clara convicción de la iglesia.

7. La participación política de los cristianos está bajo el Señorío de Jesucristo. Los cristianos sinceros pueden estar en desacuerdo sobre hasta dónde debe llegar esta participación. Algunos lo limitarán a votar o testificar sobre sus creencias ante funcionarios del gobierno; otros abogarán por la plena participación en el proceso político, incluida la ocupación de cargos públicos. Cualquiera que sea el nivel en que se lleve a cabo esta participación, debe basarse en una cuidadosa ponderación de su efecto sobre la lealtad previa del cristiano a Jesucristo ya su iglesia. Se necesita el discernimiento compartido de otros cristianos en la comunidad de la iglesia para tomar estas decisiones.

8. Los cristianos y la iglesia son llamados a veces a hablar una palabra profética al estado. Cuando el estado está haciendo cosas que niegan y niegan la voluntad de Dios como se revela en Jesucristo y la Biblia, los cristianos deben alzar la voz, haciéndolo con amor y respeto por los que están involucrados en el mal y por los que están siendo agraviados (Efesios 4:15). Cuando el estado está haciendo cosas que se mueven en la dirección general de la voluntad y el camino de Dios (bienestar humano, justicia y paz), los cristianos pueden brindar apoyo y encomio. Lo más decisivo es que dejen de alinearse y participar en la violencia del estado, violencia que ahora podría destruir la creación terrenal de Dios. “Las declaraciones de política pública de la Iglesia de los Hermanos deben reflejar una sensibilidad hacia los diversos puntos de vista sostenidos por los Hermanos para que estas declaraciones puedan tener un efecto unificador”.

9. Los gobiernos deben adherirse a los principios de separación de iglesia y estado, libertad religiosa y protección de la conciencia individual. El gobierno civil no tiene derecho ni autoridad para prescribir creencias religiosas u ordenar la observancia religiosa. Además, ninguna iglesia puede esperar usar el poder coercitivo del estado para imponer su sistema particular de creencias y valores sobre aquellos que no han aceptado libremente la disciplina de esa iglesia. Esto no significa que no deba haber cooperación ni contacto entre la iglesia y el estado. El Estado debe adoptar una postura de “neutralidad benévola”, que reconozca la contribución que hacen los organismos religiosos, sin favorecer injustamente a un grupo religioso sobre los demás; la iglesia, por su parte, debe mantener una postura de apoyo a todo ejercicio legítimo de las funciones gubernamentales. De particular importancia en este sentido es la voluntad del Estado de reconocer los derechos de los objetores de conciencia a la guerra.

Los cristianos que viven en los Estados Unidos de América apoyan gustosamente los derechos civiles garantizados por la Primera Enmienda de la Constitución, reconociendo al mismo tiempo que los derechos humanos básicos no son simplemente otorgados por el estado sino que se derivan de una legitimación previa por parte de Dios. Donde tales derechos básicos no sean reconocidos y disfrutados, los cristianos deben pedir su establecimiento en la ley y en la práctica, apoyando los esfuerzos de aquellos que buscan asegurarlos por medios no violentos. La iglesia debe dar gracias cuando no es reprimida o perseguida y estar con los que lo son.

Implementación

Acciones como las siguientes serán útiles para crear una mayor unidad y comprensión dentro de la iglesia sobre las preocupaciones de esta declaración. A medida que la iglesia y sus miembros implementen estas sugerencias, será especialmente importante tener en cuenta las actitudes y habilidades descritas en la recomendación adoptada por la Conferencia Anual de 1988 para manejar asuntos comerciales controvertidos. Esto reconoce el hecho de que la mayoría de los problemas que se encuentran al tratar asuntos de iglesia/estado pueden causar polarización en la iglesia. A medida que la iglesia tenga más éxito en la resolución de conflictos serios dentro de su propio cuerpo, se volverá más persuasiva en su testimonio a la sociedad en general.

La Conferencia Anual recomienda las siguientes acciones:

1. Estudio de esta declaración por congregaciones y miembros individuales.

2. Predicación de sermones sobre los fundamentos bíblicos de la postura de la iglesia con respecto al estado.

3. Investigación e instrucción por parte de maestros en iglesias y escuelas públicas y profesores en instituciones relacionadas con la iglesia y otras instituciones sobre temas básicos de las relaciones entre la iglesia y el estado.

4. Preparación y distribución por parte de la Junta General de una guía de estudio o paquete sobre temas de iglesia/estado para uso de congregaciones y miembros individuales.

5. Inclusión de unidades dedicadas a la discusión de temas de iglesia/estado en los materiales del plan de estudios.

6. Llevar a cabo retiros en los que representantes de grupos de Hermanos con diferentes puntos de vista sobre temas de iglesia/estado se reúnan para estudiar, discutir y orar.

7. Publicación por parte de la Junta General de una guía de declaraciones recientes de la Conferencia Anual y resoluciones de la Junta General sobre asuntos de iglesia/estado, para facilitar su estudio y uso.

8. Estudio de literatura útil sobre el tema de la iglesia y el estado, tal como se proporciona en la lista adjunta.

9. Alentar a los miembros de la iglesia a informarse sobre el funcionamiento del gobierno y los problemas que enfrenta.

10. Participación de Hermanos individuales en una variedad de programas y acciones que ponen en práctica los principios articulados anteriormente en "Implicaciones".

Donald F. Durnbaugh, Presidente
Dale H Aukerman
Luisa D. Bowman

Literatura

Dale Aukerman, Darkening Valley: una perspectiva bíblica sobre la guerra nuclear. Nueva York: The Seabury Press, 1981.

John C. Bennet, cristianos y el Estado. Nueva York: Scribner's, 1956.

Hendrik Berkhof, Cristo y los poderes. Scottdale, Pensilvania: Herald Press, 1962.

Dale Brown, Pacifismo bíblico: una perspectiva de la iglesia de paz. Elgin, Illinois: Brethren Press, 1986.

Óscar Cullmann, El Estado en el Nuevo Testamento. Londres: SCM Press, 1957.

DF Durnbaugh, ed., Sobre la paz en la tierra: debates sobre cuestiones de guerra/paz entre amigos, menonitas, hermanos e iglesias europeas, 1935-1975. Elgin, Illinois: The Brethren Press, 1978.

Vernard Eller, Anarquía cristiana: primacía de Jesús sobre los poderes. Grandes rápidos: Eerdmans, 1987.

duane friesen, Testigo menonita sobre la paz y las preocupaciones sociales: 1900-1980. Akron, Pensilvania: Comité Central Menonita, 1982.

Donald F Kraybill, Nuestra fe estrellada. Scottdale, Pensilvania: Herald Press, 1976.

Thomas G. Sanders, Conceptos protestantes de Iglesia y Estado. Nueva York: Holt, Rinehart y Winston, 1964.

John Howard Yoder, La política de Jesús. Grandes rápidos: Eerdmans, 1972.

John Howard Yoder, Testimonio cristiano al Estado. Newton, Kansas: Prensa de fe y vida, 1964.

Lista de declaraciones/resoluciones relacionadas de la conferencia anual y la junta general

Declaración de 1967 sobre la Iglesia, el Estado y la ciudadanía cristiana

Declaración de 1967 sobre la Renovación del Testimonio de la Paz

Declaración GB de 1967 sobre impuestos con fines bélicos

1968 Declaración de la Iglesia de los Hermanos sobre la Guerra

Declaración de 1968 a los líderes del gobierno de los Estados Unidos

Declaración del GB de 1968 sobre Alimentos para la Paz

Declaración de 1969 sobre la obediencia a Dios y la desobediencia civil

1970 Declaración de la Iglesia de los Hermanos sobre la Guerra

Declaración de 1971 sobre el Programa de Salud y Bienestar

Declaración de no cooperación de 1973

Declaración de 1973 sobre la respuesta de los cristianos a los impuestos para la guerra

Resolución de 1973 GB sobre la reforma del bienestar

Declaración de 1974 sobre los problemas de la iglesia y la granja

Declaración de 1975 sobre la reforma de la justicia penal

Declaración de 1976 sobre el alcohol

Declaración de 1977 sobre ética cristiana, ley y orden

Declaración de 1977 sobre la responsabilidad de la Iglesia por la justicia y la no violencia

Declaración de 1977 sobre las enseñanzas éticas de Jesús en las escuelas públicas

Declaración de 1978 sobre la violencia y el uso de armas de fuego

Resolución de 1979 para la acción en la crisis de refugiados del sudeste asiático

Resolución de 1980 sobre el momento tan urgente: las amenazas a la paz

Declaración del GB de 1980 sobre el uso de la paz en la política exterior

1981 GB Resolución sobre justicia para los internados japoneses-estadounidenses de la Segunda Guerra Mundial

Declaración de 1982 sobre un llamado a detener la carrera de armamentos nucleares

1982 Declaración de Reafirmación de Oposición a la Guerra y Reclutamiento para Entrenamiento Militar

Declaración de 1983 sobre el registro de servicios alternativos

Declaración de 1983 sobre consulta de impuestos de guerra

Resolución de 1983 sobre la provisión de refugio para refugiados latinoamericanos y haitianos

Declaración de 1984 sobre la propiedad de la Junta General como Zonas Libres de Armas Nucleares

Declaración de 1985 sobre orientación en relación con la ingeniería genética

Declaración de 1985 sobre la comunidad rural en crisis

Resolución de 1986 sobre la realización de la conexión

Resolución de 1987 sobre la búsqueda del orden

Declaración de 1987 sobre la posición sobre los juegos de azar

Declaración de 1987 sobre la pena de muerte

Declaración de 1988 sobre operaciones encubiertas y guerra encubierta

Resolución de 1988 sobre Ciudadanía Responsable en Año Electoral

Los gastos del comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1989 suman $1,700.

Gastos adicionales estimados, $700.

Acción de la Conferencia Anual de 1989

El informe del comité de estudio de la Conferencia Anual, Iglesia y Estado fue realizado por Donald F. Durnbaugh. El informe se aprueba con tres adiciones por parte de la comisión y una modificación por parte del órgano delegado, todas ellas incorporadas en la redacción del texto anterior.