Sudáfrica
1989 Declaración de la Iglesia de los Hermanos
Nadie habla con más claridad o elocuencia sobre la situación de Sudáfrica que Allan Boesak. Es presidente de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y moderador de la Iglesia de la Misión Reformada Holandesa en Sudáfrica. El 13 de marzo de 1988, Allan Boesak predicó ante una “casa repleta” en la Catedral de St. George en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, con el título “¡Tus días han terminado!”. Una parte de ese conmovedor mensaje se incluye aquí como introducción. (La declaración que será considerada por la Conferencia Anual comienza con EL LLAMADO en la página 234).
Elías caminó un día de camino por el desierto, y vino y se sentó debajo de una retama; y pidió morir, diciendo: “Basta; ahora, oh Señor, quítame la vida. . .” (1 Reyes 19:4).
Esta escritura, tan conocida, es una historia muy hermosa, una de esas historias apasionantes que recuerdo tan bien de mi infancia. Elías, ese gran profeta que se convierte en el símbolo de la profecía para Israel y para la iglesia de todos los tiempos, ahora está bajo esta escoba completamente desanimado, cansado, listo incluso para dar su vida.
Antes de esto, Elías había decidido que era hora de enfrentarse a Israel y a todos estos profetas de Baal que estaban extraviando al pueblo, y a Jezabel y su esposo, Acab, quienes formaban el gobierno de ese momento. Y así llegaron al Monte Carmelo, y allí Elías hizo su desafío: “Hoy debes hacer tu elección. O eliges a Baal o eliges a Dios”. Y recuerdas la increíble victoria de Elías y de Dios en ese día.
Y luego vino el mensaje de Jezabel, diciendo: “Mañana haré que te maten porque eres el tipo de ministro que no quiere mantenerse al margen de la política”. Eso es esencialmente lo que ella dijo. “Sigues interfiriendo, estás inspirado por no sé quién. Pero te lo digo ahora, debes detener esto, porque vas a morir”.
Elías huye para salvar su vida, se encuentra debajo de esta retama y le dice a Dios: “Ya pasó, Dios. No puedo seguir soportando esto. Ya no soporto todas estas amenazas. Ya no puedo pelear esta batalla.”
Y luego llega este momento maravilloso cuando Dios envía al ángel. Y el ángel le dice a Elías: “Levántate y come, de lo contrario el camino será demasiado para ti; porque quiero que vayas aún más lejos de lo que has llegado ahora.”
Pero Elías no tenía intención de emprender otro viaje. No tuvo el coraje de enfrentarse nuevamente a Jezabel y Acab.
Pero Dios dijo: “Oh no, Elías, este no es el final del camino para ti. Todavía hay algo de trabajo para ti”.
Dios entiende que puede llegar un momento en la vida de las personas en el que nos cansemos. Dios entiende que la lucha es larga, prolongada, llena de lágrimas y que podemos cansarnos. Dios entiende que los poderes que enfrentamos en este mundo son los poderes del mal, de la destrucción, de la violencia y de la intimidación, y nos cansamos. Dios entiende que cuando te levantas por la mañana y tienes que pelear la misma pelea que has estado peleando durante 20 años, 40 años y 50 años, te cansas. Dios entiende esa calcomanía que dice: “Diez años de PW Botha, 40 años de apartheid y toda una vida de sufrimiento”.
Y así ha llegado nuestra batalla. Durante más de 300 años, hemos estado luchando por nuestra dignidad humana y nos cansamos. Hemos estado luchando por la liberación y por la libertad, ya veces nos cansamos. Hemos estado luchando contra este gobierno que ha hecho todo lo posible para paralizar nuestro movimiento y matar a nuestra gente, y nos cansamos.
A veces me canso de pelear la misma batalla una y otra vez: dos años de estado de emergencia, niños de 8 y 9 y 10 y 11 y 12 años en prisión torturados, niños baleados en la calle, padres sin saber dónde ir, nuestros corazones se llenan de desesperación día tras día. Y a veces te cansas.
A veces nos cansamos de levantar el teléfono y preguntarnos si va a haber otra amenaza contra nuestras vidas. ¿Cuándo dejarán de tratar de someternos al tipo de terror psicológico y físico bajo el que ha estado viviendo nuestro pueblo? Y así, a veces, solo a veces, nos sentimos como Elías.
Pero no debéis preocuparos cuando os sintáis así, mis hermanos y hermanas. No te sientas mal, porque Dios entiende. No creas que Dios quiere que seas fuerte todo el tiempo, las 24 horas del día, 60 minutos de cada hora, 60 segundos de cada minuto. Elías estaba en la misma posición, y Dios le dijo a Elías: “Entiendo, Elías, cómo te sientes. Entiendo tu dolor. Entiendo la preocupación que llevas en tu corazón”.
Pero Dios también dice: “No te quedes ahí, Elías. No te rindas ahora. Sube allá y camina hacia la montaña de Dios, porque tengo un mensaje para ti. Tengo trabajo para ti.
Dios le dice a Elías: “Ve y dile a Acab: 'Acab, me has disgustado. Ya no te sentarás más en el trono de Israel.' Y ve y dile a Jezabel: 'Los perros comerán tu carne'”.
Y me parece a mí, mis hermanos y hermanas, que si pensamos en lo que está sucediendo en este país, si pensamos en cómo una y otra vez tenemos que volver a intentarlo, y las reuniones de la iglesia se prohíben y nuestras manifestaciones se vuelven prohibidos, y las iglesias son bombardeadas con gases lacrimógenos, y la gente es detenida, y los niños son aterrorizados, entonces no podemos abandonar la lucha ahora. No digas: “Acostémonos debajo de la retama”; no digas: “No hay futuro para nosotros”; no digas: “No hay camino para que caminemos”; porque Dios tiene trabajo para ti.
Mis hermanos y mis hermanas, ahora estamos entrando en una nueva fase de persecución de la iglesia en este país. Pero no puede haber vuelta atrás. Aquellos de ustedes que han decidido seguir a Jesucristo deben seguir a Jesucristo ahora, incluso en las calles de este país y frente a los casspirs, las pistolas, los cañones de agua y los gases lacrimógenos. Lo que tiene que entender es que el testimonio de la iglesia en este país hoy se mantendrá o caerá por nuestra fidelidad para confrontar al gobierno sudafricano en el mal que persiste en hacer. Jesucristo es el Señor. ¡La batalla está en marcha! ¡Pero Jesucristo es el Señor!
Y así, el gobierno de Sudáfrica ha firmado su propia sentencia de muerte. Ningún gobierno puede desafiar al Dios viviente y sobrevivir.
DECLARACIÓN DE LA IGLESIA DE LOS HERMANOS EN SUDÁFRICA
LA LLAMADA
tiempo de crisis
Una declaración de la Iglesia de los Hermanos sobre la opresión y la injusticia en Sudáfrica debe comenzar con nuestros hermanos y hermanas que sufren y viven en Sudáfrica. Estamos informó cuando escuchamos la urgencia de sus mensajes de publicaciones muy leídas y respetadas como El Documento Kairós y del Declaración de Harare. Somos Desafiado y inspirado cuando leemos las palabras de Allan Boesak mientras proclama el evangelio. Estas voces representativas entre los millones que sufren a diario bajo el régimen del apartheid en Sudáfrica hacen un llamado a los cristianos y otras personas solidarias de todo el mundo.
El 15 de septiembre de 1985, más de 150 cristianos de más de 20 denominaciones en Sudáfrica publicaron su "Desafío a la Iglesia: una declaración teológica sobre la crisis política en Sudáfrica". Esta declaración teológica, mejor conocida como El Documento Kairós, evolucionó durante un período de varios meses a partir de debates de base entre laicos y clérigos en comunidades e iglesias de toda Sudáfrica. Desde la publicación de 1985, miles de cristianos africanos, blancos y negros, han añadido sus firmas al documento. Comienza con este mensaje urgente:
El tiempo ha llegado. El momento de la verdad ha llegado. Sudáfrica se ha sumergido en una crisis que está sacudiendo los cimientos y todo indica que la crisis acaba de comenzar y que se profundizará y se volverá aún más amenazante en los próximos meses. Es el Kairos o momento de la verdad no solo para el apartheid sino también para la iglesia (página 1).
Kairos es una palabra griega que significa la medida del tiempo en términos de eventos, en lugar del calendario. Jesús usó este concepto de medida cuando dijo: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Marcos 1:15). El Documento Kairos comenta sobre el “momento de la verdad” de Sudáfrica con estas palabras:
Para muchísimos cristianos en Sudáfrica este es el Kairos, el momento de gracia y oportunidad, el tiempo favorable en el que Dios lanza un desafío a la acción decisiva. Es un momento peligroso porque, si se pierde y se deja pasar esta oportunidad, la pérdida para la iglesia, para el evangelio y para todo el pueblo de Sudáfrica será inconmensurable (página 1).
Al final de 1985, El Documento Kairós había contribuido de manera importante a la Declaración de Harare por líderes de iglesias de Europa Occidental, América del Norte, Australia, Sudáfrica y otras partes de África, junto con representantes del Consejo Mundial de Iglesias, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas, la Federación Luterana Mundial y la Conferencia de Iglesias de Toda África. Representantes de estas comuniones mundiales de fe se reunieron en una sesión especial en Harare, Zimbabue, del 4 al 6 de diciembre de 1985. El propósito central de la reunión fue que la iglesia mundial escuchara a los hermanos y hermanas de Sudáfrica, y el mensaje fue claramente expresado y escuchado, que el tiempo que queda para evitar un derramamiento masivo de sangre es corto. La Declaración de Harare recordó a los cristianos de todas partes que no puede haber compromiso ni reforma del sistema del apartheid; el sistema debe ser aislado por la comunidad mundial y totalmente desmantelado. La situación en Sudáfrica ha empeorado desde 1985; por lo tanto, el mensaje al mundo es mucho más urgente.
El llamado a los hermanos
¿Cómo construimos una relación de identidad y compasión con el pueblo oprimido de Dios en Sudáfrica? La mayoría de nosotros no escuchamos el grito de los oprimidos, porque somos miembros de una cultura rica que a veces asocia el sufrimiento con el mal y el dolor con el mal. Las posiciones de riqueza y privilegio "ponen el mundo patas arriba" ya sea culpando a los oprimidos por su propia opresión o simplemente ignorando todo el asunto, con la esperanza de que de alguna manera desaparezca con el tiempo. Mientras tanto, la vida continúa: las víctimas continúan sufriendo y muriendo y los ricos y acomodados continúan viviendo aislados.
En nuestros comienzos de Schwarzenau, los Hermanos conocían el significado del sufrimiento. Nosotros también éramos extranjeros residentes en nuestra propia tierra de nacimiento. Nuestra herencia de fidelidad en la adversidad de los Hermanos nos permite adoptar una “teología del acompañamiento”, ya que las iglesias y los cristianos de Sudáfrica nos han llamado a “velar con ellos” en su lucha por la liberación. Nuestro vigilanciaSin embargo, va más allá de la observación. Somos personas del Nuevo Testamento que afirman la verdad y la realidad de Mateo 25. Este pasaje del Gran Juicio dice en parte:
“Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me vestisteis, estuve enfermo y me visitasteis, estuve en la cárcel y vosotros vino a mi."
La Iglesia de los Hermanos, nacida en medio de experiencias humanas caóticas y perturbadoras, está llamada a estar presente y solidarizarse con nuestros hermanos y hermanas que sufren en Sudáfrica. Fortaleceremos nuestra propia fe y determinación a medida que nos eduquemos de nuevo en una “teología de la cruz”, que es literalmente una forma de vida para millones de personas en todo el mundo, y especialmente en Sudáfrica.
Preocupaciones de los hermanos sobre Sudáfrica
La Iglesia de los Hermanos se ha preocupado por las políticas raciales de Sudáfrica desde el comienzo del sistema de apartheid en 1948. Hemos expresado nuestras preocupaciones a través de la Conferencia Anual, la Junta General, el Servicio Mundial de Iglesias y el Consejo Nacional de Iglesias. En 1973, se estableció una relación con el obispo Desmond Tutu. En ese momento, el obispo Tutu era un líder emergente del Consejo de Iglesias de Sudáfrica (SACC). (Desde entonces se convirtió en arzobispo de Ciudad del Cabo). Por invitación del obispo Tutu en 1974, el Consejo Mundial de Iglesias estableció un comité de líderes de iglesias europeas, estadounidenses y africanas para estudiar el problema del racismo y apoyar a la iglesia negra en Sudáfrica. El miembro del personal de la Junta General, Roger Ingold, sirvió en ese comité. Hemos tenido compromisos similares de vez en cuando desde entonces.
En 1975, la Iglesia de los Hermanos comenzó a ofrecer apoyo financiero a la SACC para capacitación en liderazgo. Estas pequeñas subvenciones económicas se han otorgado anualmente desde entonces. A principios de la década de 1980, se estableció una relación con Allan Boesak, quien se ha interesado en la posición de paz de la Iglesia de los Hermanos. Boesak ha cultivado una relación con nosotros y buscó nuestro apoyo en la lucha de la iglesia negra en Sudáfrica. Muchos Hermanos recuerdan el discurso de Boesak en la Conferencia Anual de 1985, especialmente su súplica para que tomemos en serio el mensaje de paz con justicia de Cristo.
La Iglesia de los Hermanos a lo largo de los años ha hecho varias declaraciones sobre el racismo, el régimen del apartheid en Sudáfrica, la desinversión de inversiones y la violencia. Una lista parcial de nuestras declaraciones de la Conferencia Anual y la Junta General se encuentra impresa a continuación para una fácil referencia. Si bien no todos se refieren específicamente a Sudáfrica, cada uno aborda cuestiones que son motivo de gran preocupación en el contexto sudafricano.
1950—Declaración de la conferencia anual sobre relaciones raciales
1967—Declaración de la Junta General sobre el Apartheid en Sudáfrica
1984-Resolución de la Junta General: En este tiempo de terrible beligerancia
1985-Declaración de la conferencia anual: una búsqueda del orden
1986-Declaración de la conferencia anual: Desinversión de inversiones en Sudáfrica
1986-Resolución de la conferencia anual: Haciendo la conexión
1986—Declaración de la Junta General sobre Desinversión en Sudáfrica
1988-Resolución de la Conferencia Anual: Ciudadanía responsable en un año electoral
ANTECEDENTES
Contexto teológico
Antes de que podamos solidarizarnos con otros que están sufriendo, es imperativo que entendamos el contexto teológico en el que vivimos y servimos. Ante todo, somos creyentes en una fe encarnacional (Juan 1:14 y Juan 3:16), y nuestra comprensión de esa fe tiene implicaciones éticas y morales que afectan todos los aspectos de nuestra vida diaria. Tres implicaciones de nuestra fe son evidentes: 1) nuestra posición histórica de paz, 2) nuestra comprensión de la reconciliación y 3) nuestra comprensión del "cuerpo de Cristo".
La acción de Dios en Cristo
La Encarnación y el reino de Dios en Cristo se expresan de varias maneras diferentes en el Nuevo Testamento, pero cada uno apunta a la misma verdad de que Dios tomó la iniciativa al venir a la humanidad. Ya sea que afirmemos las narraciones del nacimiento de Mateo y Lucas, abracemos el prólogo de Juan 1 o exclamemos la verdad del pasaje familiar de Juan 3:16, estamos dando testimonio de la creencia de que Dios entró en nuestro mundo en el persona (carne) de Jesús. Además del testimonio de fe sobre la Encarnación, también proclamamos el reinado de dios. El reino de Dios es uno de redención: “Porque Dios envió a su Hijo al mundo, no para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:17). Los Evangelios declaran que Dios confirmó a Cristo Jesús en su papel redentor en su bautismo, diciendo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3:17b). Jesús, afirmando su propia singularidad al decir: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6), comprendió la naturaleza de su llamado desde el comienzo mismo de su ministerio. Cuando le dieron los escritos de Isaías en la sinagoga, Jesús pasó al capítulo 61 y leyó:
“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor” (Lc 4, 18-19).
La respuesta de la iglesia
El mundo que Jesús vino a salvar crucificó al Salvador, pero ese no fue el final de las “buenas noticias”. El Señor resucitado recorre los muchos caminos de Emaús del mundo, trayendo consuelo a los que sufren y buscan dentro y fuera de Israel, así como a los discípulos heridos y desilusionados. El Señor resucitado abre nuestros ojos a la verdad a través de la bendición y el compartir del pan (Lucas 24:30-31) ante el caos y el desastre. Jesús prometió la presencia del Consolador, el Espíritu Santo, “a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho” (Juan 14:26).
Lucas (Hechos 2) proclama que el don del Espíritu Santo vino el día de Pentecostés, creando una comunidad (la iglesia) a partir de un grupo diverso y disperso de naciones. El apóstol Pablo, afirmando el don del Espíritu Santo, llama a la nueva comunidad de creyentes el “cuerpo de Cristo” (1 Cor. 12:27). Pablo afirma además:
Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, son un solo cuerpo, así es con Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, judíos o griegos, esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. (1 Co. 12:12-13).
Si un miembro sufre, todos sufren juntos; si un miembro es honrado, todos se regocijan juntos (1 Corintios 12: 26).
Como cuerpo de Cristo, la iglesia está llamada a vivir la misión que Jesús aceptó para sí mismo. Como se dijo anteriormente. Jesús leyó Isaías 61 en la sinagoga y dijo a sus oyentes: “Hoy se ha cumplido esta escritura en presencia de ustedes”. (Lucas 4:21). Si bien Jesús se movió entre todo tipo de personas, claramente se identificó con los pobres, hambrientos y oprimidos de su sociedad. Y Mateo 25 deja en claro las expectativas puestas en los seguidores de Jesús.
Volviendo al entendimiento de Pablo sobre la iglesia y su respuesta a la acción de Dios en Cristo, 2 Corintios 5:16-20a hace de la iglesia un agente de reconciliación:
De ahora en adelante, por lo tanto, no consideramos a nadie desde un punto de vista humano; aunque una vez miramos a Cristo desde un punto de vista humano, ya no lo miramos así. De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; lo viejo ha pasado, he aquí lo nuevo ha llegado. Todo esto proviene de Dios, quien por medio de Cristo nos reconcilió consigo mismo y nos dio el ministerio de la reconciliación; es decir, Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, no tomándoles en cuenta sus pecados, y encomendándonos a nosotros el mensaje de la reconciliación. Entonces somos embajadores de Cristo, Dios haciendo su llamamiento a través de nosotros.
El desafío de la iglesia
Como se indicó anteriormente, hay tres importantes implicaciones de fe para la Iglesia de los Hermanos en su intento de “velar con” los cristianos que sufren en Sudáfrica. Primero, ¿qué entendemos por no violencia y paz? Segundo, ¿cuál es el papel de un reconciliador en la lucha por la liberación cuando vemos a un lado como moral y éticamente Derecho y el otro lado como moral y éticamente Mal? Y, tercero, ¿cómo nos ayuda nuestra comprensión del “cuerpo de Cristo” en nuestra respuesta a Sudáfrica? El Documento Kairós es instructivo en estas cuestiones importantes, porque debemos adoptar una teología que sea relevante para el contexto sudafricano.
Los teólogos de Kairos critican tres teologías muy diferentes que funcionan en Sudáfrica: 1) la teología del estado, 2) la teología de la iglesia y 3) la teología profética.
La teología estatal, basada en pasajes bíblicos como Romanos 13:1-7, se utiliza para dar una justificación teológica y bíblica a las políticas del gobierno de la minoría blanca. El estado opresor reclama para sí mismo la autoridad divina y absoluta, define la naturaleza de la ley y el orden, y tacha de comunistas a prácticamente todos los que rechazan la teología del estado. PW Botha, el presidente del estado, reacciona enojado a quienes cuestionan la autoridad de su gobierno. Botha entregó el siguiente mensaje, en la televisión nacional, en reacción a una marcha en el Parlamento de un gran número de cristianos que protestaban por el maltrato a los líderes negros:
Crecí en un ambiente donde se servía al Señor, donde se me traspasaba el amor de Dios, de su iglesia y de su Palabra, que guardo en mi corazón hasta el día de hoy. Por eso me esfuerzo por conducir mi vida personal y mi servicio como presidente de estado, de acuerdo con los principios de la fe cristiana. Este gobierno, a la luz del mensaje de la Biblia, se ha esforzado por servir a la gente de este país. . . Es un hecho bien conocido que Sudáfrica es un país que valora y protege la libertad de religión. . . ¿Puede citar un solo caso de la Palabra de Dios en el que parece que Cristo abogó por la violencia contra el estado; o encabezó una manifestación contra el estado; o quebrantó una ley del estado? (SOJOURNERS, agosto/septiembre de 1988, página 16).
Los teólogos de Kairos creen que Pablo en Romanos 13 no estaba abordando el tema de un estado justo o injusto. Pablo simplemente estaba afirmando que siempre habrá una necesidad de algún tipo de estado o gobierno secular, y los cristianos “no están exentos de sujeción a las leyes y autoridades seculares” (El Documento Kairós, página 4). Si bien la autoridad secular, la ley y el orden, es dada por Dios, las administraciones específicas de esa autoridad pueden, de hecho, ser malas, como es claramente el caso del gobierno romano en Apocalipsis 13. El gobierno de cualquier estado deja de ser "el siervo de Dios". ” cuando traiciona su vocación divina.
La teología de la iglesia también estaba en la mente de los teólogos de Kairós. La teología de la iglesia ve la reconciliación como la clave para todas las formas de resolución de problemas. La reconciliación en casos de disputa y disensión es factible y utilizable cuando ambos contendientes tienen un grado de verdad asociado con sus posiciones. En tales casos, las partes en desacuerdo pueden hablar, negociar, utilizar los servicios de un tercero e intentar llegar a un compromiso que sea aceptable para ambas partes. Hay momentos, sin embargo, cuando un lado claramente tiene razón y el otro claramente está equivocado, y no puede haber compromiso con el mal. Pedir a los cristianos sudafricanos oprimidos que negocien con el sistema del apartheid “es pedirnos a los oprimidos que aceptemos nuestra propia opresión y nos reconciliemos con los crímenes intolerables que se cometen contra nosotros” (Ibíd., página 9). Ninguna reconciliación es posible en Sudáfrica sin justicia(Ídem). La justicia significa que el apartheid no se puede reformar; debe ser reemplazado.
La iglesia también necesita abordar el tema de la no violencia con cuidado, ya que a menudo le hace el juego al opresor. Cuando el Estado cree que gobierna por “derecho divino” utiliza los pronunciamientos de la iglesia contra la violencia para referirse a las acciones de quienes luchan por la liberación en los municipios. El pronunciamiento de la iglesia “Excluye la violencia estructural, institucional e impenitente del Estado y especialmente la violencia opresiva y descarnada de la policía y el ejército. Estas cosas no se cuentan como violencia, e incluso cuando se reconocen como 'excesivas' se las llama 'faltas de conducta' o incluso 'atrocidades', pero nunca violencia” (Ibid., pagina 12). Cuando la iglesia adopta una posición no violenta, debe tener claras todas las formas de violencia, especialmente la violencia estatal ejercida en nombre de Dios.
La teología profética, según los teólogos de Kairos, es la teología de este tiempo (Kairos) en Sudáfrica. Yahweh pidió una teología profética que estuviera con los hebreos oprimidos en Egipto y contra el faraón. La llamada llegó a Moisés, pidiéndole que condujera al pueblo a la libertad. Jesús abrazó una teología profética cuando leyó Isaías 61 y aceptó su propia unción como libertador de los oprimidos.
Sería un error entender el conflicto actual en Sudáfrica como una simple lucha racial. El tema racial está presente, pero “no estamos tratando con dos razas o naciones iguales, cada una con sus propios intereses grupales egoístas. La situación . . . es uno de opresión. El conflicto es entre el opresor y el oprimido. El conflicto es entre dos causas o intereses irreconciliables en que uno es justo y el otro injusto” (Ibid.
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El sistema del apartheid está en el poder por la fuerza violenta y es irreformable. Todas las supuestas reformas se hacen de acuerdo con los deseos de la pequeña minoría blanca que eligió al gobierno y en beneficio de esa comunidad minoritaria. El apartheid puede pretender ser el reino de Dios, pero en realidad es un reino de terror.
Pero hay esperanza.
Hay esperanza para todos nosotros. Pero, el camino hacia esa esperanza va a ser muy duro y muy doloroso. El conflicto y la lucha tendrán que intensificarse en los próximos meses y años porque no hay otra forma de eliminar la injusticia y la opresión. Pero, Dios está con nosotros. Solo podemos aprender a convertirnos en instrumentos de su paz hasta la muerte. Debemos participar en la cruz de Cristo si queremos tener la esperanza de participar en su resurrección (Ibíd., página 21).
Desarrollo del Sistema del Apartheid
Cuando las oficinas de Johannesburgo del Consejo de Iglesias de Sudáfrica (SACC) fueron bombardeadas en agosto de 1988, fue una consecuencia predecible de la torturada historia de lo que hoy se llama la República de Sudáfrica (RSA). Situado en el extremo sur del continente africano, el territorio de la RSA está poblado por un pueblo diverso; los que son indígenas (khoisan), los africanos que emigraron del norte, los asiáticos (indios) que llegaron a África durante el período colonial británico y los europeos. Hoy, la interrelación de esta población ricamente pluralista está rígidamente definida bajo el sistema del apartheid.
Antes de que los blancos (holandeses) llegaran al sur de África, los habitantes, los khoikhoi y los san (ambos grupos identificados conjuntamente como los khoisán), aunque culturalmente diversa, había desarrollado fuertes relaciones económicas y culturales. El pueblo Khoikhoi era ganadero y poseía enormes rebaños de ganado. Cuando los europeos desembarcaron en Table Bay en el Cabo de Buena Esperanza en 1652 para reponer sus suministros, se enamoraron del clima templado y suave de tipo mediterráneo. Decidieron quedarse. Esa decisión trascendental de los europeos fue el comienzo de una ruptura total de la cultura y la historia indígenas.
Los habitantes recibieron a los inmigrantes blancos como amigos y estaban dispuestos a cambiar ganado por cobre, hierro, tabaco y brandy, que los holandeses trajeron de Holanda. Con el tiempo, sin embargo, los holandeses necesitaron más tierra para pastar sus rebaños en crecimiento. Entonces, simplemente lo tomaron del Khoisan, a menudo hasta 6,000 acres por persona. Esta “tierra libre” y los ingresos garantizados de otros comerciantes blancos que pasaban por el Cabo atrajeron a miles de otros europeos (alemanes, franceses y británicos) a la nueva “tierra prometida”. A mediados del siglo XVIII, había más de 18 blancos viviendo en el área del Cabo. Estos europeos compartían una religión protestante común, la estructura de creencias de la Iglesia reformada de Juan Calvino, que los unía en un grupo muy homogéneo. Su teología calvinista de ser el “pueblo elegido” de Dios en el nuevo tierra prometida, junto con su perspectiva de la vida fronteriza, los llevó a creer que el sur de África era suyo para tomarlo. Estos colonos blancos (boers, granjeros) finalmente se conocieron como afrikaners.
La mentalidad de “pueblo elegido” de los europeos los llevó a devaluar el valor de los pueblos indígenas africanos. En consecuencia, a medida que la necesidad de mano de obra en los grandes ranchos y granjas de los blancos creció más allá de lo que los propios blancos podían proporcionar, recurrieron a la esclavitud de los negros como fuerza de trabajo "libre". Los esclavos eran vistos, por supuesto, como personas inferiores, dados a los blancos por Dios como sirvientes. Así, se creó la rígida política de separación racial (apartheid) para atender las necesidades de la cultura blanca en el África negra.
Los británicos se apoderaron del Cabo a fines del siglo XVIII y se preparó el escenario para un largo y sangriento conflicto entre los bóers y los británicos. En un esfuerzo por escapar de la dominación británica, los bóers emprendieron una migración hacia el norte (conocida como el Gran Viaje en la historia afrikáner) en 18. Este movimiento hacia el norte y el eventual asentamiento significaron la ocupación de más tierras africanas. Naturalmente, los bóers se encontraron en conflicto abierto con varias tribus africanas, sobre todo con los zulúes de Natal. Los zulúes, bajo el liderazgo muy capaz de un jefe llamado Shaka, pudieron evitar la toma de posesión de su tierra durante una intensa lucha de 1836 meses con los colonialistas blancos. Finalmente, sin embargo, los bóers derrotaron a los zulúes en la batalla de Blood River, llamada así por el número de zulúes muertos. Los afrikáners celebran cada 10 de diciembre como una fiesta nacional, que recuerda no solo la victoria de Blood River, sino también el voto que los bóers le hicieron a Dios, antes de la batalla, de que mantendrían el 16 de diciembre como santo para siempre si Dios les concedía la victoria. sobre los zulúes.
Los bóers establecieron dos repúblicas independientes después de la derrota de los zulúes: la República de Sudáfrica (Transvaal) en 1852 y el Estado Libre de Orange en 1854. Las relaciones entre los bóers y los británicos continuaron siendo tensas y dieron como resultado las guerras anglo-bóer en 1880. -81 y nuevamente en 1899-1902. El factor precipitante que condujo a la guerra fue el descubrimiento de diamantes (1870) y oro (1886) en el Transvaal. Muchos europeos (en su mayoría británicos) inundaron el área e interrumpieron la forma de vida de los bóers, que consistía principalmente en la agricultura y la ganadería. Los británicos con su "poder de fuego" superior conquistaron las dos Repúblicas Boer y las incorporaron al Imperio Británico. Estas dos Repúblicas y las colonias británicas del Cabo y Natal se unieron el 31 de mayo de 1910, formando la Unión de Sudáfrica.
Los británicos dominaron toda Sudáfrica hasta 1948, cuando el Partido Nacionalista, predominantemente afrikáners conservadores, obtuvo una sorpresiva victoria en las elecciones nacionales. La victoria sobre los británicos que no pudieron lograr en el campo de batalla les llegó en las urnas porque capitalizaron el miedo racial entre los blancos. La campaña para el cargo en 1948 por el Partido Nacionalista se construyó sobre la plataforma del apartheid. Con la victoria electoral, los afrikaners se movieron rápidamente para consolidar su control sobre la política nacional y sobre la población no europea. Los nacionalistas, que aún hoy están en el poder, construyeron un elaborado sistema de leyes que separan las razas. Cientos de leyes surgieron de las legislaturas nacionales, estatales y municipales para apuntalar y perpetuar el sistema del apartheid. Debido a la presión internacional, algunas de las leyes, como las Leyes de Pases, han sido derogadas bajo la apariencia de esfuerzos de reforma. Quedan muchos aspectos rígidos del sistema del apartheid, y algunas de las leyes se describen a continuación:
- Clasificación Racial
Se establecieron juntas de clasificación racial para que el gobierno en todos los niveles pudiera clasificar oficialmente a las personas como negros, "de color", asiáticos y blancos, e imponer una rígida pureza racial en todas las facetas de la vida sudafricana. - Educación Africana y Europea
La división entre la educación africana y europea se intensificó con la adopción de currículos cada vez más restrictivos y limitados para las escuelas africanas. El esfuerzo por aislar aún más a los estudiantes africanos del mundo exterior mediante la instrucción en afrikáans llevó a las protestas estudiantiles en Soweto en 1976. - Ley de áreas de grupo
La Ley de Áreas de Grupo estableció la maquinaria que demarcaría áreas residenciales separadas para cada grupo racial: negros, “de color”, asiáticos y blancos. Con el tiempo, todos los pueblos y aldeas de Sudáfrica se dividirían en zonas raciales, aunque esto significara el desarraigo de comunidades enteras. - Patrias independientes
El gobierno nacional se movió para reconocer las reservas nativas como "patrias" independientes y, por lo tanto, eliminó la ciudadanía sudafricana de los africanos, colocándolos bajo la jurisdicción de las regiones "independientes". Naciones Unidas ha condenado la política de patria de Sudáfrica y ningún país del mundo ha reconocido la independencia de ninguna de las 10 patrias. - Detención
Las prácticas legales para proteger los derechos humanos y civiles que son normales en el mundo de habla inglesa fueron rápidamente dejadas de lado bajo el apartheid cuando una avalancha de legislación autorizó el arresto arbitrario, la detención sin causa declarada y la prohibición. - Ley de supresión del comunismo
En 1950, esta ley otorgó al gobierno amplios poderes que eventualmente le proporcionarían el control totalitario de Sudáfrica. Prácticamente todas las voces de oposición al sistema del apartheid son tildadas de comunistas. En los últimos años, en un intento por recuperar el menguante apoyo internacional, los líderes nacionales dejaron de exponer los méritos de las políticas raciales de su país; en cambio, ahora hablan de la lucha Este/Oeste entre el comunismo y la democracia. Esta bandera anticomunista cubre el rígido sistema del apartheid y le da a Sudáfrica un mayor grado de aceptabilidad en Occidente, especialmente en los Estados Unidos.
Aunque el gobierno dedicó todas sus energías a la implementación del apartheid, el sistema no se desarrolló como esperaban sus arquitectos. La premisa de la separación total de las razas resultó ser económicamente inviable. Los sectores comercial y manufacturero de Sudáfrica exigieron más mano de obra, que la comunidad europea no pudo proporcionar. Como resultado, 30 años después de su inicio, hay más africanos viviendo en áreas urbanas que cuando comenzó el programa de remoción. Una economía cambiante exigió que se asignaran más puestos directivos a los africanos y esto llevó a la ruptura de las rígidas líneas de separación establecidas en 1948.
Otra razón por la que el apartheid no logró sus objetivos fue la fuerza de la reacción a la brutalidad del apartheid en la comunidad internacional. Muchas organizaciones internacionales, especialmente iglesias, redujeron su asociación con RSA o se desvincularon por completo. Las Naciones Unidas condenaron el sistema y votaron a favor de un embargo de armas y otras formas de sanciones económicas.
Pero fundamental para el fracaso del apartheid ha sido la notable resistencia montada por los propios africanos a nivel local, regional, nacional e internacional. Esa resistencia se organizó ante las medidas cada vez más duras y represivas del gobierno. El valor, la persistencia, la devoción sacrificial al concepto de libertad y una fe profunda y permanente en la justicia de su causa han dado a los africanos en Sudáfrica una fuerza verdaderamente notable. Personas como Nelson Mandela, Oliver Tambo y Walter Sisulu, todos miembros de la Liga Juvenil que se dedicó a la paz interracial, han brindado un liderazgo valiente. En la primera década después del establecimiento del apartheid, todos estos hombres se unieron al Congreso Nacional Africano (ANC), que, junto con el Congreso Indio Sudafricano (SAIC) y una organización de color, el Comité de Acción de Franquicias (FAC), encabezó el esfuerzo temprano para una resistencia pacífica, no violenta. En 1958, un grupo nacionalista se separó del ANC y formó el Congreso Panafricano (PAC).
La no violencia recibió un duro golpe el 21 de marzo de 1960, cuando la policía ordenó que se dispersara una gran manifestación de las PAC contra las Leyes de Pase. Cuando la multitud no se movió lo suficientemente rápido para la policía, se hicieron disparos y la multitud entró en pánico y corrió. Pero el tiroteo no cesó hasta que 69 africanos murieron y 186 resultaron heridos. La mayoría había recibido disparos en la espalda. El evento, conocido como la Masacre de Sharpeville, centró la atención mundial en la crisis de Sudáfrica y marcó el comienzo de un camino largo y tortuoso de ataques cada vez más salvajes contra los derechos humanos y una resistencia cada vez más vigorosa. A pesar de que el jefe Albert Luthuli, presidente del ANC, intensificó su lucha para mantener la resistencia no violenta, fue arrestado por el gobierno y acusado de traición. Aunque recibió un Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos, no le salvó la vida. Fue asesinado misteriosamente en un cruce de tren mientras estaba bajo protección policial. Muchos jóvenes huyeron del país para unirse a la resistencia armada, y entre los que se quedaron ha habido un creciente clima de militancia.
Las últimas dos décadas han sido una espiral de creciente violencia y crisis. En 1968, Steve Biko y otros formaron la Organización de Estudiantes de Sudáfrica (SASO) con la intención de promover la conciencia negra, el orgullo negro y los logros y capacidades negros. SASO redefinió la palabra “negro” para abarcar a todas las víctimas de la opresión racial. “No estamos oprimidos como individuos, ni como zulúes, xhosas, vendas o indios”, escribió Biko. “Estamos oprimidos porque somos negros”. Un amplio espectro de estudiantes pronto se sintió atraído por SASO y en 1972 se organizó un ala de adultos, la Convención de los Pueblos Negros (BPC). La conciencia negra se expresó en poesía, literatura, teatro, música y teología, y en una amplia gama de proyectos comunitarios.
Las actividades de las organizaciones provocaron represalias por parte del gobierno, y en 1973 Biko fue prohibido, lo que significaba que tenía prohibido hablar en público, escribir para publicaciones, ser citado por otros o estar presente con más de una persona en una reunión. tiempo.
En 1974, Mozambique se independizó bajo el dominio de los negros, y eso impulsó aún más la conciencia negra en Sudáfrica, especialmente entre los estudiantes. La política del gobierno para restringir la educación de los negros a niveles vocacionales, la grave escasez de instalaciones y el hacinamiento crónico, y la violación generalizada de los derechos civiles de los estudiantes intensificaron sus protestas. Para empeorar una situación intolerable, el gobierno, como se dijo anteriormente, introdujo el idioma afrikaans como el único medio de instrucción para la mayoría de las clases en las escuelas negras (bantúes). La intención era limitar el alcance de la educación y aislar a los negros africanos de la comunidad internacional. El 16 de junio de 1976, los estudiantes realizaron una marcha de protesta en Soweto, quienes cantaron, cantaron y portaron pancartas. La policía, sin previo aviso, disparó contra los estudiantes al azar, matando a cientos de ellos. Las organizaciones negras contabilizaron 700 muertos y 1,000 heridos. (La declaración oficial del gobierno reconoció que 176 habían sido asesinados). El levantamiento de Soweto resultó en disturbios tumultuosos en docenas de municipios durante las siguientes semanas.
Al año siguiente, 1977, el gobierno intentó aplastar el movimiento de la Conciencia Negra mediante prohibiciones y arrestos generalizados. Biko fue arrestado y sometido a confinamiento solitario e interrogatorio brutal. Murió a manos de la policía a principios de septiembre cuando, después de fuertes palizas, fue transportado desnudo y comatoso en la cama de un Land Rover a un hospital penitenciario en Pretoria. La explicación oficial del gobierno fue que Biko se mató de hambre. Para entonces, la base de la protesta entre los negros se había ampliado hasta el punto de que las acciones del gobierno no pudieron aplastar el movimiento.
La base del movimiento de protesta se había ampliado y en 1980 hubo un aumento de los ataques guerrilleros. Pero la expresión más clara de la resistencia popular masiva al apartheid se produjo con la formación del Frente Democrático Unido (UDF) en 1983. Una afiliación de más de 600 organizaciones seculares y religiosas, y un llamado al liderazgo de hombres como Allan Boesak y Desmond Tutu, El UDF ha buscado crear una nueva dinámica construyendo sobre la base democrática no racial. En diciembre de 1988, cuatro miembros de la UDF fueron declarados culpables de traición y condenados a largas penas de cárcel, no por actos manifiestos sino por ser miembros de una organización que propugnaba actos de traición. El arzobispo Tutu desafió al gobierno a acusarlo de traición sobre la misma base, ya que había sido un ferviente partidario de UDF desde sus inicios.
El gobierno propuso cambios constitucionales en 1983 que formaron cuerpos legislativos esencialmente impotentes para representar a los asiáticos y mestizos, y se estableció una maquinaria electoral para permitir la elección de algunos funcionarios negros en los municipios. El UDF se opuso enérgicamente a estas supuestas reformas por ser vacías y acusó al gobierno de duplicidad al intentar aislar a los negros dividiéndolos de los asiáticos y mestizos. Se han realizado dos elecciones bajo estas disposiciones constitucionales, pero con muy baja participación electoral.
Entre 1984 y 1986, con tropas en los municipios y un aumento diario de la violencia, más de 300 niños fueron asesinados y miles recluidos en centros de detención. El gobierno declaró el estado de emergencia en julio de 1985 y desde entonces se ha repetido anualmente. El estado de emergencia permite que el gobierno cierre los medios de comunicación y detenga a las personas por un tiempo indefinido sin ningún cargo formal. Las protestas y la violencia por parte del gobierno continúan hoy, pero la comunidad internacional está en gran parte excluida de todo tipo de cobertura de noticias.
Desde 1976, el RSA no solo ha intensificado las medidas represivas en el país, sino también sus ataques contra los estados de “primera línea” de Angola, Botswana, Zimbabue, Mozambique, Suazilandia y Lesotho. Se estima que en 1986 el terrorismo de Sudáfrica había costado a los estados de primera línea más de $ 10 mil millones de dólares. El RSA realizó redadas en todos estos países, atacando refinerías de petróleo, depósitos de armas, vías férreas, cultivos, represas y casas que albergan refugiados. Montó lo que podría describirse mejor como un “reino regional del terror”. En 1988, el Departamento de Estado de EE. UU. admitió en un informe oficial que el grupo terrorista respaldado por Sudáfrica (el MNR o RENAMO) había creado más de 870,000 refugiados y había matado a más de 100,000 civiles solo en Mozambique.
Frank Chikane, secretario general de la SACC, declaró en la reunión anual de la SACC, junio de 1988:
Creo que el año 1988 pasará a los anales de la historia como el año en que la iglesia en Sudáfrica, particularmente las iglesias miembros de la SACC, alcanzaron un punto de inflexión en su testimonio contra el apartheid y su violencia intensificada contra la mayoría de las personas en este país. Esta primera mitad de 1988 ha visto a las iglesias miembros del consejo alejarse de su lujosa posición tradicional de simplemente hacer pronunciamientos morales y teóricos sobre los males del apartheid que no efectuaron ningún cambio significativo en el sistema.
Esta acción de los cristianos en Sudáfrica se ha vuelto muy costosa. Jim Wallis lo describe como "entrar en el crisol de fuego", Sojourners (agosto/septiembre de 1988). Su acción asertiva y no violenta, como marchas al parlamento, ausencias laborales y otras formas de manifestaciones masivas, les traerá un sufrimiento continuo. Sin embargo, su causa es justa y correcta. Nuestros hermanos y hermanas que sufren están dispuestos a pagar el costo del discipulado radical de Cristo Jesús. Mientras caminan por los caminos de la cruz, necesitan el apoyo, la teología del acompañamiento, de todos los cristianos del mundo. La Iglesia de los Hermanos, desde su rica herencia de paz, debe responder a esta necesidad.
CONCLUSIÓN
República de Sudáfrica
La República de Sudáfrica da todos los indicios de que planea continuar con sus políticas de apartheid bajo el dominio de la minoría blanca. Los llamados esfuerzos de reforma parecen estar diseñados para apaciguar las voces de oposición tanto en las comunidades blancas como negras. En realidad, el gobierno de la minoría blanca en Sudáfrica se mantiene a través de una serie de emergencias estatales anuales que otorgan a la policía y al ejército (Fuerzas de Defensa de Sudáfrica) derechos casi ilimitados de búsqueda e incautación y detención de personas sin cargos, incluidos muchos niños pequeños. . A la comunidad internacional se le niega el acceso a los eventos en Sudáfrica porque el gobierno ha restringido severamente la libertad de los medios de comunicación públicos.
Hermanos y hermanas oprimidos
Nuestros hermanos y hermanas oprimidos en Sudáfrica están llamando a la gente del mundo, especialmente a los cristianos, a estar con ellos, implorando a todos que actúen ahora mientras aún hay tiempo para una resolución pacífica del conflicto.
Respuesta de la Iglesia de los Hermanos
La Iglesia de los Hermanos condena el apartheid como pecado. El apartheid deshumaniza a todos los hijos de Dios, ha introducido la violencia en todas las facetas de la vida en Sudáfrica y destruirá el Estado sudafricano.
Entendemos que los hermanos y hermanas cristianos en Sudáfrica pueden sentirse empujados a usar medios violentos para lograr un cambio en su país, pero oramos para que se pueda encontrar una manera de evitar una respuesta violenta a la violencia ejercida contra ellos. Sea cual sea el resultado, no los abandonaremos en su opresión y sufrimiento. Al mismo tiempo, siempre buscaremos actuar de una manera que dé integridad a nuestra posición histórica de pacificación no violenta. Cualquier papel reconciliador que desempeñemos, sin embargo, debe reconocer que el evangelio permite el compromiso con el sistema del apartheid. El apartheid es malo y no se puede reformar; solo puede ser desmantelado y reemplazado por un sistema de gobierno justo y humano que proteja los derechos de todos los ciudadanos independientemente de su raza, color, sexo o credo.
A medida que aumenta la violencia física, económica y psicológica en Sudáfrica, se intensifica la urgencia de nuestros esfuerzos de pacificación. Nos comprometemos a trabajar para poner fin a todo tipo de violencia en Sudáfrica. Nuestros hermanos y hermanas cristianos en Sudáfrica están dispuestos a pagar el costo del discipulado radical, y la Iglesia de los Hermanos se compromete a estar con ellos. Instamos a nuestros miembros a orar y actuar ahora como participantes en la lucha por la paz con justicia en Sudáfrica.
Específicamente, instamos a:
- que nuestros miembros oren por el fin del sufrimiento de los oprimidos y que el opresor se arrepienta y ayude a reemplazar el sistema de apartheid con un gobierno abierto y justo para todos los residentes en Sudáfrica.
- que nuestros miembros se informen sobre Sudáfrica, lo que incluirá el estudio de esta declaración de política, la lectura de artículos en publicaciones denominacionales, la planificación de clases de escuela dominical sobre el tema y la provisión de experiencia de crecimiento profesional para pastores;
- que nuestros miembros participen en actividades y debates para señalar los males del apartheid y promover su eliminación de Sudáfrica;
- que nuestros miembros eviten compras de empresas estadounidenses identificadas por pronunciamientos oficiales de la iglesia como contribuyentes al sistema del apartheid al hacer negocios en Sudáfrica;
- que nuestros miembros y líderes presionen al Congreso para que imponga sanciones económicas obligatorias integrales y fuertes contra la República de Sudáfrica;
- que nuestras instituciones educativas consideren programas de intercambio con estudiantes en Sudáfrica;
- que nuestros miembros testifiquen activamente contra el apartheid yendo a donde se nos llame en el nombre de Cristo para solidarizarnos con aquellos que ya están en conflicto, como alternativa a la acción violenta y como reacción a las políticas del gobierno sudafricano.
Escritor: Allen T. Hansell
Colaboradores: Kenneth O. Holderread, Lauree Hersch Meyer, Orlando Redekopp, David Waas
Consultores: Charles Bieber, Roger Ingold, Leland Wilson, Dean Miller, Donald Booz, Darla Kay Bowman, Barbara Cuffie, Barbara Daté, Joan Gerig, David Metzler, Louise Baldwin Rieman, Jon Schrock, Roger Schrock
Acción de la Junta General, marzo de 1989: VOTÓ que la Junta General apruebe el documento para su transmisión a la Conferencia Anual de 1989 a través del Comité Permanente con la recomendación de que el documento sea adoptado por la Conferencia Anual.
Judy Mills Reimer, presidenta; Donald E. Miller, secretario general
Acción de la Conferencia Anual 1989: Monroe C. Good, un delegado del Comité Permanente del distrito Atlantic Northeast, presentó la recomendación del Comité Permanente de que la Conferencia Anual de 1989 adopte la DECLARACIÓN SOBRE SUDÁFRICA. El cuerpo de delegados adoptó la recomendación del Comité Permanente y aceptó la DECLARACIÓN SOBRE SUDÁFRICA luego de adoptar cuatro enmiendas, las cuales han sido incorporadas al texto anterior.
LECTURA ADICIONAL
Libros
Davenport, TRH Sudáfrica: una historia moderna. Prensa de la Universidad de Toronto, 1977.
de Gruchy, John W. La lucha de la iglesia en Sudáfrica. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1986.
Lelyveld, José. Mueve tu sombra: Sudáfrica, blanco y negro. Nueva York: Penguin Books, 1986.
Merdith, Martín. En nombre del apartheid: Sudáfrica en la era de la posguerra. Harper y Row, 1988.
Tutú, Desmond. esperanza y sufrimiento. Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1986.
UngarSanford J. África: la gente y la política de un continente emergente. Nueva York: Simon & Schuster, Inc., 1986.
Documentos
El Documento Kairós. “Desafío a la Iglesia. Un comentario teológico sobre la crisis política en Sudáfrica”. Johannesburgo: Los teólogos de Kairos, 1985.
Novelas
Borde, Andre. Una estación blanca y seca. Pingüino, 1979.