Mayordomía de vida

1975 Declaración de la Iglesia de los Hermanos

Considerando que las prácticas funerarias tienden a ser dictadas más por la costumbre y la convención que por la convicción cristiana; y

Considerando que el costo de funerales y entierros extravagantes e incluso tradicionales puede ser una contradicción con la sencillez cristiana y la mayordomía de los recursos financieros acumulados; y

Considerando que los bienes familiares pueden disiparse por honorarios legales y ahorros fiscales descuidados o la disposición final puede ser una negación de la mayordomía cristiana; y

Considerando que las “medidas médicas heroicas” pueden simplemente mantener la vida, pero negar al enfermo terminal la dignidad de morir en paz; y

Considerando que se necesitan donaciones anatómicas para ampliar la investigación médica y proporcionar tejidos y órganos viables para restaurar la salud y la vitalidad de los discapacitados y los enfermos crónicos; por lo tanto, que se Resuelva, que la Iglesia de los Hermanos de Panther Creek se reunió en una reunión de negocios congregacional para solicitar la Conferencia Anual a través del Distrito de Iowa-Minnesota para estudiar lo siguiente:

• El significado cristiano del funeral.
• La mayordomía involucrada en el costo de los funerales y en la disposición de los bienes y sugerir programas alternativos de testimonio cristiano a través de legados en apoyo de becas para estudiantes de las naciones en desarrollo y jóvenes de los Hermanos que se preparan para carreras en una de las “artes de ayudar o curar”. ”
• La atención médica y pastoral de los moribundos.
• La necesidad, las cuestiones morales implícitas y los procedimientos para las donaciones de cuerpos humanos o tejidos para la investigación médica y para el trasplante de tejidos y órganos (ojos, corazones, riñones, etc.) para restaurar la salud de las personas.

Doris Emmert, secretaria
Berwyn Oltman, Moderador

Aprobado tal como fue escrito por la Conferencia del Distrito de Iowa-Minnesota en sesión en Lamoni, Iowa, del 21 al 23 de julio de 1973.

John Ditmars, Moderador
Darlene M. Garwick, secretaria de redacción del distrito

Acción de la Conferencia Anual de 1973

 Se aceptó la siguiente respuesta del Comité Permanente y se eligió el comité.

“El Comité Permanente recomienda que se concedan las preocupaciones de la consulta y que se designe un comité de siete personas para realizar el estudio solicitado. Cinco personas serán elegidas por votación por la Conferencia Anual y dos personas serán nombradas por la Junta General. Además de estudiar los temas planteados en la consulta, el comité debe considerar desarrollar materiales de programas, recursos de estudio y materiales bibliográficos para uso de las iglesias locales en la implementación de los resultados de su estudio. Sería deseable explorar todas las agencias, incluido nuestro Comité de Salud y Bienestar, y otros grupos de la iglesia, como el Consejo Nacional de Iglesias, haciendo un estudio similar en estos temas vitales de mayordomía de la vida”.

Los miembros del comité elegidos por la Conferencia Anual son Iva Brunner, Dennis Gump, Wilbur McFadden, Wilbur D. Miller y Clyde Shallenberger. Los dos miembros designados por la Junta General son Wanda Button y Larry Graybill.

En 1974, el Comité de Estudio sobre la Mayordomía de la Vida informó sobre el progreso y solicitó tiempo adicional.

Acción de la Conferencia Anual de 1974

El informe fue presentado por Clyde Shallenberger. La solicitud de tiempo adicional por parte del comité fue concedida.

1975 Informe del Comité

El escritor de Eclesiastés nos recuerda que hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir (Ec. 3:2). Anticipamos y celebramos el momento del nacimiento no solo en ese momento sino anualmente durante los años siguientes. Pero el momento de morir es evitado por una negación que toma muchas formas.

Si bien es difícil de aceptar para muchos, es un hecho de la vida que en algún momento, en algún lugar y bajo alguna circunstancia, todos moriremos. Intensificamos la dificultad de nuestra muerte al negarla. Si pudiéramos sacarlo de los “armarios oscuros” a los que lo hemos relegado y examinarlo a la luz de nuestra fe cristiana, la muerte no tendría por qué ser el tema prohibido en el que se ha convertido.

Este informe a la Conferencia Anual de 1975 reunida en Dayton, Ohio, se enfoca en seis áreas principales: I. Una Visión Bíblica del Cuerpo; II. Posiciones Históricas Sobre el Funeral y el Entierro; tercero el funeral cristiano; IV. La Iglesia como Comunidad de Apoyo; V. Mayordomía cristiana en relación con la necesidad médica, el funeral y la planificación patrimonial; y VI. Recomendaciones

1. Visión bíblica del cuerpo

   Aunque la carne humana fue creada del polvo de la tierra, no tenía una connotación negativa en la mente hebrea. De hecho, incluso después de que la persona muriera y Dios hubiera recibido el aliento de la persona, el cuerpo debía ser tratado con cuidado y respeto. Era una vergüenza no ser enterrado (2 Rey. 9:10; Pr. 30:17; Jer. 16:4, 22:19).

   Si bien los judíos no embalsamaban (con la excepción de José en Egipto), en la época de Cristo envolvían el cuerpo en vendas de lino y lo preparaban con especias, probablemente como una forma de purificación ceremonial. (Ver Juan 11:44; 19:39-40.)

   En el Nuevo Testamento, Pablo describe el cuerpo de diversas maneras como un frágil “vaso de barro” lleno del “tesoro” de Dios (2 Cor. 4:7), como una “tienda” o “tabernáculo” temporal (2 Cor. 5: 1-5) y como “templo del Espíritu Santo” (1 Cor. 6:19). Una vez más, vemos que el cuerpo físico es frágil y está destinado a la corrupción, pero no es malo en sí mismo.

   El Nuevo Testamento difiere del Antiguo, sin embargo, en su doctrina de la resurrección de los muertos. ¿Qué determina la naturaleza del cuerpo resucitado? No había consenso entre los fariseos en cuanto a qué grado el cuerpo sería “material” o “espiritual”. Algunos escritores apocalípticos judíos enseñaron que las personas se levantarían con sus viejas marcas y deformidades físicas. Los rabinos que enfatizaban la naturaleza material del cuerpo resucitado estaban preocupados por el problema de la resurrección de los suicidas o criminales ejecutados, aquellos devorados por lobos o leones o ahogados en agua. Cuando Jesús mismo apareció después de su resurrección, su nuevo cuerpo tenía las marcas de los clavos en sus manos y la herida en su costado (Jn. 20:26-28).

   El Nuevo Testamento enseña que la naturaleza del cuerpo resucitado no depende de la condición del cadáver sino de la relación que uno ha tenido con el Señor Resucitado durante su vida. La cualidad de fidelidad del individuo a Cristo se refleja en el cuerpo resucitado (descrito como una “vestidura” en Apocalipsis 3:4,18; 16:15) que Dios le proporciona. Es el Espíritu Santo dentro del creyente que es la base de la esperanza de la persona para la resurrección a la bienaventuranza eterna: Si el espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará vuestro cuerpos mortales también por su Espíritu que mora en vosotros (Rom. 8:11; ver también Ef. 1:13-14; 1 Cor. 5:5; 15:45).

   Otra forma en que Pablo describe la relación íntima entre la resurrección de Jesús y la resurrección del creyente es que la resurrección del creyente en realidad comienza en el bautismo, cuando la persona llega a ser “un espíritu” con el Señor (1 Cor. 6:17), y “pone sobre” Cristo (Gálatas 3:27). El cristiano, en unión con el Señor Resucitado y la comunión de los creyentes, está pasando por un proceso de transformación (ver Gál. 4:19; 2 Cor. 3:18; 5:5), que se completará en la Segunda Venida de Cristo, cuando el creyente recibirá un cuerpo imperecedero y glorificado (1 Cor. 15:51-54) y “será como él [Cristo]” (1 Jn. 3:2). Es esta relación del creyente con el Señor Resucitado la que asegura a la persona la comunión con el Señor incluso en el estado incorpóreo después de la muerte y antes de la resurrección (Lc. 23:43; Fil. 1:23; 2 Cor. 5:6). -8).

   En cuanto al más allá y la resurrección, el enfoque del cristiano no debe estar en el estado de su propio cuerpo físico, que es transitorio y corruptible, sino en Cristo Resucitado, quien dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y el que vive y cree en mí, no morirá jamás (Jn. 11:25-26).

   En el relato de la Creación que se nos da en Génesis 2, encontramos que el hombre depende completamente de la gracia de Dios para su existencia personal: Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente (Gén. 2:7). Aparte del aliento, o Espíritu, de Dios, el cuerpo humano es meramente polvo sin valor. A lo largo de la mayor parte del Antiguo Testamento (excepto, por ejemplo, en Daniel 12:2 e Isaías 26:19), no se creía en la vida después de la muerte para la personalidad individual, aunque en cierto sentido se vivía a través de la nación de Israel y los propios descendientes.

2. Posiciones históricas sobre el funeral y el entierro
   
   En la cultura estadounidense, la exhibición pública del cuerpo se ha convertido en parte de los eventos asumidos en relación con las ceremonias finales que se dan a los muertos. Esto es así sólo en los Estados Unidos y Canadá. No es así en ningún otro país.¹

   Los hermanos reflejan la norma cultural. En una muestra hecha de los delegados en la Conferencia Anual de 1974 en Roanoke, Virginia, el 57% de ellos consideró que las costumbres funerarias (es decir, medios de disposición, exhibición pública del cuerpo, etc.) eran generalmente satisfactorias. El velatorio público que se ha convertido en el procedimiento habitual en nuestro país ha dado lugar a una gran industria en torno a la preparación del cuerpo para ese velatorio: es decir, el embalsamamiento y los procedimientos reconstructivos y restauradores utilizados para mejorar la apariencia del cuerpo, de modo que será aceptable para ver. Entonces se hizo necesario tener un lugar para esa visualización, por lo que se han proporcionado "salas de visualización" / "dormitorios".

   El embalsamamiento es otra costumbre funeraria que es muy rara en todas partes del mundo excepto en el continente norteamericano. En otras culturas parece haber poco aprecio por el valor del embalsamamiento, ya que es un procedimiento costoso. El embalsamamiento generalmente se realiza solo para personas de alto estatus social o político o en los casos en que el cuerpo debe ser enviado. Tampoco hay otros países donde se haga un esfuerzo por reconstruir las facciones de los recién fallecidos o por mejorar la apariencia del cuerpo mediante procedimientos restaurativos. Y, como era de esperar, hay muy poca visualización del cuerpo. El entierro es dentro de las cuarenta y ocho horas posteriores a la muerte.

   La funeración tiende a ser un reflejo del punto de vista total, la Weltanschauung, la visión del mundo, la filosofía básica de vida de la cultura en la que se encuentra, según Habenstein y Lamars. En algunas culturas, la muerte se considera fatalista. Debido a la gran pobreza en algunas partes del mundo, la vida es miseria, y la muerte a menudo se recibe como una liberación de la miseria. Es casi algo para celebrar. En Estados Unidos no consideramos la muerte fatalistamente. Ponemos tal énfasis en la salud y el bienestar y la confianza en la medicina moderna que tendemos a considerar la muerte como un fracaso humano. Los estadounidenses responden a la muerte con aversión. Quizás esta sea una de las razones por las que parece tan necesario preparar el cuerpo de tal manera que parezca lo más real posible, para que parezca que solo está durmiendo.

   En la historia temprana de nuestra iglesia, el cuidado de los muertos era en gran medida un asunto de la iglesia. Cuando moría un miembro de la iglesia, se construía un ataúd simple, la familia o un vecino lavaban y colocaban el cuerpo del difunto, y el funeral se realizaba en la iglesia antes del entierro.

   Varias consultas llegaron a la Conferencia Anual en el siglo XIX con respecto a la realización de los funerales de los Hermanos, como el de 1800: ¿Es correcto que los miembros adquieran esas cajas funerarias finas, costosas y de moda para enterrar a sus muertos y emplear un coche fúnebre de moda para llevarlos al cementerio? La respuesta de la Conferencia fue: Decidimos que no es correcto que los Hermanos lo hagan.

   Las respuestas a todas las consultas enfatizaron la necesidad de sencillez y sencillez en los funerales. Uno de los aspectos de nuestros funerales modernos que parece habernos alejado de la "simplicidad y sencillez" en los funerales y ha influido en el aumento de los costos de los servicios de las funerarias ha sido la aceptación de la costumbre de ver el cuerpo en público.

   Esto no quiere decir que la visualización no tenga ninguna función. La exhibición pública puede proporcionar un medio para expresar simpatía a la familia del difunto y para superar las propias emociones de dolor. Vivimos en una época en la que más personas mueren fuera de casa, a menudo en instituciones médicas distantes o por circunstancias repentinas y trágicas. Ver el cuerpo puede hacer que quienes sobreviven sean más conscientes de la realidad de una muerte súbita, accidental o prolongada. Ver nos ayuda a creer. El cuerpo preparado y restaurado puede proporcionar una imagen para recordar al difunto. El comité reconoce que ver el cuerpo puede ayudar a las personas más cercanas al difunto a comprender la realidad y la finalidad de la muerte. Pero una exhibición pública nunca debería ser necesaria. El recuerdo del difunto debe centrarse en la persona y no en el cuerpo sin vida. Tal vez deberíamos aceptar la costumbre judía de que la familia salude a las personas en el hogar durante los cinco días posteriores a la muerte de un ser querido.

   Parece que la costumbre de la exhibición pública que requiere embalsamamiento y restauración es un factor importante que hace que los funerales sean cada vez más caros. El simple entierro dentro de las cuarenta y ocho horas debería reducir significativamente el costo y debería considerarse una buena administración. Ahora es posible unirse a una “sociedad conmemorativa”, una organización cooperativa de personas cuyo propósito es obtener dignidad, sencillez y economía en los arreglos funerarios. Una sociedad conmemorativa ayuda a sus miembros a seleccionar un director de funeraria y obtener los servicios que desean.

3. el funeral cristiano
   
   El lugar más apropiado para el funeral de un cristiano es la iglesia donde se ha alimentado y afirmado la fe de la persona. El funeral o servicio conmemorativo debe ser una experiencia de adoración que afirme nuestra fe en Jesucristo y la vida eterna que nos da. Si bien en ocasiones puede haber otros factores a considerar, como un tipo de arquitectura que no se adapta a un servicio funerario, o alguien cuyo pequeño círculo de amigos podría sentirse perdido en un gran santuario, la casa de culto sigue siendo el mejor lugar para un servicio. que celebra la vida, reconoce la muerte y afirma la vida eterna. El papel de una comunidad de adoradores en el momento de la muerte es sostener y alentar a aquellos miembros de la comunidad que sienten más profundamente la pérdida que precipita la muerte.

   La adoración de la comunidad reunida es una experiencia sanadora. Da oportunidad para la meditación y la reflexión sobre las cuestiones últimas de la vida. El servicio funerario en la iglesia brinda la oportunidad de formas de expresión que no se brindan fácilmente en otros lugares. Hace posible cantar los grandes himnos de nuestra fe. Los buenos solistas pueden suscitar sentimientos tiernos, pero los grandes himnos de nuestra fe cantados por la congregación tienden a confirmar la conciencia del grupo de apoyo. En el momento de la crisis emocional que trae la muerte, la adoración puede hacer una contribución vital al trabajo del dolor normal y el luto saludable.

   Al hacer arreglos para la disposición del propio cuerpo, alternativas al entierro debe ser considerado seriamente. En la encuesta realizada en la Conferencia Anual de 1974, el 42% de los delegados indicaron que habían considerado tales alternativas. Entre esas alternativas “donación de cuerpo” y “cremación” fueron las más consultadas. En tales casos, se debe celebrar un servicio conmemorativo apropiado con la comunidad de fe de la que formaba parte el difunto.

   El comité que aborda esta consulta no encuentra ninguna razón bíblica para prohibir la cremación. Será por la soberanía de Dios y la gracia de Jesucristo que el creyente recibirá un nuevo cuerpo resucitado. Es cierto que la cremación está prohibida por los judíos. mishná y también fue resistido por los padres de la iglesia. Tertuliano y Orígenes, por ejemplo, prohibieron la cremación por ser cruel con el cuerpo.

   Sin embargo, ni los padres de la iglesia ni la Iglesia católica posterior han enseñado jamás que la quema impide la resurrección. Hasta el presente siglo, los defensores de la cremación tendían a ser anticlericales, agnósticos y descreídos de la resurrección. Por lo tanto, la reticencia de la iglesia con respecto a la cremación fue más una defensa contra lo que interpretó como ataques a la doctrina de la resurrección que la convicción de que la cremación era mala en sí misma.

   Las alternativas al entierro seguido de un servicio conmemorativo ayudan a restar importancia a los "restos corporales" y ponen el énfasis en la vida del difunto y en nuestra esperanza en las cosas del espíritu. Dos razones muy prácticas para las alternativas al entierro son: 1. La tierra utilizada como cementerio para los muertos puede ser mejor utilizada para los vivos. 2. A menudo se entierran órganos vitales que posiblemente podrían usarse mejor para mejorar la vida de los vivos.

4. La Iglesia como comunidad de apoyo
   
   La salvación se encuentra en la comunión del cuerpo vivo de Jesucristo, su iglesia. Pablo concibe a los cristianos individuales como unidos no meramente en una unidad social sino en una unidad orgánica: Porque así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, e individualmente miembros los unos de los otros (Romanos 12:4). Él elabora sobre esto en 1 Corintios 12:4-31. Debido a que reconocemos que somos vitalmente dependientes unos de otros, debemos sufrir y cuidar unos de otros. Si un miembro sufre, todos sufren juntos; si un miembro es honrado, todos se regocijan juntos (v.26).

   Es tarea de la iglesia estar apoyando, amando y sirviendo dondequiera que haya sufrimiento, dolor o necesidad de cualquier tipo. Este apoyo debe expresarse antes de que una persona se enfrente a la crisis de la muerte y debe incluir ayudar a los miembros a comprender la muerte en la perspectiva cristiana. Como parte de un énfasis general en la vida sencilla, la iglesia debe fomentar y apoyar la sencillez en la disposición del cuerpo.

   Las congregaciones locales deben designar un comité para ayudar a quienes enfrentan una enfermedad grave y/o la muerte. Las responsabilidades de dicho comité incluirían ayudar a las familias que enfrentan una enfermedad crítica, ayudar a las familias con arreglos funerarios, apoyo, comidas, etc., cuando lo soliciten y alentar la participación activa de la congregación en un curso de estudio optativo sobre la crisis común de la vida.

   Para brindar apoyo a las congregaciones locales que sirven en esta capacidad, la Hermandad espera poner a disposición materiales educativos y fomentar talleres y/o cursos que incluyan temas en: (1) Etapas psicológicas de la muerte y el duelo; (2) Recursos comunitarios disponibles; (3) Testamentos y planificación patrimonial; (4) entierro cristiano; y (5) Donación de órganos y cuerpos.

   Debido a que la negación de la muerte prevalece tanto en la cultura estadounidense, a muchos les resulta difícil hablar sobre la muerte. Asimismo, es difícil prepararse de antemano para la propia muerte o para la muerte de un ser querido. La trágica consecuencia es que al individuo que está experimentando la muerte y quiere hablar de ello, a menudo se le niega la oportunidad de hacerlo. El moribundo puede necesitar nuestra presencia para ayudarlo a darse cuenta de la verdad que aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo. La Dra. Elisabeth Kubler-Ross, destacada psiquiatra y tanatóloga, ha definido cinco etapas a través de las cuales las personas pueden pasar cuando llega la muerte. Son el shock y la negación, la ira, la negociación, la depresión y la aceptación.

   El duelo es una reacción natural a la pérdida y especialmente a la pérdida de otra persona. Es dolor mental lo que sentimos por la pérdida; el duelo es la expresión de ese dolor. Es trágico que muchos dentro de la comunidad cristiana se sientan culpables por el proceso normal del duelo como si el duelo fuera un indicio de una fe anémica. San Pablo no desalienta el duelo sino que lo sugiere. . . para que no os entristezcáis como los demás que no tienen esperanza(1 Tesalonicenses 4:13).

5. La mayordomía cristiana en relación con la necesidad médica, el funeral y la planificación patrimonial
   
   Desde el principio, los que han sido “curanderos” han pensado en la muerte como el enemigo. Pero el médico moderno, a diferencia de su contraparte de hace incluso una generación, tiene los recursos para mantener en funcionamiento los sistemas biológicos aunque el paciente se haya convertido en un mero sistema de órganos y tejidos, definido en términos de enfermedad y no enfermedad, y separado del resto. parte espiritual y religiosa de la persona entera. La muerte sigue siendo el enemigo, pero es un enemigo científico encontrado y combatido en las instituciones. Aproximadamente el 80% de todas las muertes ocurren en hospitales o residencias de ancianos. El resultado es que el cuidado de los moribundos se ha institucionalizado, hecho remoto e impersonal. (Puede que los atareados asistentes profesionales estén “haciendo algo”, pero a menudo se descuidan las necesidades de los moribundos).

   Estudios recientes han demostrado que el problema de morir se ha convertido en un problema de soledad por parte del paciente y que, de hecho, el paciente puede experimentar lo que más teme: el abandono. El tratamiento médico convencional, dirigido al proceso de la enfermedad, suele ser un método que refuerza sus sentimientos de aislamiento y el terror a lo desconocido. los enfermedades continúa siendo tratado, pero el persona puede ser descuidado, aislándolo de su familia, amigos y comunidad. Con demasiada frecuencia, aquellos que han estado más cerca de una persona durante su vida descubren que no pueden lidiar con sus sentimientos sobre la muerte del paciente y lo abandonan cuando más los necesita.

   La consulta implica preocupación por “medidas médicas heroicas que se limitan a mantener la vida, pero niegan a los enfermos terminales la dignidad de morir en paz”. Esto es un problema en algunos casos, aunque rara vez intencional. Según una encuesta reciente, la gran mayoría de los médicos no reconocen ningún deber especial de mantener con vida a los pacientes con enfermedades terminales. (La encuesta de la Conferencia Anual de 1974 muestra que el 55% de los delegados que participaron en ella no sentían que “el médico debería mantenerlo con vida el mayor tiempo posible”). Sin embargo, en instituciones grandes orientadas a la investigación, es más probable que se intentará “todo lo posible”, sin que ningún miembro del equipo de tratamiento esté dispuesto a admitir la derrota, ni a responsabilizarse de la nueva fase del tratamiento de la persona. Además, el paciente está aislado de su hogar, por lo que las fortalezas culturales y comunitarias no pueden utilizarse en este momento tan importante. El paciente moribundo se reduce a un conjunto de quejas, síntomas y hallazgos físicos, y rara vez se hace la pregunta, ¿Murió el paciente en paz, con autoestima, dignidad y en control de sus limitadas opciones?

   El paciente a menudo se encuentra alimentado, bañado, enviado para exámenes, radiografiado, intubado, despierto, sedado, medicado, a veces sin ninguna participación activa en las decisiones. El paciente, no el médico, la familia, la iglesia o la sociedad, tiene derecho a ser considerado en estas decisiones, y el reconocimiento de este derecho contribuye a su dignidad y humanidad.

   El problema de las “medidas médicas heroicas” en el momento de la muerte no es únicamente un problema de los médicos, ya que demasiadas personas creen que se puede hacer algo más por los enfermos mortales cuando en realidad no se puede hacer nada. La expectativa cada vez mayor de tratamientos para el cáncer, las enfermedades cardíacas y renales, por ejemplo, hace que la aceptación de la muerte sea cada vez más difícil, no solo para el médico, que siente cierta obligación de mantener el tratamiento hasta el final, sino también para las familias, que temen la culpa resultante cuando no se hace “todo lo posible”. Incluso los pacientes que probablemente sospechan que se están muriendo, pueden no enfrentar el problema, pero pueden fantasear con posibles avances para su enfermedad en particular.

   Hay justificación para nuestra preocupación por la mala aplicación de las “medidas médicas heroicas”. Algunos ejemplos son historias verdaderamente horrorosas de sufrimiento continuo, gastos enormes y la ruptura de la familia restante por el apoyo de la "vida" vegetativa. Pocos, si es que hay alguno, se sienten cómodos con este resultado, y muchos, a través de la firma de un “testamento en vida”, esperan prevenir activamente tal ocurrencia. El testamento en vida es un documento firmado y atestiguado que establece que “en el momento en que no exista una expectativa razonable de que me recuperaré de una enfermedad física o mental, solicito que no se me mantenga con vida por medios artificiales o medidas heroicas, y que que se le permita morir con dignidad”. Un movimiento creciente ahora afirma que existe el derecho a morir, así como el derecho a vivir, y que el derecho a morir a menudo es violado por las intervenciones médicas prolongadas, insoportables y costosas que mantienen vivas a las personas que estarían mejor muertas. .

   Desafortunadamente, todavía es mucho más común que muy poca atención se da a la persona moribunda, en lugar de demasiado, y es aquí donde debemos centrar nuestras energías. Necesitamos saber más de lo que sabemos sobre el cuidado de los moribundos, con énfasis en el paciente como un ser humano sensible y sensato, y más sobre la mejor manera de ayudar a los familiares y amigos ansiosos, tensos y que sufren, durante y después de la muerte. evento de morir. En última instancia, el buen cuidado de los moribundos será una prueba del trabajo en equipo de todos los involucrados: familia, pastor, personal médico, etc., para que personas pueden vivir sus últimos días con autocontrol y respeto por sí mismos siempre que sea humanamente posible. Esta es una buena mayordomía de la vida.

   La buena administración también puede expresarse mediante la donación de el propio cuerpo para la docencia y/o la investigación y la donación de órganos viables para trasplante a una persona viva necesitada.

   Cincuenta mil estadounidenses se ven afectados con uremia, una enfermedad causada por el mal funcionamiento de los riñones, cada año. De esa cifra, 7,000 son buenos candidatos para hemodiálisis mientras esperan un posible riñón para trasplante. De estos 7,000 candidatos principales que esperan, solo se pueden acomodar 1,000 de ellos. Esto significa que seis de los siete posibles candidatos morirán, en gran parte porque hay muy pocos riñones de donantes disponibles.

   Cientos desconocidos de personas casi ciegas podrían recuperar una medida de su vista si hubiera un número suficiente de personas que quisieran sus córneas para el trasplante en el momento de su muerte. Los huesos temporales pueden dar audición a algunas personas sordas si están disponibles. Otros órganos, huesos y tejidos pueden dar un nuevo significado a los que viven si los que mueren hacen arreglos previos para que estas partes estén disponibles.

   Es una pobre mayordomía cristiana desechar (enterrar) en el momento de la muerte lo que posiblemente pueda sustentar una vida significativa para otro. Convendría recordar la parábola del mayordomo infiel que, en lugar de poner en práctica lo que se le había encomendado, lo enterró en la tierra donde no beneficiaba a nadie.

   El procedimiento para la donación de cuerpos y/u órganos puede diferir de un estado a otro. Sin embargo, existe una Ley Nacional Uniforme de Donaciones Anatómicas que hace posible que una persona, mientras goza de buena salud, predisponga la donación de cuerpos y/u órganos para enseñanza y/o trasplante. En virtud de esta Ley, dicha donación preestablecida por el donante es jurídicamente vinculante, es decir, nadie más que el donante puede revertirla.

   Si su intención es legar un órgano o tejido específico para trasplante, debe hacerlo de tal manera que el órgano o tejido pueda recibirse en estado viable. Es decir, los arreglos deben manejarse de alguna forma que no sea o además de su testamento. Los miembros de su familia y el albacea de su patrimonio deben ser informados sobre sus deseos en este asunto para que puedan anticipar esta donación en el momento de la muerte.

   La disposición de los bienes de uno debe ser motivo de gran preocupación para todo cristiano que desee practicar una buena mayordomía. Se ha dicho que “no puedes llevarlo contigo, pero puedes dirigir a dónde va”. Sin embargo, el que no hace testamento pierde ese privilegio. Cuando una persona no tiene testamento, el estado asume la distribución de la propiedad, quizás de una manera que disgustaría mucho a esa persona.

   La encuesta de la Conferencia Anual de 1974 muestra que el 98.5% del cuerpo de delegados sintió que tener un testamento era importante. Sin embargo, solo el 54% de los que completaron el cuestionario indicaron que habían preparado uno. Algunas ventajas de hacer testamento son:

   1. Puede asegurarse de que el beneficiario de su elección reciba la propiedad.
   2. Puede designar a su propio albacea, lo que a su vez le permite prescindir de la fianza.
   3. Puede agregar longevidad a su planificación patrimonial.
   4. Los ahorros fiscales son posibles cuando se utilizan las deducciones maritales y caritativas. Ya se ha iniciado una “Comunidad de Donantes” de los Hermanos, cuyos miembros designan una parte de los ahorros fiscales esperados a través de la planificación patrimonial para la Junta General, el seminario, los colegios de la iglesia y otras instituciones de los Hermanos.
   5. Testamentos
       
6. Recomendaciones

   El comité, después de participar en considerables debates, investigaciones y entrevistas, hace las siguientes recomendaciones a la circunscripción de la Iglesia de los Hermanos:

   1. Que resistamos las presiones de nuestra cultura para gastar cantidades exorbitantes de dinero en apoyar las costumbres y prácticas funerarias que tienden a hacer que los muertos parezcan “vivos”, negando la realidad de la muerte. Alentamos un funeral o servicio conmemorativo simple y digno sin presencia pública.
   2. Que animemos a los miembros a sugerir públicamente memoriales vivos, como donaciones al Fondo de la Hermandad o un fondo especial designado por la Junta General. Así el ser amado puede ser recordado de una manera más duradera.
   3. Que los funerales se celebren en la iglesia siempre que sea posible; por lo tanto, los arquitectos de la iglesia y los comités de construcción al planificar nuevos edificios o al renovar los existentes deben considerar a la iglesia como el lugar apropiado para los servicios fúnebres o conmemorativos.
   4. Que cada congregación de la Hermandad participe en un curso de estudio o taller sobre La crisis común de la vida. Dicho curso o taller deberá incluir al menos los siguientes temas: 
      una. Etapas psicológicas de la muerte y el duelo

   b. Recursos comunitarios disponibles

   C. entierro cristiano. Donación de cuerpos y órganos. La creencia cristiana en la resurrección.
   
   

7. Que las congregaciones, cuando corresponda, ayuden a las personas a organizar de antemano sus servicios fúnebres/conmemorativos.
    
8. Que las personas hablen con sus familias y el pastor sobre sus deseos con respecto a los preparativos del funeral y el tratamiento médico prolongado en caso de que no puedan tomar decisiones por sí mismos.
    
9. Que las alternativas al entierro sean consideradas como un principio de dignidad y mayordomía cristiana.
    
10. Que cada congregación patrocine un énfasis en testamentos cristianos por lo menos una vez al año.
     
11. Que se sensibilice a las personas sobre la necesidad de organismos de investigación y docencia médica y de la necesidad de órganos viables para trasplante.
     
12. Que cada congregación, aceptando su papel como comunidad de apoyo, establezca un comité para ayudar a las familias y personas en momentos de enfermedad grave y muerte. Dicho comité también podría ayudar a establecer una Asociación de Donantes.
     
13. El comité además recomienda que la Junta General, a través de su personal, produzca materiales de referencia apropiados para el estudio congregacional local de los temas relacionados con este documento sobre la Mayordomía de la vida.
     

Nota al pie 1 Véase Habenstein y Lamars, Funeral Customs the World Over (Milwaukee, Wis.: Bulfin Printers. Inc., 1960). Clyde R. Shallenberger, presidente; Larry Graybill, Secretario; Iva Brunner; Botón Wanda; Dennis Gump; Wilbur McFadden; Wilbur Miller

Acción de la Conferencia Anual de 1975

El informe fue presentado por Clyde Shallenberger con otros miembros del comité presentes. El informe fue adoptado, con la adición de una nueva recomendación número 2.