Par William Kostlevy
Peu de dates dans l'histoire de l'Église des Frères sont plus importantes que le 1er février 1816, date de naissance de James Quinter. Fils d'un journalier, Quinter grandit dans la pauvreté et, après la mort prématurée de son père, devint le seul soutien d'une famille de quatre personnes. Par un heureux hasard, il trouva un emploi près de Phoenixville, en Pennsylvanie, dans un magasin appartenant à Isaac Price, un autre Frère. Trop réservé pour être commerçant, Price lui trouva un travail dans une ferme appartenant à un jeune couple marié, Isabel et Abel Fitzwater. C'est à l'influence de cette famille que Quinter attribua sa conversion en 1831, lors de réunions d'évangélisation approuvées par les Frères et organisées dans une école voisine. Surnommé le « jeune prédicateur », Quinter, entouré de la célèbre prédicatrice Sarah Righter Major, fut un pionnier dans l'utilisation de stratégies religieuses novatrices telles que les réunions prolongées ou de réveil, les écoles du dimanche, les réunions de prière, l'édition, les missions à l'étranger, l'enseignement supérieur, le soutien au mouvement de tempérance et l'opposition à l'esclavage. En 1856, il devint rédacteur en chef de la version anglaise du périodique semi-officiel de la dénomination, le Gospel Visitor , et il édita le premier recueil de cantiques. Quinter, figure emblématique du mouvement des Frères, siégea au Comité permanent de la Conférence annuelle et fut pendant près de trente ans secrétaire de rédaction pour cette même conférence. La mort de Quinter, survenue en 1888 alors qu'il priait lors de la Conférence annuelle à North Manchester, dans l'Indiana, sembla apporter une quasi-approbation divine à la remarquable transformation des Frères, passant d'un peuple particulier et sectaire à une dénomination protestante évangélique dotée de quelques pratiques de culte distinctives, bien que bibliquement approuvées.
L'église où Quinter fut enterré était bien différente de celle qu'il avait rejointe en 1831. C'était désormais une communauté religieuse transcontinentale, dotée d'établissements d'enseignement supérieur et de missions à l'étranger. L'anglais y était la langue dominante. Ses membres étaient passionnés par les études supérieures et les voyages à l'étranger. Pourtant, elle constituait toujours une sous-culture ethno-religieuse unique. En 1888, rares étaient ceux qui auraient confondu les Frères avec leurs voisins méthodistes. Les Frères conservaient des rituels distinctifs pour la fondation, la pérennisation et le maintien de leur communauté. Bien qu'activistes, leur tenue vestimentaire restait singulière. Ils refusaient de porter des armes, rejetaient les serments et se détournaient des poursuites judiciaires.
Quinter défendait avec ferveur les ordonnances traditionnelles des Frères. Le baptême des croyants se faisait par triple immersion. Si le baptême marquait l'entrée dans la communauté de foi, le repas fraternel en trois parties des Frères était le ciment qui unissait ce qui était devenu un corps de croyants désormais largement dispersé à travers les continents. L'unité du mouvement était renforcée par la venue de prédicateurs et un rassemblement annuel ouvert à tous les membres.3
En tant qu'innovateur convaincu que « l'Église devait recourir à tous les moyens légaux » pour accomplir sa mission, notamment « l'expansion de son influence et la conversion des pécheurs », Quinter employa sans hésiter des méthodes novatrices telles que les réunions d'évangélisation et l'écrit pour étendre le territoire des Dunkers. Parmi les plus controversées figurait l'utilisation, discrète mais néanmoins trop manifeste, d'éléments du réveil protestant. En 1862, C.H. Balsbaugh, qui allait plus tard se rétracter complètement sur ces questions, écrivait dans le Gospel Visitor : « Je considère ce mouvement comme une déviation injustifiable et intolérable de l'ordre établi des Frères, et une imitation pitoyable et mièvre de la plus superficielle et odieuse des innovations religieuses. » Quinter lui-même était conscient qu'un excès d'émotivité pouvait nuire à la mission d'évangélisation de l'Église. Comme il l'écrivait en 1874 : « On ne fait souvent pas la distinction nécessaire entre un degré d'enthousiasme approprié et un enthousiasme excessif. » Quinter constatait également que trop de prédications évangéliques visaient simplement à « exciter les sentiments ». Mais ce mauvais usage des techniques de réveil n’excusait en rien le manque de zèle évangélique. « Peut-être, écrivait Quinter, y a-t-il autant d’échec à ne pas ressentir suffisamment qu’à ressentir trop. » Ou, comme il l’écrivit plus tard : « Le cœur du pécheur doit être brisé et soumis, et ce travail s’accompagne parfois de fortes émotions de détresse, souvent suivies d’une joie indicible. » Pour Quinter et sa génération, le réveil était un moyen privilégié d’évangélisation.
Pour Quinter, le réveil était un outil non seulement pour le salut des individus, mais aussi pour l'intégration des nouveaux convertis à la communauté de foi. Tel qu'il l'a adopté, le réveil servait en réalité les rituels de construction communautaire déjà existants. Ceux qui étaient touchés par les appels à l'évangélisation de Quinter étaient accueillis dans l'Église par la triple immersion. Cette dernière n'était pas simplement un rite d'initiation parmi d'autres pour entrer dans le Royaume de Dieu ; elle était le mode d'enseignement de l'Évangile. Cela s'expliquait en partie par le fait qu'il partageait l'idée traditionnelle des Frères selon laquelle le baptême concernait moins le salut personnel que l'appartenance au corps du Christ. En effet, suivant l'enseignement traditionnel des Frères, Quinter insistait sur le fait que le salut personnel et l'appartenance à l'Église étaient indissociables. Comme il l'écrivait : « Le salut n'est promis dans l'Évangile qu'à ceux qui sont dans l'Église du Christ. » S’appuyant efficacement sur des arguments fondés sur la signification des prépositions grecques, Quinter a cité avec approbation Timothy Dwight : « Tous les individus sont baptisés non pas au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais au nom de celui-ci : c’est-à-dire que, par cette ordonnance, ils sont publiquement et solennellement introduits dans la famille et ont droit, d’une manière particulière, au nom de Dieu. »6
La seconde ordonnance distinctive était l'agape. Au XIXe siècle, chez les Frères, sa fonction était de réaffirmer les vœux baptismaux au sein de la communauté chrétienne. Quinter et d'autres évangélistes l'ont subtilement redéfinie en termes évangéliques. Vers la fin du XIXe siècle, les services d'évangélisation spéciaux chez les Frères culminaient en baptêmes par triple immersion, suivis de l'agape en trois parties. Cette dernière célébrait désormais l'intégration à la communauté de foi des personnes converties, souvent, mais pas nécessairement, des adolescents issus de familles des Frères. Si la conversion individuelle dans le cadre différent des réunions de réveil constituait une innovation, l'agape elle-même continuait de souligner l'insistance des Frères sur le caractère communautaire de la religion chrétienne. Pour Quinter, la Sainte Cène était un véritable repas car elle symbolisait une réalité nouvelle : la création d'une famille nouvelle, renouvelée à l'image du Christ.
La profonde préoccupation de Quinter pour le comportement personnel et même social découlait de sa conviction que, même face à de nouveaux environnements physiques, les Écritures, correctement interprétées, offraient aux fidèles un véritable guide éthique. Dans un essai intitulé « Le pouvoir adaptatif de l’Évangile », Quinter écrivait : « Si les principes qui y sont contenus sont bien étudiés et les exemples qui y sont donnés mis en pratique, alors les disciples du Christ seront aptes à résoudre toutes les questions morales auxquelles ils seront confrontés, touchant à leurs intérêts les plus profonds en tant qu’êtres immortels. » Loin d’être un simple code éthique personnel, le christianisme exigeait un engagement social actif. Cela trouve une expression claire dans l’un des sermons les plus importants de Quinter : « Le serviteur de Dieu est un serviteur de son temps. » Dépassant largement l’isolement culturel des premiers Frères, Quinter les exhortait à servir leur époque de trois manières : « éliminer toute cause du mal ; œuvrer à établir des principes justes parmi ceux sur lesquels s’étend leur influence ; et s’efforcer d’amener les gens à accepter concrètement les principes chrétiens. »7
Malgré son désir de servir son époque à bien des égards, Quinter demeura un traditionaliste. Pour lui, le premier principe de la formation éthique chrétienne était la non-conformité au monde. « Le christianisme, écrivait-il, est nécessairement l'ennemi inexorable de tout mal, de tout abus, de toute loi, coutume, usage ou institution qui tend à nuire à l'humanité ou à la dégrader. » Plus précisément, Quinter notait que cela incluait « l'esclavage, la polygamie, la guerre, les duels, les boissons alcoolisées, ou tout ce qui est… incompatible avec le christianisme. » De même, Quinter demeura un fervent défenseur du vêtement traditionnel des Frères. En 1865, reconnaissant que de nombreux Frères étaient favorables à l'abandon des exigences vestimentaires traditionnelles des Dunkers, Quinter, s'appuyant sur les réflexions du fondateur du méthodisme, John Wesley, affirmait : « La non-conformité au monde, la simplicité des mœurs, la douceur d'esprit et la sobriété vestimentaire comptent parmi les particularités de l'Église apostolique… et là où elles n'existent pas, l'Église n'existe pas. » Bien qu'il ait admis avoir voté une fois à une élection présidentielle, Quinter insistait sur le fait que, dans une nation qui appliquait la peine capitale et qui élisait régulièrement des militaires à de hautes fonctions politiques, les chrétiens non-opposants ne devaient pas voter. Même dans un monde où les chrétiens étaient exhortés à servir leur époque comme lumière et sel, les Frères restaient un peuple à part. « Le christianisme, écrivait Quinter, n'est pas une simple profession, ni un nom, c'est un principe qui guide ma vie. » 8
Les Frères partageaient la préoccupation de l'Amérique du XIXe siècle pour l'attente millénariste chrétienne. Leurs fréquents débats avec les disciples d'Alexander Campbell ne portaient pas uniquement sur les rites baptismaux, mais reflétaient également des conceptions divergentes de la fin des temps. Dans l'une des rares publications des Frères du premier quart du XIXe siècle, Benjamin Bowman s'attaqua à l'eschatologie postmillénariste erronée de la tradition Stone-Campbell. Selon Bowman, le Christ établirait son propre royaume sans l'œuvre préparatoire, jugée illusoire, de l'humanité. 9
En tant que prémillénariste, Quinter croyait que le royaume universel de Dieu était un événement futur. Mais un avant-goût de la victoire eschatologique finale du Christ était déjà présent dans son corps, l'Église. Une personne née de l'eau et de l'Esprit « non seulement voit le Royaume de Dieu », écrivait Quinter, « mais y est admise ». Pour Quinter, les dimensions futures et présentes du Royaume étaient toutes deux importantes. Comme il l'écrivait en 1857 : « Nous affirmons ici expressément notre croyance en un millénium littéral et futur sur terre. Mais nous croyons que c'est le privilège des chrétiens de goûter dès maintenant à un avant-goût du bonheur qu'ils connaîtront dans cet état de régénération ou millénium du monde. » En fait, Quinter insistait sur le fait que le rite le plus distinctif des Dunkerques, l'agape, était profondément eschatologique. « Cette agape », soutenait-il, « peut être considérée comme une représentation des noces de l'Agneau, qui auront lieu lorsque le Sauveur viendra et que son peuple se rassemblera et prendra place dans le Royaume de Dieu. » Pour Quinter, la principale valeur du millénarisme résidait non pas dans les spéculations sur l'avenir, mais dans la préoccupation éthique accrue du présent. La responsabilité immédiate de l'Église était de se préparer à l'avènement du Christ. De fait, l'attente millénariste des Frères accentuait leurs préoccupations morales et éthiques immédiates.10
Étroitement liée à leur ferveur millénariste, la revue Gospel Visitor aspirait à la réconciliation et à la réunification de l’humanité. Son titre précisait que la revue avait pour but de « promouvoir l’union chrétienne, l’amour fraternel et la charité universelle ». La force de cette conviction fut réaffirmée à maintes reprises par les décisions de la Conférence annuelle stipulant que le « Saint Baiser » devait s’étendre à tous, sans distinction de race. Quinter lui-même rejeta les demandes de soutien à la colonisation de l'Afrique par les Frères, arguant que la ségrégation raciale était incompatible avec le caractère universel de la foi chrétienne. De plus, sa passion pour les missions mondiales reposait sur la conviction que l'Évangile ne connaissait pas de frontières politiques ni ethniques. Pionnier de la mission internationale des Frères, Quinter concevait l'Église comme une communauté transcendant les clivages ethniques et raciaux. L'emplacement précaire des premières missions des Frères au Danemark (1877), en Suède (1885) et en Inde (1894) témoigne d'une conception des missions comme une invitation au discipulat et non comme une stratégie d'exportation de la culture occidentale. « L'objectif du travail missionnaire », affirmait Quinter, « est d'appliquer la mort du Christ, avec toutes les vérités qui l'accompagnent, au salut des hommes de la perdition. » Pour Quinter et la plupart des Frères du XIXe siècle, ces « vérités » se résumaient aux rituels d'un christianisme primitif et non-résistant. Pour eux, même si les frontières de l'Église s'étendaient aux Indiens, aux Danois, aux Suédois et aux Américains d'origine non allemande, les pratiques demeuraient étroitement liées aux rituels élaborés par les immigrants piétistes allemands en Pennsylvanie coloniale. Bien qu'ayant volontiers adopté les nouvelles pratiques généralement associées au grand évangéliste Charles G. Finney et apprises de leurs voisins méthodistes, évangéliques et des Frères unis, les Dunkers restaient une dénomination protestante distincte, même si elle s'orientait de plus en plus vers l'évangélisation.11
1 Une version de cet article a été publiée dans Stephen L. Longenecker, éditeur, Le dilemme de la piété anabaptiste : renforcer ou mettre à l'épreuve les liens de la communauté ? (Bridgewater, VA : Penobscot Press, 1997).
2Sur la vie de Quinter, voir Mary N. Quinter, Life and Sermons of Elder James Quinter (Mt. Morris, IL : Brethren's Publishing House, 1891, 1-78). Voir également HR Holsinger, History of the Tunker or Brethren Church (Lathrop, CA : par l'auteur, 1900), 358-365.
3Sur la signification du baptême chez les Frères, voir Dale W. Brown, « Une théologie baptismale et ses implications pour l’évangélisation, la conversion et la croissance de l’Église », Brethren Life and Thought 28 (1983), 151-160. Sur les rites spécifiques des Frères, voir Carl Bowman, The Cultural Transformation of a “Peculiar People” (Baltimore : Johns Hopkins University Press, 1995), 52-76.
5James Quinter, « Inaugural », Gospel Visitor, juin 1856, p. 105 ; C.H. Balsbaugh, « The Anxious Bench », Gospel Visitor, juin 1862, p. 164-167 ; et James Quinter, « The Excess and Want of Feeling in Religious Service », Christian Family Companion and Gospel Visitor, 20 octobre 1874, p. 666-667. La dernière citation est tirée de James Quinter, « Our Journey to Miami County—An Interesting Revival », Gospel Visitor, avril 1866, p. 123.
6James Quinter, « Y a-t-il du salut en dehors de l'Église ? » Gospel Visitor juin 1861, 161. La deuxième citation est tirée de James Quinter, A Vindication of Trine Immersion as the Apostolic Form of Christian Baptism (Elgin, IL : Brethren Publishing House, 1898), 21-22.
7James Quinter, « Le pouvoir d’adaptation de l’Évangile », Gospel Visitor décembre 1859, 354 et Quinter, vie et sermons, 209-212.
8Quinter, « Le pouvoir d’adoption », 356. James Quinter, « Vêtements chrétiens et non-conformité au monde », Gospel Visitor, novembre 1865, 324. James Quinter, « Remarques – L’autre côté », Gospel Visitor avril 1966, 101-114.
9Une brève citation de l'œuvre de Bowman se trouve dans « B Bowman sur le Millénaire », Gospel Visitor mars 1862, 49-52.
10James Quinter, « Le Royaume de Dieu – n° 1 », Gospel Visitor, novembre 1856, p. 294. James Quinter, « Le Millénaire de l’âme », Gospel Visitor, avril 1857, p. 99. Quinter cité dans Bowman, Brethren Society, p. 63.
11Sur le Saint Baiser, voir Bowman Brethren Society, 66-73 ; « Notre mission danoise », Gospel Messenger, 28 août 1883, 121-122. Sur les missions des Frères, voir Donald F. Durnbaugh, Fruit of the Vine : A History of the Brethren 1708-1995 (Elgin, IL : Brethren press, 1997), 343-362.