Communauté

Une tribu aux mille plumes

Déclaration de l'Église des Frères de 1994

L’impulsion de ce document est venue de jeunes réunis lors du Séminaire sur la citoyenneté chrétienne de 1992, dont le thème était : « À travers les yeux des Amérindiens ». Ils ont appelé l’Église à élaborer « … une nouvelle déclaration d’action actualisée qui témoigne de notre soutien aux Amérindiens… ». Lors de la Conférence annuelle de 1992, Ben Wilson et Ethelene Wilson, membres de la communauté Tok’ahookaadi’ de Lybrook, au Nouveau-Mexique, ont réitéré cet appel.

Lors de sa réunion d'octobre 1992, le Conseil général a demandé l'élaboration d'une déclaration de principe qui serait présentée à la Conférence annuelle de 1993. Le comité suivant a été nommé pour rédiger cette déclaration : David Hendricks (Quinter, Kansas), coordinateur ; Ethelene Wilson (Bloomfield, Nouveau-Mexique) ; Yahola Simms (Riverside, Californie) ; Erin Anspaugh (New Madison, Ohio) et Ben Wilson (Bloomfield, Nouveau-Mexique), tous deux participants au Séminaire sur la citoyenneté chrétienne de 1992 ; et David Radcliff, agent de liaison (Elgin, Illinois).

Introduction

Cinq cents ans après l'arrivée des Européens, les droits des peuples autochtones du continent nord-américain continuent d'être bafoués. Ce document explique certaines différences culturelles à l'origine de malentendus et de confusions ; il invite l'Église à la confession et à la repentance ; il retrace l'histoire de l'engagement des Frères auprès des Amérindiens ; il jette les bases de la compréhension des différentes traditions spirituelles qui façonnent les croyances et les pratiques des Frères ; et enfin, il trace la voie à suivre pour la dénomination, offrant des orientations pour une nouvelle communauté chrétienne inclusive, capable de rassembler une population aux multiples facettes.

Cette vision, « Une tribu aux mille couleurs », souligne notre diversité et affirme notre unité en tant que peuple de cette terre ancestrale que nous appelons Amérique. Le comité espère que ce document incitera l'Église à s'attaquer aux injustices et aux malentendus persistants qui engendrent la division. Si ce document contribue à informer, à instaurer un dialogue et à motiver les actions futures, alors il aura atteint son objectif.

Contexte historique

Avant l'arrivée de Christophe Colomb en 1492, les Amérindiens étaient les seuls habitants de ce continent. Au fil des millénaires, ils s'étaient diversifiés en de nombreuses tribus et avaient développé leurs propres modes de vie. On estime qu'à cette époque, quelque 12 millions de personnes vivaient sur le territoire actuel des États-Unis. Ces peuples, alors et encore aujourd'hui divisés en nations distinctes, préfèrent être désignés par le nom de leurs tribus. (Ce document traitant de la situation de tous les peuples autochtones de ce continent, le terme « Amérindiens » sera employé pour désigner cet ensemble de groupes.)

Certaines cultures, comme les Mayas et les Incas, étaient des civilisations vastes et très développées. D'autres groupes, bien que paraissant primitifs aux yeux des Européens, avaient développé des systèmes agricoles et sociaux plus sophistiqués que leurs homologues européens. Les produits alimentaires, les médicaments, les styles architecturaux et les systèmes gouvernementaux figurent parmi les contributions des Amérindiens au monde. Aujourd'hui, les cultures autochtones peuvent nous éclairer sur l'écologie et l'organisation sociale afin d'aider la communauté internationale à construire un avenir responsable.¹

Certes, la vie chez les tribus amérindiennes comportait son lot de violence et d'autres fléaux que les chrétiens qualifient de péché. À cet égard, elles ne différaient guère des peuples du monde entier. Pourtant, à son arrivée, Christophe Colomb fut accueilli par un peuple majoritairement pacifique et généreux. ^{Malheureusement} , cette attitude n'était pas partagée par la plupart des Européens. Tandis que les érudits et les chefs religieux européens débattaient de l'existence d'une âme chez les peuples rencontrés par les explorateurs, la population de l'île où Colomb débarqua était décimée par la maladie, l'esclavage, la guerre, la torture et le suicide. ^Amérindiens ne serait plus jamais la même.

Au cours des cinq siècles suivants, les atrocités se poursuivirent. Les terres furent confisquées, les animaux indispensables à la subsistance furent abattus intentionnellement, des maladies furent délibérément propagées, la liberté religieuse bafouée, des femmes et des enfants furent violés et torturés, et les tribus furent contraintes de vivre dans des réserves. L'ensemble de ces actes engendra une profonde et durable méfiance des Amérindiens envers les envahisseurs européens.

Histoire de la méfiance

L'arrivée des Européens fut vécue par les Amérindiens comme une véritable invasion. Cette invasion ne se limitait pas à la simple spoliation de leurs terres ; elle constituait une atteinte à leur humanité et à leur mode de vie holistique. Les Européens avaient tendance à considérer toute personne différente d'eux comme un sujet inférieur, bon à conquérir et à anéantir.

À mesure que la conquête progressait, la confiance des peuples autochtones était sans cesse trahie. Les traités conclus entre les Amérindiens et le gouvernement des États-Unis étaient régulièrement violés par ce dernier. Des missionnaires de diverses confessions venaient leur offrir amour, protection et l'Évangile de Jésus-Christ. En échange de leur confiance en ces promesses, les peuples autochtones étaient de nouveau victimes d'injustices. Ils étaient contraints d'abandonner leurs traditions, leurs langues, leurs structures familiales et leur spiritualité. Ils se retrouvaient séparés et divisés au sein même des familles et des tribus. Ils en vinrent à considérer le christianisme comme partie intégrante de la destruction massive de leur peuple et de leur mode de vie. Au sein d'une société blanche dominante, la méfiance, plutôt que la confiance, devint rapidement le moyen de survie des Amérindiens.

Les raisons de se méfier persistent encore aujourd'hui. Par exemple, dans de nombreuses régions, les réserves où les populations autochtones ont été « relogées » (généralement les terres les moins attrayantes et les moins habitables disponibles) se sont révélées riches en minéraux et autres ressources. Les gouvernements fédéral et étatiques tentent désormais de recouvrer la propriété de ces terres.

Les Amérindiens continuent d'être traités comme des citoyens de seconde zone à bien des égards, malgré l'octroi de la citoyenneté en 1924. Le gouvernement reconnaît la nécessité de leur éducation, mais menace de supprimer les fonds fédéraux alloués à l'éducation des Indiens par la loi de 1972 sur l'éducation des Indiens. De plus, des projets de loi au Congrès visent, de fait, à dissoudre les tribus autochtones et à nier la souveraineté des Amérindiens. On ignore souvent que les Kanaka Maoli, peuple autochtone d'Hawaï, luttent également pour obtenir la pleine reconnaissance de leurs droits politiques et récupérer les terres que le gouvernement détient en fiducie pour eux. Ces terres ont servi de bases militaires (avec des conséquences environnementales désastreuses) et ont généré des revenus pour les gouvernements fédéral et de l'État, sans que les autochtones n'en retirent de réels bénéfices économiques. Le déclin du peuple hawaïen trouve son origine dans le coup d'État militaire mené par les États-Unis en 1893. L'Église chrétienne d'Hawaï, par l'intermédiaire de ses dirigeants et de ses fidèles, a joué un rôle déterminant en encourageant cette action du gouvernement américain.⁴

La méfiance peut détruire la relation entre les Amérindiens et l'Église chrétienne. C'est pourquoi il est important que les non-Amérindiens s'efforcent de comprendre la situation du point de vue des Amérindiens. Pour amorcer le processus de rétablissement de la confiance, il leur faut dépasser les promesses non tenues du passé et du présent.

Il est important que la personne non autochtone comprenne que certains comportements des Amérindiens dans une relation spirituelle peuvent trouver leur origine dans une méfiance historique et des différences culturelles. Par exemple, l'Amérindien peut se montrer silencieux et apparemment réservé. Ce comportement peut découler d'une appréhension liée à des injustices passées : il peut adopter une attitude attentiste pour découvrir ce qui se passera réellement. Cela fait partie de la tradition du silence, répandue dans de nombreuses tribus. Il existe également une tradition de respect des paroles. Les paroles doivent exprimer la vérité et venir du cœur. Par conséquent, on ne peut pas dire la vérité et confier ses sentiments spirituels à celui qui nous a trahis (le « traître » étant souvent identifié aux Européens).

Traditions spirituelles et vision du monde

En général, les autorités civiles et ecclésiastiques ont considéré les peuples autochtones comme des barbares, dépourvus de civilisation, de gouvernement et de religion. Elles percevaient leurs cérémonies non comme des expressions de foi religieuse, mais comme du paganisme ou de simples idolâtries. Lorsqu'elles s'efforçaient d'enseigner la civilisation et le christianisme à ces « sauvages », il ne s'agissait pas de remplacer une culture par une autre ; elles ne croyaient pas, à l'origine, que les Amérindiens possédaient une culture.

Pour rétablir la confiance entre les Amérindiens et les autres peuples de ce continent, il est essentiel de mieux comprendre les différences culturelles. Par exemple, les personnes d'origine européenne mesurent souvent la réussite à l'aune de l'accumulation de richesses matérielles. Pour les Amérindiens, la réussite se mesure aux relations tissées par le partage de biens et de cadeaux.⁵ Alors qu'une société capitaliste considère l'univers comme un ^tout à exploiter au profit de l'humanité, les Amérindiens perçoivent la nature et l'humanité comme une seule et même entité, où les êtres humains vivent en harmonie avec le reste du monde, au lieu de l'exploiter. Le progrès, pour les Amérindiens, n'est pas un changement constant, mais un attachement profond aux traditions et à la culture. La société autochtone est davantage tournée vers la coopération que vers la compétition.

En ce qui concerne les traditions spirituelles et religieuses des peuples autochtones, les Européens ont rarement compris ou respecté l'expérience amérindienne. Cela s'explique en partie par les différences importantes qui existaient et existent encore entre certaines traditions spirituelles amérindiennes et le christianisme. Pourtant, paradoxalement, nombre de ces traditions spirituelles présentent beaucoup de points communs avec le christianisme et la conception de la foi de l'Église des Frères. Cela ne signifie pas pour autant que le christianisme doive être simplement fusionné avec les traditions autochtones. Cela peut simplement signifier que certains Amérindiens peuvent trouver plus facile la transition vers le christianisme en raison des similitudes qu'ils y perçoivent.

Par exemple, certaines tribus perpétuent une tradition spirituelle selon laquelle une figure christique aurait jadis vécu parmi elles. Cette tradition a facilité l'acceptation du christianisme par certains. De même, le rôle des guides spirituels, appelés « éclaireurs », est important. La spiritualité amérindienne se caractérise par un mélange d'enseignements issus de nombreuses nations. Ces traditions sont généralement transmises par les aînés ou les éclaireurs spirituels qui partagent leur savoir et leur sagesse, afin d'éclairer le chemin pour les autres voyageurs. Grâce à cette tradition de se tourner vers les aînés et les éclaireurs spirituels, certains Amérindiens ont trouvé plus facile d'accepter Jésus comme leur Seigneur, car il leur a été présenté comme le guide spirituel par excellence (Jean 14:6).

Concernant la création, de nombreuses nations amérindiennes croient que le Grand Mystère a insufflé la vie au monde physique, dotant l'humanité de dons et de talents et faisant de chaque forme de vie une partie intégrante d'un tout parfait. Ainsi, la création fut fondée sur l'amour. En effet, tous les enseignements spirituels amérindiens reposent sur la conviction que nous sommes ici pour apprendre les uns des autres, vivre en harmonie avec « tous nos proches » (les autres composantes de la création), exprimer nos talents uniques et guérir nous-mêmes et notre Terre Mère.

Dans la tradition amérindienne, il est important de savoir déchiffrer les « panneaux indicateurs » qui jalonnent le chemin d'une vie juste. Tous n'ont pas appris à les lire. Cependant, le don de pouvoir les interpréter et d'écouter les autres voyageurs de la Terre, qu'ils viennent des Nations de l'Eau, des Nations du Ciel, des Nations à Quatre Pattes ou des Nations à Deux Pattes, est de pouvoir un jour contempler le lieu où l'avenir se manifeste et où résonne le chant du Grand Mystère.

Les traditions spirituelles de l'Église des Frères présentent des similitudes avec celles des Amérindiens. Les Frères entretiennent depuis longtemps un lien profond avec la terre, qu'ils traitent avec respect. Cette confession met l'accent sur la communauté chrétienne et l'attachement à la famille et à la famille élargie. Chez les Frères, la foi se vit comme un engagement sincère et centré sur le Christ, qui se manifeste au quotidien. Enfin, l'Église a une longue tradition d'œuvres de paix et de services.

L'Église est également sensible au sentiment de victimisation éprouvé par les peuples autochtones du monde entier. Ces peuples ont souvent été victimes de guerres, de préjugés et de chômage, et relégués au bas de l'échelle socio-économique. Bien que l'Église des Frères ait fait preuve de sensibilité à ces préoccupations, il convient de souligner que les peuples autochtones continuent de subir davantage de préjudices du fait de ces forces que les populations blanches. De nombreuses confessions et organisations œcuméniques ont récemment fait part de leurs confessions et de leurs repentirs pour leur rôle dans l'oppression des peuples autochtones, ou pour les bénéfices qu'ils en ont tirés.⁶

L'Église des Frères et les Amérindiens

Au début de son histoire sur ce continent, l'Église des Frères eut peu de contacts avec les Amérindiens. Comme les Frères ne participaient généralement pas aux combats militaires, ils ne furent pas impliqués dans la destruction directe des traditions, des terres et des populations autochtones. Des incidents rapportés font état de Frères se laissant tuer par des Amérindiens plutôt que de prendre les armes pour se défendre. ⁷ Ils ne payaient pas non plus volontairement les cotisations exigées pour soutenir les soldats partis au combat à leur place. ^8 Dans certains cas, des Amérindiens se lièrent d'amitié avec des Frères et les protégèrent activement lors de combats entre colons et tribus autochtones. ⁹ Les Frères tirèrent néanmoins profit des « guerres indiennes », car celles-ci ouvrirent la voie à l'installation de colons blancs comme eux.

L'Église des Frères a mis en œuvre divers programmes d'aide aux Amérindiens, principalement dans le sud-ouest des États-Unis. Dans cette région, c'est à Lybrook, au Nouveau-Mexique, que les investissements humains et financiers les plus importants ont été concentrés.

En 1952, le conseil de la Fraternité de l'Église des Frères approuva un ministère auprès des Navajos sur un site situé à 193 kilomètres au nord-ouest d'Albuquerque, au Nouveau-Mexique. En septembre suivant, la mission navajo de Lybrook ouvrit ses portes sous la direction d'Ernest et Olivia Ikenberry. Une communauté fut créée et son nombre de membres augmenta, parallèlement à l'expansion des ministères auprès de la communauté environnante. Parmi ceux-ci figuraient le forage d'un puits, la création d'un dispensaire et la fondation d'une section des Alcooliques Anonymes (sous la direction de Navajos). Une journée était également réservée chaque semaine aux mères et aux enfants, afin que les femmes puissent utiliser l'électricité de la mission pour coudre ou repasser. Des bénévoles du Service des Frères secondaient le personnel. L'Église des Frères offrait également des possibilités d'éducation aux enfants et aux jeunes de la communauté de Lybrook.

Un aspect central du programme de Lybrook a été son témoignage chrétien auprès de la communauté. Les cours d'école du dimanche, les études bibliques et les programmes pour enfants ont constitué des ministères permanents de l'Église. Malgré les programmes généralement positifs de l'Église des Frères à Lybrook, le peuple navajo de la région a beaucoup souffert des agissements des autorités extérieures. Comme d'autres peuples autochtones, ils ont vu leur culture dévalorisée et leur peuple perçu comme dépourvu de traditions sociales, gouvernementales ou religieuses significatives. Il y a même eu de brèves périodes, durant le programme missionnaire des Frères, où les dirigeants non autochtones ont traité le peuple de cette manière, bien que ce ne soit plus le cas aujourd'hui.

Ces dernières années, les membres de la communauté Tok'ahookaadi' ont participé aux programmes jeunesse de leur dénomination et à la conférence annuelle, ont accueilli des groupes de travailleurs communautaires et ont bénéficié de la coopération de leur dénomination pour la rénovation des installations de Lybrook.

Questions clés

Alors que l'Église des Frères aborde les questions et les préoccupations liées aux Amérindiens, tant au sein de sa dénomination qu'à l'extérieur, plusieurs questions clés se posent.

Les Amérindiens membres de l'Église des Frères seront-ils libres d'exprimer leur foi chrétienne de manière significative dans le contexte de leur histoire et de leur culture ?
Quel sera l'avenir du ministère de l'Église des Frères à Lybrook ? Son implication se fera-t-elle par le biais du district ou de la dénomination ? Quel rôle jouera la communauté Tok'ahookaadi' dans les décisions concernant son propre avenir ?
Dans quelle mesure l’Église des Frères s’engagera-t-elle activement pour remédier aux injustices subies par les peuples autochtones des Amériques, en particulier aux États-Unis ?
Dans quelle mesure l’Église des Frères, principalement « anglo-saxonne », est-elle disposée à s’engager dans un partage mutuel de la foi avec les chrétiens d’origine amérindienne ?
Comment l'Église compte-t-elle aborder les attitudes et les comportements racistes envers les Amérindiens, souvent partagés par le reste de la société ?
Les populations autochtones et non autochtones parviendront-elles à bâtir une communauté chrétienne malgré des siècles de méfiance entre elles et des inégalités et préjugés profondément ancrés ?
Comment pouvons-nous interagir avec ceux dont les traditions religieuses sont différentes des nôtres ?

Fondements bibliques/théologiques

La relation avec ceux qui sont différents de nous, ou qui vivent leur foi en Dieu différemment, est un thème central de la Bible. On le constate dès l'animosité entre Sarah et Agar et plus tard dans le conflit qui a opposé, au sein de l'Église primitive, les chrétiens d'origine juive et ceux d'origine non juive. Le peuple de Dieu a toujours été confronté à la diversité en son sein, tout en s'efforçant de répondre aux personnes qui vénèrent d'autres dieux ou aucun dieu. Au cœur de ces difficultés, l'Écriture nous appelle à grandir dans l'amour les uns pour les autres.

Les premiers chapitres de l'Ancien Testament révèlent Dieu comme le créateur de toute la terre et de ses peuples. Durant le processus de création, Dieu qualifie à plusieurs reprises cette création de « bonne ». C'est bien plus tard dans les Écritures que l'auteur de l'épître aux Colossiens témoigne que toutes choses ont été créées par le Christ et qu'en lui, toutes choses subsistent (Col. 1.15 et suivants). Dans ces textes, la Bible présente Dieu comme celui qui prend soin de toute vie et la reconnaît, et en particulier la vie créée à son image : l'humanité.

D'autres passages de l'Ancien Testament réaffirment la sollicitude de Dieu pour tous les hommes. De nombreux écrits témoignent de l'importance de la compassion et de la bénédiction envers autrui, même envers ceux qui sont étrangers à la communauté de foi. En choisissant et en bénissant Abram, Dieu souhaite que, par lui, « toutes les familles de la terre soient bénies » (Genèse 12:3). Dans l'histoire de Ruth et Boaz, une étrangère est accueillie dans une famille israélite, où elle deviendra l'ancêtre du roi David. Tout au long de l'Ancien Testament, Dieu se soucie de l'étranger et de l'« exilé » parmi son peuple (Exode 23:9 ; Deutéronome 10:18-19 ; Psaume 94:6 ; Jérémie 7:6 ; Malachie 3:5). Cette attention portée aux personnes extérieures à la communauté est si importante que l'hospitalité et l'équité envers ceux d'une culture, d'une origine ethnique ou nationale différente constituent un critère essentiel du jugement que Dieu porte sur le peuple d'Israël.

L’unité et la réconciliation en Christ sont des enseignements centraux du Nouveau Testament, que l’on lise les Évangiles, les épîtres de Paul ou d’autres écrits. On y trouve des personnes d’origines raciales, culturelles ou religieuses différentes, ainsi que d’anciens ennemis, réunis en Christ.

Jésus a illustré cet engagement envers l'inclusion de multiples façons. Il a réuni un cercle intime diversifié, comprenant des collecteurs d'impôts romains, des zélotes et des pêcheurs. Il a enseigné à ses disciples à aimer leur prochain, même ceux considérés comme des ennemis. Durant son ministère, il a accueilli des Samaritains, des Romains et d'autres personnes venues d'ailleurs qu'Israël.

En plus d'inviter les « étrangers » à devenir ses disciples, Jésus a vécu et enseigné la tolérance envers autrui. Cela ne signifiait pas qu'il tolérait des comportements contraires aux desseins de Dieu. Cela signifiait qu'il n'approuvait aucun traitement inhumain infligé à quiconque ou à aucun groupe en raison de sa nationalité, de ses convictions religieuses, de son origine ethnique ou de son sexe. Dans l'une de ses paraboles les plus célèbres, Jésus présente un Samaritain – un étranger méprisé – comme celui qui est capable d'agir et d'être bon

Les disciples de Jésus n'étaient pas à l'abri de la tentation de nuire à autrui au nom du zèle religieux. Dans un épisode révélateur de Luc 9, les habitants d'une ville samaritaine refusèrent d'accueillir Jésus et ses disciples alors qu'ils se rendaient à Jérusalem. Indignés par cet affront, les disciples demandèrent s'ils devaient faire descendre le feu sur le village. Jésus les réprimanda sévèrement.

Jésus était également disposé à laisser les gens développer leur foi en lui sans chercher à les contrôler. Par exemple, il ne cherchait pas à réglementer étroitement la foi de ceux qui avaient été attirés par lui, que ce soit par son enseignement ou ses miracles. Ceux dont la vie avait été transformée par Jésus étaient souvent simplement renvoyés après sa bénédiction : « Allez en paix. Votre foi vous a guéris » (Luc 7,36-50 ; 8,40-48). En laissant chacun trouver sa propre manière d’exprimer sa foi naissante, Jésus manifestait sa confiance dans leurs choix concernant le culte, la vie communautaire et le discipulat, car ces choix sont guidés par le Saint-Esprit. Il leur laissait même le choix de s’engager ou non envers lui. C’est pourquoi Jésus réservait ses critiques les plus sévères aux pharisiens, ces chefs religieux juifs qui semblaient obsédés par une pureté religieuse fondée sur une observance scrupuleuse des rituels.

À une autre occasion, les disciples vinrent trouver Jésus et se plaignirent d'avoir découvert qu'une personne extérieure à leur groupe accomplissait de bonnes œuvres en son nom (Luc 9:49-50). Voulant que Jésus le réprimande, ils affirmèrent qu'il n'avait pas le droit d'exercer ce ministère s'il n'appartenait pas au cercle des disciples. Jésus leur répondit : « Ne l'en empêchez pas ; car celui qui n'est pas contre vous est pour vous. » Jésus semble tout à fait tolérant envers ceux qui ne sont pas entièrement sous son autorité ou même pleinement alignés sur un ensemble de croyances prescrites. L'important est que le ministère accompli au nom de Jésus le soit dans le bon esprit.

Dans Jean 4, Jésus aborde la tendance humaine à trouver Dieu dans des lieux et des rituels particuliers. Lors de sa conversation avec une Samaritaine, celle-ci lui demande si ce sont les Samaritains ou les Juifs qui ont choisi le lieu approprié pour adorer Dieu. Jésus répond que l'adoration de Dieu n'est pas liée à un lieu, mais dépend plutôt des convictions profondes des fidèles. Il sous-entend ici que l'important n'est pas la forme extérieure de notre adoration, mais que nous l'adorions en esprit et en vérité. (La vision de Pierre dans les Actes 10 illustre également que c'est la spiritualité profonde, et non les traits ou les pratiques extérieures, qui détermine ce qui vient véritablement de Dieu.)

L’apôtre Paul nous rappelle à plusieurs reprises que l’Église est composée de personnes aux dons différents pour le ministère, mais unies comme membres du corps du Christ (1 Corinthiens 12 ; Éphésiens 4). Abordant la tendance de certains, dans l’Église primitive, à mesurer l’obéissance au Christ par des pratiques extérieures, Paul affirme avec force que notre vie en Christ dépend de la grâce de Dieu et non de la justesse de nos rites et rituels (Galates 2.11-21). Par ailleurs, Paul est également clair : l’avidité, l’idolâtrie et toute autre forme d’immoralité ne doivent pas être tolérées dans l’Église (1 Corinthiens 5.9-13). En résumé, Paul reconnaît qu’au sein de la communauté de ceux qui s’engagent à vivre à l’image du Christ, il existe une grande diversité dans la manière dont les chrétiens participent au ministère et à la mission de l’Église.

Ces enseignements bibliques impliquent que les chrétiens doivent vivre en disciples engagés de Jésus, faisant preuve d'une grâce et d'un amour exceptionnels les uns envers les autres et envers ceux qui ne font pas partie de la communauté de foi. Concernant le style de culte proposé par les chrétiens amérindiens ou par tout chrétien, l'important est que ce culte soit rendu en esprit, en vérité et au nom de Jésus. Les formes de culte peuvent varier selon les origines raciales et culturelles ; cela ne doit cependant en aucun cas être interprété comme suggérant que certaines formes de culte sont plus acceptables pour Dieu que d'autres. Certes, les chrétiens de toutes origines sont appelés à rendre des comptes aux enseignements du Christ et à la communauté chrétienne dans son ensemble. Cela signifie également que tous les membres de l'Église doivent apprendre les uns des autres, être interpellés et inspirés par la foi exprimée par autrui, en particulier lorsque ces expressions diffèrent des leurs.

Dans nos relations avec les Amérindiens et les autres peuples autochtones non membres de l'Église, nous devons leur témoigner le même respect et le même amour que les chrétiens offrent à tous. Nous devons chercher à nouer des relations avec ces personnes et ces communautés, dans un esprit de service et d'entraide, et en partageant la vérité telle que nous la comprenons, tout en respectant leur propre interprétation.

Les Écritures nous appellent aussi à œuvrer aux côtés des peuples autochtones pour la justice et la paix, car ils comptent parmi ceux dont la vie et la culture sont les plus menacées. L’Église a le devoir de se joindre à eux pour protéger leurs droits humains et politiques, leurs expressions culturelles, leurs droits fonciers et leur liberté religieuse, dès lors que ces efforts sont conformes au dessein de Dieu pour l’humanité.

Affirmations

Les enseignements et l'esprit de la Bible instruisent et inspirent l'Église dans sa réponse aux Amérindiens et aux autres peuples autochtones, tant au sein de sa communauté qu'à l'extérieur. Les déclarations précédentes de la Conférence annuelle réaffirment la mission, telle qu'elle est vécue et reçue, et soulignent qu'elle inclut la recherche du triomphe de la justice divine par la paix et la justice. À la lumière de ces orientations :

Nous confessons le Christ comme le Fils de Dieu et comme celui qui révèle Dieu et sa volonté à l'humanité. Notre confession ne doit ni dénigrer ni offenser autrui ; nous invitons tous à suivre le Christ sur le chemin du disciple chrétien.
Nous affirmons que vivre selon l'exemple du Christ, c'est respecter les Amérindiens, y compris leurs traditions religieuses, et œuvrer pour la justice aux côtés des personnes d'ascendance autochtone, quelle que soit leur appartenance religieuse.
Nous affirmons l'expression de la foi chrétienne à travers les valeurs et coutumes traditionnelles afin de répandre l'Évangile du Christ. Cela inclut l'usage de la langue, de l'art, de la cuisine, des vêtements et de la musique traditionnels. Nous reconnaissons les richesses que les Amérindiens apportent à la communauté chrétienne en partageant leur manière de vivre et de pratiquer le christianisme.
Nous reconnaissons l'importance pour les chrétiens d'origine amérindienne de soutenir leurs proches qui pratiquent des cérémonies traditionnelles (mariages, cérémonies de guérison, rites de passage, cérémonies de consécration). Participer à ces célébrations permet aux chrétiens amérindiens de préserver leur identité, de témoigner du respect envers leurs proches et de rendre hommage au Christ.
Nous saluons la foi et l'engagement des membres de la communauté Tok'ahookaadi'. Ils ont été un symbole d'espoir et ont offert un lieu de rassemblement solidement ancré pour la communauté environnante.
Nous saluons les progrès accomplis dans la mise en place d'un groupe d'entraide pour les alcooliques, de ministères auprès des jeunes, de formations au leadership et d'autres initiatives des Ministères communautaires de Lybrook.
Nous affirmons la relation de partenariat entre la communauté Tok'ahookaadi', la congrégation de Quinter (Kan.) et le comité de soutien Lybrook du district des plaines occidentales.
Nous soutenons les programmes confessionnels, le séminaire Bethany, les collèges des Frères, les districts et les congrégations locales dans leurs efforts pour sensibiliser le public aux traditions spirituelles et à la culture amérindiennes.
Nous affirmons que, dans la mesure du possible, les personnes engagées dans une mission ou un ministère auprès des Amérindiens devraient être elles-mêmes d'origine amérindienne. Toutefois, nous reconnaissons également le mérite de celles et ceux qui savent exercer un ministère avec sensibilité et dynamisme, par-delà les barrières raciales et/ou culturelles.

Recommandations

Les recommandations suivantes sont divisées en deux sections. La première concerne le renforcement des relations par une plus grande attention portée à chacun. La seconde est de nature programmatique.

surmonter
un climat de méfiance, il est nécessaire de s'attaquer aux comportements et aux attitudes profondément ancrés. Les réflexions suivantes sont essentielles pour identifier les moyens de développer de meilleures relations entre les Amérindiens et les personnes d'origine anglo-saxonne ou non autochtone.

On peut percevoir les Anglo-Saxons comme ayant toujours une réponse toute faite et immédiate à tout. Non seulement ce comportement est inacceptable au regard de l'expérience historique des peuples autochtones avec les conseils anglo-saxons, mais il contrevient également à la tradition amérindienne de non-ingérence.
On peut percevoir les Anglo-Américains comme attendant, voire exigeant, un changement immédiat de la part des Amérindiens pour satisfaire leurs propres besoins. Nombre d'Amérindiens se sentent mis à l'épreuve lorsqu'ils s'adressent à des Anglo-Américains. Ce sentiment s'explique par le fait que les Anglo-Américains occupent historiquement une position d'autorité et exercent un pouvoir sur les Amérindiens.
Dans la culture amérindienne, le temps est perçu différemment et les choses sont faites au moment opportun, selon une croyance profonde, et non en fonction de l'heure. Attendre trop, trop vite, peut amener l'Amérindien à chercher à comprendre ce que l'étranger cherche à lui cacher. Cette méfiance trouve son origine dans l'histoire : de nombreuses politiques, traités, etc., ont été imposés aux Amérindiens à la hâte, sans leur laisser le temps de les examiner. Dans la culture amérindienne, les choses prennent du temps, mais elles durent plus longtemps.
Les Amérindiens perçoivent souvent les Anglo-Saxons comme émotifs et imprévisibles. Toute incohérence dans la relation avec les chrétiens ne fera que renforcer ces perceptions. De plus, toute tentative de la part d'un Anglo-Saxon ou d'un non-Amérindien d'« imiter les Indiens » risque de dénaturer la relation et d'en altérer la fiabilité.
Certains Amérindiens éprouvent une profonde aversion et une grande méfiance envers le type de personne qui, historiquement, a voulu « aider le pauvre Indien », généralement en imposant des valeurs et des croyances aux populations autochtones.
Le stéréotype de l'Amérindien réservé, distant et sûr de lui pourrait résulter de la peur et de la méfiance des Amérindiens envers les non-Amérindiens. La confidence n'étant pas conforme à la tradition amérindienne, le non-Amérindien devra s'efforcer de créer un climat propice au partage émotionnel. Il devra également être disposé à observer attentivement, plutôt que de se fier à la communication verbale ou aux signaux non verbaux. Si un Amérindien souhaite partager une information personnelle avec un non-Amérindien, il le fera lorsqu'il estimera que ce dernier est prêt.
La relation doit être authentique. L'Amérindien présumera que l'étranger connaît peu ou rien des peuples autochtones ; par conséquent, paraître omniscient nuirait à la relation. L'étranger qui reconnaît son manque de connaissances et/ou d'expérience avec les peuples autochtones sera davantage respecté que celui qui prétend tout savoir
Il existe des différences très concrètes entre les peuples autochtones et non autochtones. Alors que les Amérindiens ont dû s'adapter à la culture anglo-saxonne pour survivre en Amérique, cette dernière n'a pas fait de même.

Bien que les suggestions précédentes n'abordent pas toutes directement la méfiance historique, elles y sont toutes étroitement liées. Les Amérindiens se méfient probablement de la société dominante et des Anglo-Saxons avant même d'entamer une relation. Si ces derniers se montrent insensibles et les traitent comme un groupe minoritaire plutôt qu'amérindien, la relation spirituelle risque d'être vouée à l'échec dès le départ. Faire preuve de sensibilité exige certes davantage d'efforts, mais l'investissement en vaut largement la peine ; les deux groupes en bénéficieront.

Initiatives programmatiques

Dénomination

Les Ministères communautaires de Lybrook sont considérés comme un ministère confessionnel, sous la supervision du district des Plaines de l'Ouest. Cela n'implique pas nécessairement un soutien financier supplémentaire de la part du Conseil général, mais plutôt un engagement de l'Église à apporter un soutien spirituel, relationnel et émotionnel. Cela peut également permettre d'offrir des dons spécifiques en coordination avec le Bureau de la gestion des ressources du Conseil général.
Soutenir les droits des peuples autochtones, et en particulier ceux des Amérindiens, par le biais du Bureau de Washington de l'Église des Frères et d'autres instances disponibles. Appuyer les efforts visant à garantir un règlement rapide et équitable des conflits fonciers.
Fournir du matériel pédagogique pour l'école du dimanche, l'école biblique et/ou les camps afin d'aider la communauté à comprendre la culture et l'histoire des Amérindiens.
Organiser des chantiers de bénévoles et d'autres types de visites à Lybrook et dans d'autres communautés autochtones. Ces activités devront répondre aux besoins spécifiques de la communauté d'accueil, tels que définis par cette dernière et les organismes partenaires.
Créer des occasions pour les chefs religieux chrétiens d'origine amérindienne de prendre la parole dans les congrégations, lors de conférences et autres rassemblements.
Contribuer à l'appel et au soutien des responsables pastoraux amérindiens.
S’engager pleinement dans les efforts œcuméniques de lutte contre le racisme et de lutte contre la discrimination envers les peuples autochtones.
Encourager les établissements d'enseignement supérieur confessionnels à offrir aux étudiants des possibilités d'apprendre et de travailler avec les Amérindiens, notamment en intensifiant leurs efforts de recrutement d'étudiants amérindiens.
Il est recommandé au Comité d'organisation et de programme de la conférence annuelle d'envisager un thème pour la conférence annuelle portant sur les relations raciales et le ministère multiracial et multiethnique.

districts

Envisagez de fonder de nouvelles congrégations amérindiennes.
Élaborer et soutenir un plan pour les travailleurs du Service des volontaires des Frères à Lybrook et dans d'autres communautés amérindiennes où de tels ministères seraient appropriés.
Participez activement à l'appel et au soutien des responsables pastoraux amérindiens.
Inclure pleinement les Amérindiens dans le processus décisionnel concernant l'avenir des districts où il existe des congrégations ou des communautés amérindiennes.

Congrégations

Œuvrer à l’acceptation des Amérindiens en étudiant leurs traditions et leurs cultures et en établissant des relations avec les populations autochtones.
Engagez-vous dans la défense des droits des peuples autochtones.
Organisez des groupes d'étude qui abordent le problème persistant du racisme aux États-Unis, en utilisant les ressources d'étude recommandées par la confession.
Soutenez le travail du comité de soutien de Lybrook du district de Western Plains et envisagez d'apporter un soutien humain et financier selon les besoins.

Familles et individus

Approfondissez vos connaissances sur le racisme. Lisez et discutez des récits bibliques qui abordent ce sujet ; participez à des chantiers de bénévoles, des conférences et des séminaires qui favorisent la compréhension d’autrui ; échangez sur les événements d’actualité ayant des implications raciales.
Analysez la représentation des personnes dans les médias, en vous demandant si les personnes d'origines raciales différentes sont présentées de manière positive ou si des stéréotypes sont utilisés pour les caractériser.
Créez un environnement familial où toutes les personnes, leurs traditions et leurs cultures sont respectées.
Engagez-vous activement dans la communauté en abordant les questions de racisme et de préjugés, et en dénonçant les attitudes racistes lorsqu'elles sont manifestées par des collègues, des voisins, des membres de l'église ou d'autres personnes.

Conclusion

Nous entamons maintenant une seconde période de 500 ans de partage de ce continent. Dans ce nouveau voyage, puisse le peuple qui y vit – d’où qu’il vienne ses ancêtres – apprendre à vivre ensemble dans le respect mutuel, conscients de la grande richesse que représentent les dons divers et complémentaires que nous nous apportons les uns aux autres. Ensemble, nous sommes la création de Dieu ; ensemble, nous aspirons à la paix que le Christ apporte ; ensemble, nous recherchons l’unité que l’Esprit Saint nous offre. Puissions-nous trouver en cherchant.

Lors de sa réunion du lundi 8 mars 1993, le Conseil général a approuvé ce document par la motion suivante :

que la Commission des ministères mondiaux approuve le document intitulé « La communauté : une tribu aux multiples facettes » et demande au Conseil général de l’approuver comme document d’étude pour la Conférence annuelle de 1993, en demandant que des supports d’étude soient élaborés et que le document soit ensuite présenté à la Conférence annuelle de 1994 pour adoption définitive.

APPROUVÉ (une abstention)

David M. Wine, président du conseil d'administration ;
Donald E. Miller, secrétaire général

Décision de la Conférence annuelle de 1993 : Leon Neher, membre du Comité permanent du district des Plaines de l’Ouest, a présenté la recommandation du Comité permanent visant à ce que le document du Conseil général intitulé « Communauté : une tribu aux multiples facettes » soit adopté comme document d’étude par la Conférence annuelle de 1993 et renvoyé à la Conférence annuelle de 1994 pour adoption définitive. L’assemblée des délégués a adopté la recommandation du Comité permanent.

Lors de sa réunion de mars 1994, le Conseil général a recommandé à l'unanimité que ce nouveau document — fruit d'un travail d'étude confessionnel — soit le document de substitution à présenter à la Conférence annuelle de 1994.

Décision de la Conférence annuelle de 1994 : David Wine, président du Conseil général, a présenté un document de remplacement pour « Communauté : une tribu aux multiples facettes », adopté comme document d’étude en 1993. Ce document de remplacement intégrait les modifications apportées lors de l’année précédente. L’assemblée des délégués a adopté ce document de remplacement comme document de discussion lors de la Conférence annuelle de 1994 .

Le rapport de 1994 du comité d'étude du Conseil général sur le thème « Communauté : une tribu aux multiples facettes » a été présenté par David Wine, David Hendricks, coordinateur du comité, et David Radcliff, chargé de liaison avec le personnel. Le rapport a été adopté avec quatre (4) modifications apportées par le comité d'étude du Conseil général et quatre (4) amendements par l'assemblée des délégués, lesquels ont tous été intégrés au texte précédent .

Voir Dangerous Memories, Invasion and Resistance Since 1492 , Chicago Religious Task Force, 1991, p. 27 et suivantes pour un compte rendu du caractère de la vie européenne et amérindienne à l'époque du voyage de Colomb.
Extrait du journal de Christophe Colomb, dans Souvenirs dangereux , p. 42.
La Dévastation des Indes : un bref récit , Barolomé de Las Casas, traduit par Herma Briffault, New York : The Seabury Press, 1974, p. 37-41. De Las Casas était un prêtre catholique contemporain de Colomb.
Résolution du NCCC, « Une nation volée : une résolution sur la souveraineté Kanaka Maoli », novembre 1993.
Souvenirs dangereux , p. 186.
Parmi les déclarations d'autres confessions et organisations chrétiennes, on peut citer : « Amérindiens », une déclaration de principe des Églises baptistes américaines ; « Une réponse fidèle au 500e anniversaire de l'arrivée de Christophe Colomb » (1990), une déclaration du Conseil national des Églises ; « Un temps pour se souvenir, se réconcilier et réaffirmer notre engagement en tant que peuple : réflexions pastorales sur le cinquième centenaire et le peuple amérindien », une déclaration de la Conférence des évêques catholiques américains ; « Le peuple : réflexions des peuples autochtones sur l'expérience catholique en Amérique du Nord » (1992), une déclaration de l'Association nationale catholique pour l'éducation ; le soutien du Comité central mennonite à la « Loi sur la liberté de religion des Amérindiens » et une déclaration sur le cinquième centenaire ; « Justice pour les Amérindiens : une perspective chrétienne sur la politique fédérale envers les Indiens » (1977), publié par le Bureau de la recherche et de l'analyse de l'Église luthérienne américaine (aujourd'hui Église luthérienne évangélique d'Amérique). « Justice pour les Américains d’origine japonaise et les Aléoutes » (1985), adopté par le Conseil de l’Église, Église évangélique luthérienne d’Amérique ; et « 1992 : Année du souvenir, du repentir et du renouveau », un document de l’Église évangélique luthérienne d’Amérique.
Frères dans l'Amérique coloniale , Donald Durnbaugh, p. 144 et suivantes.
Ibid. , p. 146.
Ibid. , p. 160.