Inspiration et autorité bibliques

Déclaration de l'Église des Frères de 1979

Étant donné que certains membres de notre communauté expriment des inquiétudes quant à la vision des Frères concernant l'inspiration et l'autorité de la Bible, et puisque notre dénomination est connue pour son affirmation « Nous n'avons d'autre credo que le Nouveau Testament », nous recommandons la nomination d'un comité de cinq personnes chargé de préparer un document sur les conceptions historiques piétistes-anabaptistes et des Frères concernant l'inspiration et l'autorité de la Bible et de présenter un rapport à la Conférence annuelle de 1978.

De plus, le comité devrait présenter les positions représentatives des Frères aujourd'hui concernant la nature de la Bible comme autorité en matière de foi et de pratique. Tout consensus que le comité parviendra à dégager sur une position actuelle des Frères devra être consigné dans le document. Enfin, le comité devrait fournir des orientations sur la manière de maintenir l'amour et la communion fraternelle malgré la diversité d'opinions parmi nous quant à l'inspiration et à l'autorité bibliques. Cette section du document accordera une importance particulière aux publications et aux documents officiels de la Conférence annuelle et du Conseil général. Le comité sera composé de trois personnes nommées par le Conseil général, d'une personne nommée par la Fraternité du Réveil des Frères et d'une personne nommée par le corps professoral du séminaire de Béthanie.

Décision de la Conférence annuelle de 1977 : Ce point a été présenté par le doyen Miller, représentant le Comité permanent. La proposition a été approuvée .

Rapport du Comité de 1978

Le comité s'est réuni à deux reprises depuis la réception du mandat proposé par la Conférence annuelle de 1977. Ces réunions nous ont permis de préciser le cadre de notre mission, de déterminer les types de recherches nécessaires et d'entamer les tâches spécifiques qui s'y rapportent. Outre l'exploitation des ressources bibliques et historiques, nous veillons à ce que ces questions soient examinées lors d'une audition à la Conférence annuelle de 1978 à Indianapolis.

Le comité n'a pas encore terminé sa mission et demande un délai supplémentaire. Nous prévoyons de présenter le document qui nous a été demandé lors de la conférence annuelle de 1979.

Rapport du Comité de 1979

I. Le témoignage de la Bible elle-même

Comment aborder, d'un point de vue biblique, l'inspiration et l'autorité de la Bible ? Bien souvent, les questions que nous posons sont étrangères à la Bible. Les auteurs bibliques manifestent peu d'intérêt pour des théories particulières sur l'inspiration et l'autorité. Ils s'intéressent bien davantage à notre réaction vivante à la Parole que Dieu révèle par l'intermédiaire des prophètes et des apôtres.

Pourtant, la Bible bien les questions qui nous occupent. Non seulement dans des textes isolés, mais aussi à travers les courants et les nuances de son message global, elle offre un cadre de réflexion utile sur l'inspiration et l'autorité.

(1) Dieu parle ! L’image d’un Dieu qui prononce sa parole est centrale dans la Bible. Loin d’être un Dieu silencieux et distant des affaires de la vie, Dieu nous parle sans cesse de sa miséricorde et de son jugement. C’est pourquoi l’Écriture regorge de références à « la parole du Seigneur », « la parole de Dieu » et autres expressions similaires.

Parfois, la parole de Dieu est perçue comme la source puissante des événements historiques, un décret qui accomplit sa volonté (Ésaïe 55.11). Parfois, elle est l'interprétation des événements qu'elle nous offre pour que nous comprenions le cours des choses (Amos 3.7). Et parfois, elle est une « épée à double tranchant » pénétrante qui révèle notre propre relation avec elle (Hébreux 4.12-13). De ces manières, et de bien d'autres encore, Dieu est un Dieu qui s'exprime pleinement.

(2) Dieu nous parle pour établir une alliance avec nous. De tous les concepts qui éclairent le dessein de la Parole de Dieu, aucun n'est plus instructif que celui d'alliance. La Bible ne présente pas Dieu comme celui qui énonce des vérités éternelles pour satisfaire les spéculations des théologiens. Dieu parle plutôt pour nous attirer dans une alliance d'amour indéfectible.

Dès le début de sa relation avec Israël, Dieu invite le peuple à conclure une alliance et charge Moïse d’établir les paroles qui la constituent (Exode 19.5-6, 24.7, 34.27-38). Lorsque cette alliance n’atteint pas pleinement son but, Dieu annonce son intention d’inscrire une nouvelle alliance dans le cœur même du peuple (Jérémie 31.32-34). Que ce soit par le biais de tables de pierre, de livres ou de « lettres vivantes » (2 Corinthiens 3.1-6), Dieu nous parle, nous qui sommes partenaires de cette alliance.

(3) L’Esprit de Dieu nous équipe pour nous transmettre sa Parole. Les voix par lesquelles Dieu parle sont des voix humaines. Bien que nous soyons enclins à opposer le « divin » et l’« humain », les auteurs bibliques ne le font pas. Ils se réjouissent plutôt que l’Esprit nous permette de partager la Parole de Dieu au sein de la communauté des croyants.

C’est pourquoi nous entendons parler d’un jour où chacun aura des songes, des visions et prophétisera, lorsque l’Esprit équipera tout le peuple de Dieu pour parler (Joël 2.28-29, Actes 2.17-18). C’est pourquoi nous entendons parler de la communauté des croyants comme d’un lieu où l’Esprit permet à chacun de comprendre les dons que Dieu a accordés et de les transmettre par la parole (1 Corinthiens 2.10-16, Jean 16.12-15).

Au sein de ce vaste dialogue spirituel, Dieu appelle certains à parler en son nom avec une autorité particulière. Ainsi, nous entendons parler de prophètes inspirés par le Saint-Esprit pour transmettre la parole de Dieu (1 Pierre 2.10-12, 2 Pierre 1.21, Jérémie 1.9, Ézéchiel 2.1-2, 3.4-11). Nous entendons parler de personnes ointes par l’Esprit pour proclamer la Bonne Nouvelle de Dieu (Ésaïe 61.1). Nous entendons parler de témoins apostoliques appelés à témoigner des œuvres de Dieu en Christ (Luc 1.2, Actes 1.8, 21-22). Par leurs paroles, la Parole de Dieu est révélée à son peuple.

(4) Les paroles prononcées au nom de Dieu dans le passé continuent de vivre parmi son peuple. La parole de Dieu est éternelle. Lorsque l’Esprit inspire quelqu’un à proclamer la parole de Dieu, celle-ci s’inscrit dans la mémoire collective. Qu’elles soient orales ou écrites, les paroles du passé sont préservées pour l’avenir et deviennent le fondement de nouvelles proclamations de la parole de Dieu.

C’est ainsi que Jérémie fait appel à l’alliance mosaïque dans son ministère prophétique à Jérusalem (Jérémie 11.1-8). C’est ainsi que le récit de l’exode à travers le désert suscite l’espoir d’un nouvel exode pour un peuple en exil (Ésaïe 41.17-20, 42.16-21). C’est ainsi que l’Église primitive s’est appuyée sur les promesses des prophètes pour discerner le sens de la vie de Jésus (Actes 8.30-35).

(5) Différentes manières de parler au nom de Dieu peuvent être nécessaires selon les générations. Ni le peuple de Dieu ni le cours de l'histoire dans lequel il vit ne sont figés. C'est pourquoi la parole de Dieu ne peut jamais être statique. Ce qui était parfaitement approprié à un moment donné peut ne plus l'être à un autre. Ceux qui parlent au nom de Dieu dans le récit biblique n'hésitent pas à trouver de nouvelles façons de répondre aux besoins les plus urgents.

Jérémie, par exemple, réfute les faux espoirs de ceux qui, se fondant sur la promesse d’Isaïe concernant la sécurité de Jérusalem, nourrissaient une complaisance morale (cf. Isaïe 31.4-5 ; Jérémie 7.1-15). Jésus remet en question le caractère définitif de certains aspects de la loi de Moïse (Marc 10.1-12 ; Matthieu 5.21-48), tout en affirmant son intention d’accomplir la loi plutôt que de l’abolir (Matthieu 5.17-20). Jacques, quant à lui, s’insurge contre ceux qui ont mal interprété les propos de Paul sur la justification par la foi seule (Jacques 2.14-26). De diverses manières, la Bible témoigne de la force grandissante de son message.

(6) L’Écriture présente la parole de Dieu avec puissance et autorité. Puisque ceux qui parlent au nom de Dieu dans le récit biblique étaient guidés par le Saint-Esprit, toute l’Écriture est attestée comme « inspirée de Dieu » ou « insufflée de Dieu » (2 Timothée 3.16). La Bible n’est donc pas seulement une œuvre littéraire majeure, mais aussi un canon de foi et de vie pour la communauté des croyants.

C’est pourquoi le psalmiste exalte les paroles de la loi comme une lampe à nos pieds et une lumière sur notre sentier (Psaume 119.105). C’est pourquoi l’Écriture est reconnue comme « utile pour enseigner, réfuter, corriger et instruire dans la justice » (2 Timothée 3.16). C’est pourquoi Paul qualifie le message apostolique de parole de Dieu, et non de simple parole humaine (1 Thessaloniciens 2.13). C’est pourquoi Jésus affirme dans le quatrième Évangile que « l’Écriture ne peut être abolie » (Jean 10.35).

(7) Jésus-Christ exprime la parole de Dieu de manière complète et décisive. Les auteurs du Nouveau Testament déclarent d'une seule voix que Jésus-Christ révèle toute la signification de l'alliance que Dieu a conclue avec nous. Bien que nous découvrions sans cesse de nouvelles manières de proclamer la parole de Dieu, la révélation que Dieu fait de lui-même en Jésus établit désormais les règles fondamentales de ce langage.

De multiples manières, le Nouveau Testament affirme la centralité de Jésus : il est appelé le médiateur d’une alliance nouvelle et définitive (Hébreux 9.15). Il est celui, dit Paul, en qui toutes les promesses de Dieu trouvent leur accomplissement (2 Corinthiens 1.20), celui sur le visage duquel resplendit la connaissance de la gloire de Dieu (2 Corinthiens 4.6). En lui, la Parole éternelle s’est faite chair et a habité parmi nous (Jean 1.14). Il reflète la puissance et les desseins de Dieu (Hébreux 1.1-3 ; Colossiens 1.15). Ses paroles sont le roc sur lequel repose la vie de l’Église (Matthieu 7.24-27). Et son exemple de service est le modèle ultime pour nos vies (Philippiens 2.5-11). Pour toutes ces raisons, tous ceux qui proclament la Parole de Dieu doivent aujourd’hui le faire à la lumière de cette Parole, en Jésus et par lui.

(8) Dieu nous appelle à devenir une communauté fidèle à sa Parole. Il compte sur nous pour être des partenaires responsables afin de maintenir l’alliance vivante et saine. Bien que les auteurs bibliques ne nous appellent jamais à croire aux Écritures pour elles-mêmes, ils invitent l’Église de diverses manières à vivre selon le message qu’elles proclament.

Jésus lui-même offre ici le modèle de l'Église fidèle. Il valorise et respecte l'Ancien Testament comme source pour son ministère d'enseignement (Matthieu 21.33-46 ; Marc 12.18-37 ; Luc 11.29-32). Il définit sa propre mission en termes d'espérance biblique en un jour de salut pour les affligés et les opprimés (Luc 4.18-19). Il critique ceux qui ont délaissé le témoignage clair des Écritures au profit des traditions humaines (Marc 7.1-13). Et il fait appel aux Écritures de diverses manières pour amener ses auditeurs à la compréhension et à la prise de décision (Matthieu 11.20-24 ; Marc 2.23-28 ; 10.2-9).

Nous devons, nous aussi, préserver et suivre la vérité que le Saint-Esprit nous a confiée (2 Timothée 1.13-14). Nous devons accorder la première importance au message qui était primordial pour l’Église primitive (1 Corinthiens 15.1-5). Nous devons nous garder de déformer la Parole de Dieu par nos propres interprétations erronées (2 Pierre 1.20). Nous devons laisser l’Écriture accomplir sa mission : conduire les autres à la vie en Christ (Jean 5.39-40). Nous devons traiter la Parole de Dieu avec intégrité et ouverture, sans la manipuler (2 Corinthiens 4.1-2). Et nous devons proclamer de nouveau les merveilles du Dieu qui nous a appelés des ténèbres à la lumière (1 Pierre 2.9).

Une autre préoccupation de certains membres :
L’un des aspects les plus convaincants du message biblique se répercute sur Jésus lui-même. Les Sadducéens (Matthieu 22:24-32) tentèrent de le piéger en citant Deutéronome 25:5. Jésus répondit en citant Exode 3:6 et affirma que ce que Moïse avait écrit lui avait été « révélé par Dieu » (Matthieu 22:31). En réalité, Jésus accordait une telle importance aux Écritures qu’à deux reprises (Matthieu 22:43-45 et Jean 10:34-35), son argumentation reposait entièrement sur un seul mot de l’Ancien Testament. Jésus considérait les Écritures de l’Ancien Testament comme inspirées verbalement et dignes d’une confiance absolue.

De plus, Jésus a parlé de la création d'Adam et Ève (Matthieu 19:4), du déluge qui a détruit le monde au temps de Noé (Luc 17:27), des miracles accomplis par Élie (Luc 4:25), de la baleine qui a avalé Jonas (Matthieu 12:40), de la vie de David (Matthieu 12:3), de la gloire de Salomon (Matthieu 6:29), de la destruction de Sodome et Gomorrhe (Luc 17:28-30), de la manne tombée du ciel dans le désert (Jean 6:31), etc. Et dans tout ce récit des paroles de Jésus, il n'y a pas la moindre allusion à la moindre inexactitude des Écritures.

De plus, Jésus a pré-authentifié le Nouveau Testament. En Jean 16:12, il a expressément déclaré qu'il laissait « beaucoup de choses » non révélées ; en Jean 16:13, il a promis que cette révélation serait complète après la venue du Saint-Esprit ; en Jean 17:20, il a indiqué que cette nouvelle révélation serait consignée par écrit pour les générations futures. Il est vrai que les apôtres pouvaient oublier les paroles de Jésus, mais celui-ci les a assurés qu'ils ne seraient pas livrés à leur propre mémoire faillible, mais que le Saint-Esprit leur rappellerait tout ce qu'il leur avait dit (Jean 14:26). On ne peut comprendre l'attitude du Christ envers les Écritures sans croire qu'il était convaincu de leur infaillibilité. Et lorsque nous découvrons ce que Jésus pensait des Écritures, c'est ainsi que nous devons les considérer.

II. La compréhension de l'Église à travers l'histoire

Les historiens s'accordent généralement à dire que la naissance inspirée par l'Esprit, la croissance dynamique et les luttes de l'Église primitive furent rapidement accompagnées d'un mouvement vers une plus grande structure, un ordre renforcé et une autorité accrue. Ils soulignent le développement d'un ministère plus officiel, la formulation de confessions de foi et le processus d'établissement du canon. Le canon, qui signifie littéralement « règle servant à maintenir la rectitude », désigne le recueil de livres finalement approuvés par l'Église comme faisant partie des Écritures. La controverse autour du canon eut lieu au IIe siècle, les chrétiens s'opposant d'une part à la volonté de certains de renier l'Ancien Testament, et d'autre part à la tendance d'autres à nier l'unicité d'une nouvelle alliance ou d'un nouveau testament. Vers l'an 200, l'Église disposait d'un recueil faisant autorité de livres du Nouveau Testament, globalement semblable au nôtre. Ce recueil reflétait une volonté d'inclure les différentes opinions et les différents groupes de chrétiens, tout en excluant les erreurs les plus graves.

Bien que le canon ne fût pas clos avant deux siècles, dès le début du IIIe siècle, les grands débats au sein de l'Église ne portèrent pas sur les opinions bibliques. Aucun des débats doctrinaux des grands conciles œcuméniques n'aborda la question des Écritures. Les premiers symboles de foi n'incluent pas la Bible parmi leurs articles de foi. Nombre de nos interrogations contemporaines sur l'inerrance et le littéralisme bibliques ne reflètent pas les préoccupations de ceux qui vivaient avant l'avènement de la science et de la raison. C'est peut-être pour cette raison que les Pères de l'Église primitive peuvent être cités pour étayer les arguments en faveur de l'infaillibilité biblique et contre le littéralisme biblique. Catholiques et protestants ont pu trouver chez Augustin et d'autres penseurs des arguments qui confortent leurs conceptions de la nature de l'autorité biblique.

Les conceptions et l’usage que les Frères faisaient de la Bible ne sont pas apparus ex nihilo. La Bible était déjà au cœur de la définition de l’autorité dans diverses traditions de l’Église. Les options suivantes ont fourni le contexte principal des attitudes des premiers Frères.

orthodoxe orientale
accorde une grande importance à l'autorité de la Bible, la vénérant comme une icône verbale du Christ. Dans chaque église, elle occupe une place d'honneur ; les fidèles la baisent et se prosternent devant elle. Livre du peuple et de l'Église, la Bible ne doit cependant jamais être placée au-dessus de l'Église. La tradition apostolique de l'Église est non seulement antérieure au Nouveau Testament, mais elle en est la source. L'Écriture sainte est la forme écrite particulière de cette tradition. Les symboles de foi et les décisions majeures des sept grands conciles œcuméniques sont des expressions respectées de cette même tradition. Bien que l'Orient mystique privilégie souvent le culte visuel à l'écoute, la Bible est présente et lue comme une partie intégrante de la liturgie. Les interprétations personnelles, en revanche, ne sauraient être considérées comme fiables. Elles doivent être soumises à l'autorité de l'Église. Lors de sa conversion, le croyant promet : « J'accepterai et comprendrai l'Écriture sainte selon l'interprétation qui a toujours été et qui est encore professée par la Sainte Église orthodoxe catholique d'Orient, notre Mère. »

Dans le catholicisme romain,
on ne trouve pas d'affirmations plus fortes de l'infaillibilité des Écritures que dans les documents officiels. Ceci est vrai malgré le fait que les catholiques romains ne s'appuient pas sur l'autorité exclusive de la Bible et incluent dans leur Bible les écrits apocryphes, que la plupart des protestants ne considèrent pas comme faisant autorité. La différence avec le protestantisme réside moins dans les questions d'autorité que dans celles relatives à la source de cette autorité. Les protestants considèrent généralement que l'autorité fait partie intégrante de la nature même de la Bible. À l'instar de l'Église d'Orient, le catholicisme romain a toujours soutenu que l'autorité émane de l'Église. Puisque les Écritures ont leur origine dans l'Église, celle-ci demeure la gardienne et l'interprète infaillible de la Bible. De plus en plus, cependant, les catholiques romains insistent sur l'unité de la Parole vivante (la Tradition) avec la Parole écrite (la Bible). Cette approche s'inscrit dans le véritable renouveau biblique, que l'on retrouve aussi bien dans les cercles bibliques que dans l'usage courant, et qui s'est répandu parmi les catholiques romains depuis Vatican II.

Au plus fort des débats, le père de la Réforme protestante formula le slogan « sola Scriptura » . Seules les Écritures, et non les papes et les conciles, étaient déclarées source de vérité et norme pour la vie et la doctrine. Rien de contraire aux Écritures ne devait être admis. À l'instar de Calvin, Luther défendait l'étroite association de la Parole et de l'Esprit. C'est l'Esprit qui valide, vivifie et unifie notre interprétation de la Parole écrite. Les auteurs bibliques étaient si inspirés qu'ils devenaient la langue, le calumet ou le canal du Saint-Esprit. Néanmoins, Luther ne soutenait pas une identité absolue entre les Écritures et la « Parole » de Dieu. Pour lui, « la Parole était le Christ ». La « Parole » prend vie à travers la prédication, la Bible et les sacrements. Il comparait la Bible à la crèche où le Christ fut déposé. C'est cette distinction qui permit à Luther de formuler de nombreux jugements essentiels. Il se demandait si Moïse avait écrit tout le Pentateuque, considérait le livre des Rois comme plus fiable que les Chroniques, préférait le quatrième Évangile aux autres et remettait en question la valeur de l'épître de Jacques et du livre de l'Apocalypse.

Calvin (réformé)
a conféré à la Bible un statut plus clair et plus autoritaire que Luther. Selon lui, les Écritures devaient avoir pour les croyants la même autorité absolue que s'ils pouvaient entendre la voix de Dieu lui-même. Cette insistance, ainsi que l'importance qu'il accordait à la loi morale de l'Ancien Testament et à sa continuité avec le Nouveau, ont placé la Bible au cœur de la vie protestante. La doctrine calvinienne du témoignage intérieur du Saint-Esprit définissait le rôle de l'Esprit presque exclusivement comme une aide pour confirmer la Parole dans le cœur et l'esprit du croyant. Si beaucoup voient en Calvin l'origine des positions fondamentalistes concernant la Bible, d'autres soulignent des passages où il insiste sur l'attribution de la parole à l'homme et définit la révélation comme ne devant pas être entièrement assimilée à la Bible. En suggérant que les auteurs bibliques rendent témoignage à la révélation plutôt que de la transmettre, Calvin se rapprochait de la position de Luther, qui soutenait que l'autorité des Écritures réside en dehors d'elles-mêmes, en Christ.

L'anabaptisme.
Les contemporains radicaux de Luther et de Calvin représentaient une grande diversité de croyances. Un groupe important, souvent qualifié d'anabaptistes évangéliques (rebaptiseurs), précurseurs spirituels des mennonites de l'époque, était suffisamment uni pour présenter ses vues plus clairement. Ils aspiraient assurément à être des gens du Livre. Il est vrai qu'on leur reprochait souvent d'exalter l'Esprit au détriment de la Parole écrite, mais le fait qu'ils aient souvent été qualifiés de littéralistes confirme leur attachement à la Bible. Les premières confessions de foi révèlent qu'ils tenaient pour acquis l'inspiration et l'autorité de la Bible. Ils possédaient une connaissance remarquable des Écritures. Dans une lettre personnelle, un anabaptiste du XVIe siècle confiait l'espoir de pouvoir apprendre par cœur cent chapitres du Nouveau Testament. Cette déclaration de Menno Simons est représentative de leur attitude :

L’Écriture tout entière, Ancien et Nouveau Testament, a été écrite pour notre instruction, notre avertissement et notre correction… elle est le véritable sceptre et la règle selon lesquels l’assemblée doit être gouvernée. Toute doctrine et toute pratique doivent être mesurées à l’aune de cette règle infaillible.

En raison de l'identité anabaptiste des premiers Frères, il sera utile d'énumérer certains des éléments constitutifs de l'attitude anabaptiste envers les Écritures.

(1) La Bible se comprend mieux lorsque la communauté de foi se rassemble autour de la Parole. Le fondement de l’infaillibilité se déplace alors du texte lui-même et de l’expert théologique compétent vers l’assemblée engagée et attentive. L’autorité unique de la révélation de Dieu en Christ, telle qu’elle se trouve dans la Bible, se manifeste dans les relations d’alliance de la communauté qui y répond.

(2) On insiste sur la présence de l'Esprit, la Parole intérieure. Cela ne signifie pas que l'Esprit soit présenté comme une source de révélation nouvelle, mais que la Parole extérieure, les Écritures, doit être mise à l'épreuve et appliquée dans la vie. La connaissance biblique, en dehors de l'obéissance aimante de la communauté de foi, est idolâtre. Cette importance accordée à l'Esprit signifie également que la congrégation ne doit pas être entravée par la tradition, les dogmes ou l'autorité gouvernementale lors d'un nouvel examen des Écritures.

(3) Sans nier son autorité, il a été admis que l'Ancien Testament ne devait pas être considéré comme la norme ultime de l'obéissance chrétienne. Toutefois, cela ne signifiait pas que la relation entre le Nouveau Testament et l'Ancien était une relation de rejet, mais plutôt d'accomplissement. Cette relation était comparable à celle des fondations d'un édifice par rapport à l'édifice lui-même. Cette capacité à différencier les deux alliances a conforté les deux principaux accents éthiques des anabaptistes : l'abstinence de jurer et le refus de participer à la guerre et à l'effusion de sang, deux pratiques autorisées dans l'Ancien Testament. La comparaison entre les Testaments a également remis en question l'importance accordée par les protestants à la continuité entre la circoncision juive et le baptême des enfants.

L’orthodoxie protestante.
Au cours du siècle qui suivit l’éclatement de la Réforme, se développa une orthodoxie rigide, parfois désignée sous ce nom, parfois sous celui de scolastique protestante. Dans la bataille des mots qui accompagna la bataille des armes, l’Écriture elle-même tendit à être considérée comme une autorité extérieure, conçue de manière légaliste. La distinction entre l’Écriture et la parole de Dieu, et entre l’Écriture et la doctrine, s’estompa. Plutôt que de s’appuyer sur la justification par la foi, Aristote et la raison revinrent en vogue. Le christianisme s’intellectualisa de plus en plus. En ce qui concerne la Bible, l’inspiration signifiait l’infaillibilité verbale. J.A. Quenstedt affirma cette position sans équivoque en 1715 :

Les Saintes Écritures canoniques, dans leur texte original, sont la vérité infaillible et exemptes de toute erreur ; c’est-à-dire que dans les Saintes Écritures canoniques, il n’y a ni mensonge, ni tromperie, ni erreur, même la plus infime, que ce soit dans le contenu ou dans les mots, mais chaque mot transmis dans les Écritures est parfaitement vrai, qu’il s’agisse de doctrine, d’éthique, d’histoire, de chronologie, de typographie ou de noms….

Malgré cette exaltation des Écritures, lorsque la raison a prévalu, ce sont les credo qui ont fini par définir les Écritures, et non l'inverse.

Le piétisme.
C’est en partie en réaction aux fervents défenseurs de l’orthodoxie scolastique que la Réforme piétiste a émergé dans les dernières décennies du XVIIe siècle et les premières du suivant. Se réclamant de la tradition protestante et de son insistance sur l’autorité biblique, Philipp Spener et August Francke, figures de proue du piétisme ecclésiastique, estimaient néanmoins que la Bible prendrait tout son sens une fois libérée des formulations dogmatiques. Ils souhaitaient passer d’une recherche biblique des fondements des credo à une vérification biblique de ces derniers. Ils plaidaient pour que les vérités bibliques soient présentées avec tolérance, amour et persuasion, plutôt que d’être instrumentalisées dans des controverses acerbes. Ils encourageaient la lecture et l’usage de la Bible par tous, incitant à la participation à des réunions de petits groupes et à la méditation des Écritures. Ces deux figures considéraient que l’étude biblique devait primer sur la théologie dans la formation théologique. Par leur propre exemple, ils soulignaient l’importance de l’utilisation des langues bibliques originales. Conformément à leur plaidoyer pour que la réforme doctrinale de Luther se traduise par une réforme de la vie, le piétisme a déplacé l'attention de la Bible, non plus comme une fin en soi, mais comme un moyen de repentance, d'édification mutuelle et de vie sainte. Sur le plan méthodologique, une plus grande liberté était accordée à l'interprétation des textes. À l'instar des anabaptistes, les piétistes considéraient le Nouveau Testament comme l'accomplissement de l'Ancien, et le Christ comme l'essence même de l'Écriture.

L'aile la plus séparatiste et radicale du piétisme était celle qui entourait les premiers Frères. Ce mouvement est appelé piétisme radical. Concernant les Écritures, il se caractérise par une vision plus spiritualiste, privilégiant l'inspiration directe et immédiate aux textes sacrés. Le baptême intérieur y est considéré comme plus important que les pratiques extérieures. Jacob Boehme, l'un des principaux penseurs du piétisme radical, aurait enseigné : « Toute la Bible est en moi. » Louis Gruber, leader inspirationaliste et voisin de Schwarzenau, prônait un appel direct de Dieu, manifesté par des signes, des miracles et des prophètes inspirés.

La
plupart des premiers Frères avaient été formés dans la tradition réformée. Rompant avec elle, ils s'imprégnèrent ensuite, au sein des cercles piétistes radicaux, d'une importance accordée à l'étude biblique et d'une doctrine enthousiaste du Saint-Esprit. Leur étude des Écritures les amena à modifier leur identité en adoptant consciemment les principes de l'anabaptisme en matière de discipulat et d'Église rassemblée. On ne peut lire les écrits d'Alexander Mack sans remarquer sa forte dépendance aux Écritures. Il introduit souvent ses arguments par des phrases comme celle-ci : « Notez bien ; je vais vous expliquer cela à partir des Saintes Écritures. » L'approche historique des Frères vis-à-vis de la Bible se caractérise par les points suivants :

(1) La Parole intérieure et extérieure.
Éveillés par les profondes convictions intérieures des piétistes radicaux, les huit premiers entreprirent ensemble d'étudier les Écritures. Il devint évident qu'ils ne pouvaient prendre au sérieux des passages tels que Matthieu 18 qu'à travers une Église visible. À leur expérience intérieure, ils prirent alors conscience de la nécessité d'y ajouter une obéissance extérieure. Ils ne souhaitaient pas renoncer à l'importance accordée au Saint-Esprit, mais plutôt la conjuguer à une attention particulière portée à la Parole extérieure. Dans le contexte de la réflexion de Mack sur la Parole intérieure et extérieure, on trouve l'une des meilleures synthèses anciennes concernant les Écritures : « Cette loi, écrite intérieurement par l'Esprit de Dieu, est parfaitement identique à celle qui est écrite extérieurement dans le Nouveau Testament. » Sans rejeter les révélations spéciales de l'Esprit, comme l'auraient fait les principaux réformateurs, Mack affirmait que ce témoignage intérieur devait être confronté aux enseignements des Écritures. Dans sa forme la plus aboutie, l'héritage de Mack s'efforce de tracer une voie entre un légalisme contraignant et un inspirationalisme vague.

(2) Du « je » au « nous ».
Outre le passage à la parole publique, un second changement majeur d'autorité se manifeste dans le dialogue des premiers Frères avec le piétisme radical. Il s'agit du passage du « je » de Hochmann au « nous » des Frères. Ernest Christopher Hochmann, prédicateur et enseignant piétiste radical de renom, avait été un ami et un guide spirituel pour Mack et les premiers Frères. Dans leurs écrits sur les premiers baptêmes, les premiers Frères ont adopté les pronoms pluriels plus bibliques. De fait, leur approche tout entière reflétait la méthode anabaptiste d'interprétation biblique, celle de la communauté se rassemblant autour des Écritures. Ainsi, toute nouvelle révélation ou lumière doit être mise à l'épreuve non seulement par la parole publique, mais aussi par le dialogue fraternel.

(3) La pensée du Christ.
L’exhortation de Mack, « tournez-vous uniquement vers Jésus, votre Rédempteur et Sauveur », fait écho à l’approche christologique de Spener et Francke, ainsi qu’à l’importance accordée à l’enseignement et à l’exemple de Jésus, si centrale chez les anabaptistes. Pour les Frères, la parole intérieure était traduite par la « pensée du Christ » (1 Corinthiens 2.16 ; Philippiens 2.5). Les Frères ont insisté sur le fait que l’Ancien Testament devait être interprété à la lumière du Nouveau, et le Nouveau par la pensée du Christ. Avant même que cette approche ne soit désignée comme telle, les Frères pratiquaient une herméneutique christocentrique (style d’interprétation biblique).

(4) Pas de credo, si ce n'est le Nouveau Testament.
Les Frères étant encore plus réticents que les Mennonites à adopter des professions de foi, leur absence de credo représente sans doute un héritage du piétisme. Réagissant à l'esprit belliqueux de leur époque, ils prônaient la patience et la compréhension face aux interprétations divergentes. Mack Jr. indique que s'il rencontrait des anciens qui ne partageaient pas son interprétation du lavement des pieds, il « participait simplement, dans l'amour et la paix, et leur expliquait néanmoins la leçon selon les Écritures. J'attendais avec amour et patience jusqu'à ce qu'ils comprennent eux aussi… » Cette ouverture à la lumière nouvelle dans la recherche de la pensée du Christ ne signifie pas pour autant une ouverture dénuée d'autorité. Il s'agit plutôt d'une ouverture dans le contexte de la recherche de la lumière nouvelle qui jaillit de la Parole. Historiquement, pour les Frères, il ne s'agit pas de dire « nous n'avons pas de credo », mais plutôt « nous n'avons pas de credo, si ce n'est le Nouveau Testament ».

(5) Le Nouveau préfiguré dans l'Ancien.
Les Frères, s'inspirant à la fois de l'anabaptisme et du piétisme, croyaient que le Nouveau Testament représente l'accomplissement de l'Ancien dans une perspective de continuité. Mack citait abondamment l'Ancien Testament. Il affirmait, par exemple, que le baptême est préfiguré dans de nombreux récits de l'Ancien Testament, comme l'Exode. Il existe une unité entre la circoncision et le baptême. Dans les deux cas, aucune peine n'est prévue si un enfant meurt avant le huitième jour. Mais dans le Nouveau Testament, le huitième jour est interprété symboliquement comme le jour de la maturité. Cette interprétation consiste à interpréter l'Ancien Testament à la lumière du Nouveau sans nier l'autorité de l'Ancien Testament ni l'unité des Écritures. Les Frères se sont toujours considérés comme une Église du Nouveau Testament, mais, à l'instar de l'Église primitive, cela n'a pas impliqué un rejet de l'Ancien Testament.

(6) Règle de foi et de pratique.
Les Frères ont adopté une expression souvent répétée par les anabaptistes, qui éclaire leur position biblique. Mack, Jr., commentant l'évolution des pratiques concernant le lavement des pieds, conclut : « En effet, nous n'entendons pas nous reposer sur l'ancienne pratique, mais la parole du Seigneur seule doit être notre règle et notre guide. » Dans les rares cas où le terme « infaillible » apparaît dans la pensée anabaptiste primitive, il est associé à la foi et à la vie. Pour l'anabaptisme et les premiers Frères, la Bible est la règle, l'autorité infaillible en matière de foi et de vie. La priorité est d'obéir de bon cœur et avec joie aux commandements clairs et simples de Jésus-Christ. Ainsi, Mack espérait que le Nouveau Testament tout entier soit inscrit dans le cœur du lecteur par la main de Dieu, jusqu'à ce que sa vie entière devienne une lettre vivante de Dieu, dans laquelle on peut lire tous les commandements de Jésus-Christ. Il est loin d'être suffisant de considérer le Nouveau Testament comme un livre qui contient des vérités même si elles ne nous concernent pas beaucoup, ou ne nous engagent pas à accomplir les commandements du Christ.

(7) Tradition
Bien que les Frères se soient souvent identifiés aux conceptions protestantes de la Bible, comme d’autres, ils n’ont pu échapper à l’importance accordée à la tradition. Tel est le cas de Mack Jr., qui écrit plus tard au sujet des premiers baptêmes :

Ils découvrirent dans des sources historiques fiables que les premiers chrétiens, aux premier et deuxième siècles, avaient été initiés à la mort par la crucifixion de Jésus-Christ, conformément au commandement du Christ, par la triple immersion dans le bain d'eau du saint baptême. Ils étudièrent donc avec diligence le Nouveau Testament et constatèrent que tout concordait parfaitement avec cela.

En faisant référence aux recherches historiques de Gottfried Arnold, Mack révélait ce qui allait devenir fondamental dans l'attitude des Frères envers la tradition : les traditions de l'Église doivent être jugées à l'aune de l'exemple des premiers chrétiens.

Plus tard, les Frères, confrontés à des questions telles que le choix des aliments pour l'Agneau et l'aménagement des lieux de culte, ont constaté qu'il était impossible d'éliminer toute considération pour la tradition. Cependant, dans l'ensemble, ils ont partagé l'avis exprimé dans le procès-verbal de la réunion annuelle de 1857 :

Ne serait-il pas préférable, pour statuer sur tous les sujets soumis à notre assemblée annuelle, de se référer d'abord à la Parole de Dieu plutôt qu'aux anciens procès-verbaux ? Réponse : Nous pensons qu'il est toujours plus sûr de se référer d'abord à la Parole de Dieu.

III. Points de vue des Frères concernant la Bible à l'époque récente

Les Frères au début de notre siècle.
Le consensus solide des premiers Frères s'est maintenu, dans l'ensemble, malgré les divisions des années 1880. Henry Kurtz en donne un excellent résumé dans l'Encyclopédie des Frères (1867), page iv : « Les principes fondamentaux des Frères… étaient de prendre la pure Parole de Dieu, et elle seule, comme règle infaillible de la foi et de la pratique. » Ce n'est qu'après que les révolutions scientifiques et industrielles européennes eurent profondément marqué le sol américain que les Frères commencèrent à participer au débat sur la Bible qui s'amorçait au sein du protestantisme américain. Cette attention portée à la nature de la Bible accompagna la création de conférences bibliques, d'écoles bibliques et l'émergence du mouvement fondamentaliste à la fin du XIXe siècle et au début du XXe. L'examen de divers articles et déclarations parus dans le Gospel Messenger à cette époque révèle la présence de Frères aux opinions divergentes dans ce débat. On n'y trouve cependant pas d'extrêmes. Cela explique probablement le maintien d'un plus grand sentiment d'unité sur cette question que ce qui a été le cas dans certaines confessions.

Dès 1895, on perçoit une ouverture aux méthodes de la critique historique. Des articles, parus au cours des deux premières décennies du XXe siècle, nient ouvertement la nature plénière et verbale de l'inspiration et, dans la tradition des Frères, déplacent l'attention vers les fruits que produit la Bible plutôt que vers les affirmations qu'elle avance.

D'un autre côté, certaines voix s'élèvent contre l'affaiblissement que pourrait subir l'autorité de la Bible sous l'influence du rationalisme allemand et de la critique biblique. Dès son discours du bicentenaire, H.C. affirmait que « lorsque Dieu parle, sa parole est définitive et sans appel, qu'il parle en pleine connaissance de cause et avec autorité, et que le seul fondement sûr est d'accepter la parole de Dieu en toute bonne foi et de lui obéir ». C'est dans les années 1920 que certaines des déclarations les plus fermes en faveur de l'inerrance biblique sont apparues dans le Gospel Messenger .

De hier à aujourd'hui,
diverses sources nous aident à retracer l'évolution de la pensée des Frères au cours des dernières décennies. David Wieand décrit son père, l'un des fondateurs de l'école biblique Bethany, comme un homme qui croyait aux fondements de la foi sans pour autant être fondamentaliste. Il avait une interprétation conservatrice des Écritures, mais non littérale. À l'époque, à Bethany, on insistait souvent sur la fiabilité absolue de la Bible. Edward Frantz a écrit, dans les années 1930 et 1940, des éditoriaux qui, à certains égards, rejoignaient la position de Wieand. Il estimait que « la foi chrétienne ne repose pas sur une prétendue inerrance de ses textes, mais plutôt sur la certitude bien établie de ses faits essentiels » (1943). Sous l'influence de Frantz, le Gospel Messenger semblait ouvert aux prises de position modérées comme aux plus conservatrices.

Dans les années 1950, la version révisée standard proposée a suscité quelques débats. La publication officielle semblait surtout préparer l'Église à son adoption et, plus particulièrement, à son utilisation. On trouve, dans certains manuels d'enseignement des critiques acerbes à l'égard de la Bible dans les années 1950 et 1960. Toutefois, l'orientation générale reste modérée. On n'y trouve ni libéralisme extrême ni conservatisme. De nombreux articles insistent sur l'importance d'encourager les lecteurs à étudier la Bible et à intégrer ses enseignements. On peut notamment trouver un article de Billy Graham (1954), ainsi que de nombreux articles qui mettent l'accent sur les enseignements éthiques, la révélation progressive et la conviction que la Bible ne se présente pas elle-même, mais renvoie à Jésus-Christ.

Outre l'acceptation de l'autorité de la Bible en matière de foi et de pratique, la pensée des Frères au cours des cent dernières années a constamment maintenu l'accent résumé dans un du Gospel Messenger en 1919 : « La prédication directe de la vérité scripturaire, renforcée par une vie chrétienne exemplaire, est la meilleure défense de la Bible qui ait jamais été conçue… La pratique fera plus que la preuve pour la protéger du discrédit. »

Sondage auprès des Frères aujourd’hui.
L’une des missions confiées à ce comité par la Conférence annuelle de 1977 était de « présenter les positions représentatives des Frères aujourd’hui sur la nature de la Bible en tant qu’autorité en matière de foi et de pratique ». Le comité a utilisé trois méthodes pour recueillir des informations sur les opinions des Frères. Premièrement, un questionnaire a été envoyé par courrier à soixante-quinze Frères d’âges, de régions et de convictions théologiques variés, leur demandant de décrire leur propre position sur l’autorité et l’inspiration de la Bible. Il leur était également demandé d’indiquer les positions des Frères qu’ils connaissaient. Cinquante et une réponses ont été reçues.

Deuxièmement, les Frères participant à la Conférence annuelle de 1978 à Indianapolis ont été invités à remplir un questionnaire destiné à fournir au comité des informations complémentaires sur les croyances actuelles des Frères concernant la Bible. Huit cent quarante-cinq personnes ont répondu à cette invitation : six cent un laïcs et deux cent quarante-quatre pasteurs (cinq cent vingt-deux délégués et trois cent vingt-trois non-délégués)

Enfin, une séance d'information organisée mardi soir lors de la conférence d'Indianapolis a permis d'obtenir des groupes de travail, lors de l'audience, des affirmations et des déclarations de consensus concernant l'autorité et l'inspiration.

Aucune de ces méthodes ne prétendait obtenir un échantillonnage scientifique ; aucune n’avait pour but de réaliser un sondage afin de déterminer le pourcentage de Frères ayant des opinions divergentes. Il n’était pas question d’exhaustivité. Notre tâche consistait plutôt, à nos yeux, à recueillir des informations sur la diversité des opinions des Frères et à souligner les points de convergence.

Nos échantillons suggèrent que les Frères affirment généralement l'inspiration de la Bible et la primauté de son autorité en matière de foi et de pratique. Ils divergent toutefois quant à la nature de cette inspiration, l'égalité de l'autorité au sein de la Bible et le caractère exclusif de l'autorité biblique par rapport à celle de l'Église, des autres écrits inspirés et de la direction contemporaine du Saint-Esprit.

Quelques positions représentatives.
L’enquête offre un aperçu riche et varié des points de vue des Frères concernant les Écritures. Toute tentative de synthèse de ces points de vue ne prétend pas que toutes les positions des Frères soient incluses dans les cinq positions décrites, ni que chaque Frère puisse s’identifier à l’une d’entre elles. La plupart des Frères souhaiteraient probablement en choisir plusieurs. Chacun définirait les différentes positions d’une manière légèrement différente. Ces regroupements suggèrent les positions représentatives qui sont apparues le plus souvent dans les réponses à l’enquête.

Premièrement, certains Frères croient que la Bible est la parole de Dieu, divinement inspirée et exempte d'erreur dans la version King James. Dieu a guidé sa rédaction afin que chaque mot et chaque expression soient interprétés littéralement et suivis à la lettre. L'autorité de la Bible est absolue et ne peut être contestée d'aucune manière.

La position d'un second groupe est similaire à la précédente, mais avec une perspective plus anabaptiste, celle des Frères traditionnels. La Bible est sans erreur dans les manuscrits originaux et toute contradiction au sein du texte n'est qu'une apparente divergence due à notre propre incompréhension. La version King James n'est pas la seule traduction anglaise considérée comme fiable. Les passages bibliques sont étudiés à la lumière de leur contexte, des règles de grammaire et du style biblique qu'ils représentent. La Bible dans son intégralité est unique et inspirée, et constitue l'autorité suprême en matière de vie.

Un troisième groupe de Frères affirme que le Christ est la seule Parole parfaite de Dieu. L'Ancien Testament est jugé à l'aune du Nouveau Testament, et la Bible entière à l'aune du témoignage de Jésus-Christ, notre autorité suprême. Les enseignements de Jésus constituent le guide fondamental de la foi et de la pratique, le canon au sein du canon. La Bible est le fruit d'une interaction entre Dieu et les hommes ; elle mêle la fragilité humaine à la sagesse parfaite de Dieu. Elle renvoie à Dieu au-delà d'elle-même.

Un autre groupe de Frères insiste sur l'enracinement de la Bible dans la communauté de foi : écrite par la communauté de foi, pour la communauté de foi. Elle relate l'histoire du salut, le récit de l'action de Dieu. L'inspiration divine se concentre sur le peuple. « La Bible est la pierre de touche qui nous permet de mesurer notre expérience à l'aune du récit de l'interaction de Dieu avec son peuple. Son autorité réside dans les mots et l'Esprit, vérifiés par la communauté chrétienne d'aujourd'hui, canal permanent de la révélation divine. » Les thèmes et les principes sont mis en avant pour présenter son message à notre époque.

Enfin, certains Frères estiment que la Bible a une grande valeur lorsqu'elle est comprise comme une « conception humaine de Dieu », susceptible d'erreur. Elle est inspirée, mais d'autres écrits le sont également. Son autorité dépend de sa pertinence pour la vie actuelle et varie d'un livre à l'autre en fonction des différentes interprétations des auteurs.

Au-delà des affirmations conscientes que font les Frères concernant la Bible et son rôle d'autorité, de nombreux participants à l'enquête indiquent que la pratique ne reflète pas toujours leurs convictions affichées. En effet, les Frères tirent leur autorité soit d'un ensemble d'idéaux qui peuvent être enracinés dans la Bible et confirmés par la tradition et la communauté de l'Église aujourd'hui, soit ils acceptent l'autorité de la société laïque, vivant selon les valeurs partagées par la majorité.

Diversité des convictions et des préoccupations.
La diversité parmi les Frères est également mise en évidence par le questionnaire et l'audition de la conférence. Il apparaît clairement que de nombreux Frères affirment que la Bible est « sans erreur dans toutes ses affirmations ». Beaucoup d'autres sont tout aussi convaincus de la fausseté de cette affirmation. Les répondants s'accordent à dire que la parole de Dieu est révélée dans la Bible, même s'ils divergent quant à savoir si la Bible est, contient ou témoigne de la parole de Dieu.

Les Frères affirment l'importance du maintien de la diversité au sein de notre communion, privilégiant l'unité et l'amour plutôt que le jugement et le rejet. D'après un sondage, les Frères ne sont pas prêts à condamner la prédication actuelle, la connaissance biblique ou l'engagement envers la Bible. La plupart estiment que nos divergences portent sur l'interprétation plutôt que sur l'autorité accordée à la Bible.

Il existe une forte opposition à l'élaboration d'une déclaration officielle des Frères sur la doctrine biblique fondamentale ou à l'exigence que les ministres soient sélectionnés en fonction de leur volonté de signer une telle déclaration.

Les membres de l'Église, en général, préfèrent laisser l'interprétation biblique à la communauté des croyants plutôt qu'à chacun individuellement. Ils n'adoptent cependant pas une approche purement individualiste face aux passages difficiles. La plupart indiquent consulter des commentaires ou discuter de ces passages avec un groupe d'étude biblique ou un autre petit groupe. Seul un quart d'entre eux déclare s'en remettre entièrement aux révélations que l'Esprit leur fait dans la prière.

Bien que l'utilisation d'une méthode critique visant à exclure le surnaturel des Écritures suscite des inquiétudes, une large majorité des Frères interrogés estiment que la méthode historique ou critique d'étude de la Bible permet une meilleure compréhension.

Les Frères accordent toujours une importance primordiale aux enseignements de Jésus. La plupart s'accordent à dire que « le Nouveau Testament est le seul credo qui exprime l'autorité biblique pour les Frères », bien que beaucoup estiment que cette expression gagnerait à être précisée.

Presque aucun des répondants à notre questionnaire ne souhaite affirmer que l'autorité de la Bible est la même que celle d'autres livres ancrés dans des siècles d'expérience. Ils associent plutôt cette autorité au témoignage que la Bible rend à Jésus et à son rôle de profession de foi fondamentale pour l'Église.

Presque tous ceux qui ont exprimé leur point de vue lors de la conférence s'accordent à dire que la Bible est le fruit de l'œuvre du Saint-Esprit parmi les hommes, rejetant ainsi l'idée de se concentrer sur la créativité et l'imagination de ses auteurs humains. De nombreux Frères insistent sur l'initiative divine, soulignant l'importance de la Bible comme révélation de l'œuvre de Dieu dans le monde, à travers les hommes et les femmes. Par ailleurs, la nécessité de rester ouverts à Dieu pour comprendre le témoignage de la Bible et vivre son message a été fréquemment évoquée.

Le questionnaire indique que les Frères considèrent la Bible comme « notre histoire », un don qui offre un outil pour comprendre et vivre la foi, une fenêtre à travers laquelle la vie doit être perçue.

Enfin, les Frères expriment un soutien massif à l'idée de faire de la sensibilisation biblique accrue l'une des cinq principales priorités de l'Église au cours des cinq prochaines années, affirmant l'importance de connaître le contenu de la Bible comme fondement d'une vie guidée par ses enseignements.

IV. Affirmations pour les frères aujourd'hui

Les données résumées jusqu'ici montrent clairement que notre Église, les Frères, est profondément enracinée dans les Écritures. Il ne suffit cependant pas de relater notre héritage biblique. Nous devons ensuite nous interroger : que pouvons-nous affirmer ensemble concernant la Bible comme guide pour notre approche des Écritures aujourd'hui ? Les déclarations qui suivent nous invitent à réaffirmer ensemble certaines convictions partagées au sujet de la Bible, et à reconnaître les points sur lesquels nous ne sommes pas encore pleinement d'accord. Ainsi liées, ces deux déclarations nous rappellent à la fois la riche unité dont nous pouvons déjà nous réjouir et l'unité vers laquelle nous devons encore tendre.

(1) Nous affirmons l’inspiration de la Bible, reconnaissant de tout cœur qu’elle est un livre inspiré par l’Esprit. Tant les auteurs bibliques que ceux dont le témoignage a contribué à leur message ont été fortifiés et guidés par le Saint-Esprit. Grâce à cette présence divine qui a permis et équipé les auteurs bibliques, nous entendons la Parole de Dieu s’adresser à nous à travers les Écritures.
	Nous ne sommes pas encore d'accord sur la question de savoir si l'inspiration est un processus achevé ou continu. Certains d'entre nous croient que l'Esprit de Dieu inspire un nouveau témoignage prophétique au sein de la communauté des croyants à chaque époque, en continuité avec le témoignage biblique. D'autres croient que l'œuvre de l'Esprit pour guider les auteurs bibliques était unique et désormais accomplie, et que le rôle actuel de l'Esprit est entièrement d'éclairer le message biblique.
(2) Nous affirmons que la Bible est avant tout le récit de la quête de Dieu pour nous trouver, et non simplement notre quête humaine pour trouver Dieu. Du début à la fin, l’Écriture témoigne de l’action décisive de Dieu pour se faire connaître par la parole et par les actes. L’Écriture elle-même est un élément central de cette révélation divine.
	Nous ne sommes pas encore pleinement d'accord sur la manière dont le divin et l'humain sont liés à l'origine de la Bible. Certains d'entre nous établissent une distinction nette entre la révélation et les processus humains normaux de découverte et de réflexion. D'autres, au contraire, perçoivent une relation étroite entre les deux.
(3) Nous affirmons que la Bible, correctement interprétée, est un guide pleinement digne de confiance pour nos vies. En ce sens, nous réaffirmons notre compréhension historique de l’Écriture comme une règle infaillible de foi et de pratique. Par ces paroles et d’autres encore, nous honorons et reconnaissons l’autorité unique de la Bible pour l’Église.
	Nous ne sommes pas encore d'accord sur la signification de « fiable » ou « inexistant » dans le terme « digne de confiance ». Certains d'entre nous estiment que le témoignage que la Bible porte sur sa propre autorité implique que les affirmations des Écritures sont exemptes d'erreurs de toute nature, qu'elles soient factuelles, historiques ou doctrinales. D'autres estiment qu'une telle affirmation est à la fois contraire à l'intention des auteurs bibliques et un déni de la dimension profondément humaine des Écritures.
(4) Nous affirmons la nécessité d’interpréter l’Écriture à la lumière de l’Écriture. Lorsque nous ne discernons pas le lien entre un texte particulier et le reste de la Bible, nous risquons d’en déformer le sens ou d’en accentuer la portée de manière non biblique. Nous convenons qu’il nous faut confronter les textes entre eux plutôt que de privilégier certains passages au détriment d’autres.
	Nous ne sommes pas encore parvenus à un consensus sur les implications de cela pour un certain nombre de questions spécifiques auxquelles l'Église est confrontée. Par exemple : comment concilier la proclamation selon laquelle le royaume de Dieu a déjà commencé à se manifester avec les prédictions apocalyptiques d'une montée du mal dans le monde ? Comment concilier la diversité des textes du Nouveau Testament qui traitent des relations entre hommes et femmes ? Etc.
(5) Nous affirmons que toute l’Écriture doit être interprétée à la lumière de la révélation que Dieu fait de lui-même en Jésus-Christ. Bien que Dieu nous parle à travers toutes les parties de la Bible, nous devons lire l’Ancien Testament à la lumière du Nouveau, et le Nouveau en fonction de son témoignage du don de la vie par Dieu en Jésus-Christ. C’est Jésus-Christ qui est véritablement le Verbe de Dieu fait chair et par qui nous percevons l’Écriture comme un récit unifié de la rédemption.
	Nous ne sommes pas encore d'accord sur l'étendue de la diversité que l'on trouve dans la Bible. Certains d'entre nous pensent que toutes les affirmations bibliques sont historiquement conditionnées et que de nouvelles interprétations peuvent parfois corriger ou remplacer les anciennes. D'autres estiment qu'il n'existe pas de différences fondamentales de perspective entre l'Ancien et le Nouveau Testament, ni entre les différents auteurs bibliques.
(6) Nous affirmons la nécessité d’une approche rigoureuse et disciplinée de l’étude de la Bible. Cela implique d’utiliser les meilleurs textes et traductions disponibles. Cela requiert également une attention particulière au contexte littéraire et historique des passages que nous souhaitons étudier. Toute étude de cette nature doit reposer sur une ouverture à l’Esprit qui a inspiré le message biblique.
	Nous ne sommes pas encore parvenus à un consensus sur la valeur relative de la méthode historico-critique comme outil d'aide à l'étude biblique. Certains d'entre nous la considèrent comme extrêmement utile pour reconstituer l'origine et la signification des textes bibliques, nous permettant ainsi de saisir plus pleinement le message biblique. D'autres, en revanche, la jugent discutable quant à ses présupposés, douteuse quant à sa valeur et susceptible d'exclure le surnaturel des Écritures.
(7) Nous affirmons l’importance centrale de la communauté des croyants rassemblés dans l’interprétation de la Bible. À l’instar de nos prédécesseurs, nous sommes convaincus que toute compréhension individuelle des Écritures doit être mise à l’épreuve au sein de la communauté et par elle. Lorsqu’elle fonctionne correctement, l’Église est un lieu où les dons et les intuitions de chacun contribuent à une compréhension plus complète de la Parole de Dieu.
	Nous ne sommes pas encore parvenus à un consensus sur le degré de force obligatoire des conseils bibliques donnés à la communauté. Certains d'entre nous estiment que la position de l'Église doit être contraignante, tant au sein de la congrégation locale qu'à la Conférence annuelle. D'autres pensent que le consensus de l'Église doit être consultatif et non contraignant, et que toute autre position irait à l'encontre de notre héritage de « nul credo autre que le Nouveau Testament »
(8) Nous affirmons qu’une réponse fidèle au message biblique implique à la fois la foi et la mise en pratique. Ce sont ceux qui mettent en œuvre la Parole qui seront justifiés devant Dieu, et non ceux qui se contentent d’y adhérer du bout des lèvres. Parallèlement, l’obéissance de notre vie ne peut se faire sans une acceptation joyeuse et confiante du message biblique et de son autorité pour nos vies.

V. Se soutenir les uns les autres dans l'amour et la fraternité

Comment pouvons-nous nous soutenir mutuellement dans l'amour et la fraternité alors qu'il existe parmi nous une diversité d'attitudes quant à la manière dont les Écritures ont été données et à leur interprétation ?

Le chemin se trouve dans la nature de la création divine, à travers l'exemple et les enseignements de Jésus, à travers les exemples de nos premiers frères, en reconnaissant nos limites humaines en matière de compréhension, et en étant ouverts à la direction de l'Esprit qui rassemble tous les membres de l'Église du Christ.

Malgré une unité essentielle, la diversité est le modèle de Dieu dans la création. La joie que Dieu éprouve face à la variété s'exprime de mille façons (Psaume 104). À ceux qui marchent selon l'Esprit, une variété de dons est accordée (1 Corinthiens 12:4). Le conformisme est le propre de l'humanité. Le monde a pour habitude de vouloir contraindre les individus à se conformer à un moule uniforme. Jésus a dénoncé les pharisiens pour cela. Ces derniers exerçaient leur autorité sur le peuple en s'efforçant d'appliquer les moindres détails de chaque loi sans lever le petit doigt eux-mêmes (Matthieu 23:4). Paul a averti les chrétiens de Rome : « Ne vous laissez pas modeler par le monde qui vous entoure… » (Romains 12:2). Il y a eu des moments dans notre histoire où les Frères ont commis l'erreur d'insister sur un conformisme rigide, et où, en tant que membres de l'Église, nous avons soit approuvé, soit été excommuniés.

L'individualité requiert la liberté. Le respect de la liberté se manifeste dans notre croyance traditionnelle des Frères selon laquelle « la religion ne doit pas être imposée par la force », et c'est pourquoi nous évitons toute forme d'imposition qui viole la liberté des individus et des communautés locales. En effet, il est essentiel d'apprécier la diversité et de cultiver parmi nous un esprit d'humilité et d'ouverture à l'apprentissage mutuel. Nous devons reconnaître que nos perceptions et notre compréhension sont limitées et évoluent au gré de nos expériences : « …car notre connaissance est imparfaite… nous voyons comme dans un miroir, d'une manière obscure… » (1 Corinthiens 13:9, 12). Nul ne détient le royaume !

Cependant, la liberté chrétienne n'implique pas un individualisme débridé. Notre héritage anabaptiste enseigne que nul n'entre dans le Royaume seul avec ses frères et sœurs. C'est au sein de la communauté des croyants et pour son édification que l'Esprit est donné, et ceux qui marchent selon l'Esprit sont appelés à œuvrer pour « être pleinement unis et d'un même esprit » (et il leur est ordonné) « d'avoir entre vous ce sentiment qui est en Jésus-Christ » (Philippiens 2.2, 5).

Par sa vie et ses enseignements, Jésus a révélé le chemin de la liberté et, simultanément, celui de la vie en communauté – le chemin de « l’unité dans la diversité ». Au Cénacle, ses disciples reçurent une instruction précise : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres. À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13, 34-35). Pour les chrétiens, l’amour du prochain n’est pas une option ; et la croix nous montre toute la portée de cet amour chrétien.

C’est l’amour ressenti lorsque le Christ est au centre de notre vie qui nous unit. Nous ne créons ni l’unité ni la communion ; ce sont des dons. Lorsque nos vies sont centrées sur le Christ, nous pouvons être en désaccord sans amertume ni division. C’est la marque de l’action du Saint-Esprit que de pouvoir nous soutenir mutuellement dans l’amour et la communion, malgré nos différences.

L'amour chrétien exige :

que nous reconnaissons l'intégrité et la valeur de ces frères et sœurs avec lesquels nous ne sommes pas totalement d'accord.
que nous fassions tout notre possible pour nous comprendre en maintenant le dialogue ouvert, en écoutant, en entendant et en répondant à nos frères et sœurs.
que nous soyons disposés à confronter nos perceptions et notre compréhension à l'assemblée de l'Église.
que nous soyons ouverts aux conseils de nos frères et sœurs.
que nous nous comportions de manière à édifier l'Église.
que nous obéissions à Jésus-Christ.
que nous ne cherchions pas à minimiser nos différences, mais que nous les affrontions honnêtement et travaillions à les résoudre « avec patience, nous supportant les uns les autres dans l’amour, nous efforçant de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Éph. 4:2-3).
que nous avons devant nous le but d’« être pleinement unis et d’un seul esprit » (Phil. 2:2).

Il y a eu des moments dans notre histoire où les Frères ont simplement reconnu qu'à ce stade de leur vie commune, ils ne pouvaient parvenir à un accord. Ils étaient convaincus qu'en demeurant unis dans l'Esprit, un consensus finirait par être trouvé. Par exemple, en 1883, une question fut posée lors de l'Assemblée annuelle : fallait-il établir une seule façon de pratiquer le lavement des pieds et uniformiser la manière dont les Églises prendraient la Cène, soit à table, soit à l'extérieur, au moment du lavement ? Réponse : « Nous souhaitons vivement une pratique uniforme dans l'Église. Mais nous ne voyons aucun moyen d'atteindre cet objectif actuellement avec les pratiques mentionnées dans la question » (Procès-verbaux révisés 1778-1885, p. 174).

S'adressant aux frères qui divergeaient dans leur compréhension des Écritures, notamment concernant le lavement des pieds, Mack Jr. les encourage à considérer les différents points de vue « avec amour et sérénité ». Il écrit : « … chers frères, veillons et soyons prudents, et surtout, préservons l'amour, car c'est ainsi que l'on préserve la lumière. L'Esprit de vérité témoigne dans 1 Jean 2.10 : « Celui qui aime son frère demeure dans la lumière, et il n'y a en lui aucune occasion de chute. » Le Dieu bon, qui est l'amour pur et impartial, peut et veut pourvoir progressivement là où la compréhension fait défaut. »

VI. Recommandations

Dans notre diversité, nous ne sommes pas encore pleinement d'accord sur ce que signifie pour les Frères répondre fidèlement au message de la Bible aujourd'hui. Nous sommes toutefois d'accord sur la nécessité d'un dialogue continu avec et sur les Écritures afin de vivre un renouveau biblique parmi nous. À cette fin, nous formulons les recommandations suivantes à l'Église :

(1) Nous recommandons au Conseil général que l’accroissement de la connaissance biblique soit une priorité absolue du programme du Conseil au cours des cinq prochaines années, avec une étude biblique sérieuse comme ingrédient de base dans notre poursuite des objectifs des années 80.

(2) Nous recommandons à la Commission des ministères paroissiaux d’élaborer un guide d’étude afin de permettre aux paroisses d’utiliser cette déclaration comme ressource pour les cours d’école du dimanche et autres activités en petits groupes. Ce guide pourrait inclure la déclaration elle-même, des documents complémentaires rassemblés par le comité, des suggestions pour l’étude en groupe et des recommandations de ressources supplémentaires pour approfondir le sujet.

(3) Nous recommandons à la fois à la Commission des ministères paroissiaux et aux districts de concevoir et de réaliser des événements d'étude biblique qui permettent un partage approfondi des diverses approches des textes bibliques, tant au niveau du district qu'à celui de la congrégation.

(4) Nous recommandons à tous les intéressés d'assurer une représentation plus complète des personnes ayant des points de vue différents sur l'inspiration et l'autorité de la Bible à tous les niveaux de la vie de l'Église, y compris le Conseil général, le personnel national et de district, le corps professoral du séminaire, les rédacteurs des publications de l'Église et les comités de la Conférence annuelle.

(5) Nous nous recommandons les uns aux autres, en tant que membres de l'Église, de nous engager de nouveau individuellement à scruter les Écritures, avec sensibilité au message de l'Ancien et du Nouveau Testament, en nous ouvrant à la nouvelle lumière qui pourrait encore jaillir de la parole de Dieu.

Wanda W. Button, organisatrice
Dale W. Brown
Joan Deeter
Rick Gardner
Harold S. Martin

Décision de la conférence annuelle de 1979 : Le rapport a été présenté par Wanda W. Button, en présence des membres du comité. Le rapport a été adopté.

ANNEXE
Définition des termes

AUTORITÉ : Appliquée à la Bible, l'autorité désigne la capacité ou le droit des Écritures de servir de norme ou de critère en matière de foi et de pratique au sein de l'Église.

CRITIQUE : Terme recouvrant un large éventail de méthodes littéraires et historiques d'analyse textuelle. La méthode historico-critique appliquée à la Bible l'aborde avec les mêmes outils de recherche que ceux utilisés pour d'autres documents historiques. Ces outils induisent la critique des sources (parfois appelée critique littéraire, qui est en réalité un champ d'étude beaucoup plus vaste que la simple distinction des sources) ; la critique des formes ou des traditions , qui consiste à déterminer les formes ou les unités sous lesquelles les matériaux bibliques circulaient avant d'être intégrés dans des documents écrits, ainsi que le contexte de vie des personnes dont ces unités de matériau proviennent ; et la critique rédactionnelle , qui s'efforce de définir la manière dont les auteurs bibliques ont édité ou remanié les matériaux qu'ils ont reçus afin de répondre aux besoins de l'Église de leur époque. On utilise parfois l'expression « haute critique » pour désigner cette discipline, afin de la distinguer de la discipline antérieure visant à déterminer la forme correcte du texte original de l'Écriture, appelée « basse critique » .

ILLUMINATION : Une compréhension du sens du texte biblique apportée par le Saint-Esprit, un « illumination » de l’esprit et du cœur.

INERANCE : L'affirmation selon laquelle chaque déclaration du texte original des Écritures est exempte d'erreur d'aucune sorte, qu'elle soit factuelle, historique, doctrinale ou morale.

L'INFALLIBILITÉ : parfois employée comme synonyme d'inerrance, elle désigne plus souvent la préoccupation relative à l'autorité de la Bible en matière de foi et de pratique. Dans ce dernier sens, elle implique la fiabilité de la Bible comme norme pour les décisions doctrinales et morales.

INSPIRATION : L’action du Saint-Esprit qui permet à la Parole de Dieu d’être entendue et exprimée par des mots humains. Bien que le terme « inspiré » (ou insufflé par Dieu) n’apparaisse qu’une seule fois dans le Nouveau Testament, le concept est sous-entendu. Dans ce contexte plus large, on peut parler d’une communauté inspirée, au sein de laquelle le Saint-Esprit équipe certains pour être des témoins inspirés, dont le témoignage aboutit à un canon inspiré des Écritures (2 Timothée 3.14-17). Divers termes sont utilisés pour décrire le processus ou le résultat de l’action du Saint-Esprit sur les Écritures. L’inspiration verbale suggère que le Saint-Esprit a guidé le choix même des mots. L’inspiration plénière suggère que l’ensemble des Écritures découle de l’action du Saint-Esprit. Aucune de ces expressions n’implique la dictée des Écritures aux auteurs, bien que certains aient défendu cette thèse.

INTERPRÉTATION : Le processus qui consiste à réintégrer l’univers de sens des auteurs bibliques et à trouver des moyens de combler le fossé entre cet univers et le nôtre, afin que nous puissions, nous aussi, comprendre et répondre. Bien que certains affirment que l’Esprit interprète les Écritures pour nous indépendamment de tout effort humain, la plupart soutiennent qu’un tel effort est le canal par lequel l’Esprit peut agir le plus efficacement.

RÉVÉLATION : L’acte par lequel Dieu se révèle à nous. Pour les auteurs bibliques, Dieu se révèle de manière générale dans la création, mais plus encore dans des événements historiques particuliers qui manifestent sa parole et sa puissance. L’expression « révélation progressive est parfois employée pour décrire le déploiement graduel de cette révélation, tel qu’il est attesté dans l’Écriture, impliquant parfois (mais pas nécessairement) que le nouveau remplace partiellement l’ancien.

VÉRITÉ/FIABLETÉ : L’un des ensembles de termes les plus complexes dans notre discussion sur la Bible. La vérité peut se définir de diverses manières : comme la correspondance avec certaines données objectives, comme la cohérence interne, comme le traitement du réel par opposition à l’irréel ou à l’illusion, ou encore comme la fidélité à un dessein particulier. La ou les définitions de la vérité que nous avons à l’esprit détermineront ce que nous entendons par « fiable » à propos de la Bible. Selon la définition présentée dans ce document, la fiabilité de la Bible signifie au moins qu’elle présente fidèlement le message que Dieu veut que nous entendions et qu’elle nous conduit fidèlement à des relations justes avec Dieu et avec les autres. La question de savoir si cela va au-delà (par exemple, l’inerrance factuelle) reste un sujet de débat permanent.