Conférence annuelle

Justice et non-violence

Déclaration de l'Église des Frères de 1977

Contenu

Ces dernières années, le lien entre la position de l'Église sur la non-violence et les injustices de la société est devenu une question de plus en plus pressante. Dès 1974, la Commission des ministères mondiaux a examiné la nécessité d'une déclaration clarificatrice, et un comité a été créé en février 1975 pour mener à bien ce travail. L'élaboration de cette déclaration descriptive a nécessité deux années complètes, avec de multiples révisions par la Commission et le Conseil général.

En février 1977, le Conseil général a adopté le document suivant comme déclaration sur « La responsabilité de l’Église en matière de justice et de non-violence » et a voté pour recommander ce document à la Conférence annuelle comme déclaration de l’Église sur cette question.

LA RESPONSABILITÉ DE L'ÉGLISE EN MATIÈRE DE JUSTICE ET DE NON-VIOLENCE

Il vous a montré ce qui est bien ; et que demande l’Éternel de vous, sinon de pratiquer la justice, d’aimer la miséricorde, et de marcher humblement avec votre Dieu ? (Michée 6:8)

Le souci

La violence revêt de nombreuses formes : guerre, crime, oppression, déni de justice et atteinte à la dignité humaine. La position de l’Église des Frères a généralement été claire et sans équivoque quant à sa non-participation à la guerre, expression la plus manifeste de la violence dans notre communauté mondiale. Elle s’est souvent montrée moins limpide face à des formes de violence plus insidieuses, allant même jusqu’à tirer profit de l’injustice et de la violence subies par autrui.

N’est-il pas temps pour nous, en tant qu’Église, de nous examiner nous-mêmes et notre foi, et d’œuvrer avec franchise pour la libération, la justice et la paix, dans le respect de la vie et du potentiel de chaque personne et de toute la famille humaine ?

N’est-il pas temps pour l’Église de mettre de l’ordre dans ses affaires, en parvenant en elle-même à se rapprocher davantage de la justice et de la non-violence ?

N’est-il pas temps pour l’Église (qui devrait être le principal lieu de justice et de non-violence) de prendre position en faveur de la justice et contre les formes subtiles de violence qui privent beaucoup de personnes de leur survie et la majorité d’une vie digne ?

N’est-il pas temps pour l’Église de se déclarer en faveur d’une action non violente pour la libération et la justice des personnes prisonnières des schémas du colonialisme, de l’impérialisme, du racisme, du sexisme, du localisme, du militarisme et d’autres structures d’oppression ?

Vision biblique

Le peuple d'Israël considérait Yahvé comme un Dieu de justice ( mishpat ) et de paix (shalom). À l'origine, le terme mishpat désignait un juge à la porte d'une ancienne ville hébraïque, rendant des décisions sur les différends.

Lorsqu'un juge parvenait à une véritable réconciliation entre les parties, sa décision revêtait le caractère de justice (mishpat). Ce concept représente donc l'objectif du processus judiciaire, non pas dans le sens d'une simple rétribution ou redistribution, mais plutôt d'actes concrets et particuliers de réconciliation. Il ne s'agit pas non plus des notions abstraites d'harmonie et d'équilibre, mais plutôt d'une qualité de comportement actif et expressif qui rétablit la justesse des relations entre personnes ou groupes dissidents.

En d'autres termes, la mishpat désigne le comportement approprié et normal de chaque personne au sein de la communauté de l'alliance. Elle relie la tradition et l'enseignement établis (la Torah) aux relations concrètes entre les personnes dans les situations quotidiennes. Agir avec justice (mishpat) signifie agir de telle sorte que sa place dans la communauté soit justement établie et guidée, que ses relations avec autrui soient responsables, que la tradition et l'enseignement se traduisent en actes, et que l'exclusion et l'injustice soient activement et concrètement combattues. Cette conception de la justice doit être soigneusement distinguée des notions de châtiment nécessaire, d'équilibre des pouvoirs et d'obligation légale. Bien que chacune de ces dernières puisse être abordée dans la mishpat, elles n'en constituent pas, en elles-mêmes, le cœur même.

Un concept étroitement lié est celui de paix (shalom). Dans la perspective biblique, le shalom désignait les relations de solidarité entre les personnes légitimement établies au sein de la communauté de l'alliance. Le shalom englobait à la fois la qualité des relations interpersonnelles et la vie spirituelle libre et épanouie de chacun. Celui dont la vie était guidée par la mishpat et dont les relations étaient guidées par l'enseignement traditionnel était aussi celui dont l'âme s'épanouissait et grandissait, rayonnante de bonheur intérieur et extérieur. Le shalom renvoie donc à la solidarité et à la vitalité d'un peuple dont la vie est guidée par la justice, ainsi qu'au bonheur intérieur de chaque personne ainsi liée à la communauté de l'alliance. La véritable mishpat (justice) et le shalom (paix) sont donc indissociables.

La justice et la paix sont deux concepts profondément théologiques. De même que la justice ne saurait se réduire à un simple rapport de forces, la paix ne saurait se réduire à l'absence de conflit. La paix est plutôt la marque d'une vie vécue pleinement, en harmonie avec tous ceux qui sont unis par l'alliance. En vérité, la paix et la justice sont un don de Dieu. Nous agissons avec conciliation envers autrui et envers les groupes car Dieu est un Dieu de justice dont les voies sont parfaitement justes. Agir autrement reviendrait à porter atteinte à la relation que Dieu entretient avec son peuple. La violence d'une personne à l'autre est donc une violence fondamentale contre la relation avec Dieu. La justice est un don de Dieu. Nous nous efforçons de trouver les moyens de réconcilier activement et concrètement nos différends, mais tous nos actes trouvent leur limite dans le fait que Dieu seul rend justice.

Dieu donne aussi la paix. Nous sommes appelés à agir de manière à approfondir et à élargir l'alliance, et par cette conduite, Dieu a promis de combler nos vies et nos communautés de paix. Lorsque la justice est bafouée, nous perdons la grâce de la paix que Dieu nous accorde, les uns aux autres et avec nous-mêmes. La paix est donc étroitement liée aux manifestations individuelles et communautaires de la justice, mais cette relation est telle que Dieu a promis la paix à ceux qui cherchent à vivre selon l'alliance. La paix et la justice sont, en définitive, un don d'un Dieu juste et aimant, et non un droit que nous aurions à mériter.

Lors de l'Exode, le Dieu de justice a agi pour libérer Israël du joug égyptien et instaurer la paix. L'Exode ne doit donc pas être perçu avant tout comme la rébellion ouverte d'un peuple contre son oppresseur, mais plutôt comme la force libératrice qui découle d'une alliance de justice et de paix. La Torah nous rappelle sans cesse la puissance de la communauté de l'alliance qui place son espérance en Dieu et vit dans la justice.

L'Exode d'Israël, libérateur de l'esclavage, fut un miracle qui, encore aujourd'hui, donne espoir aux peuples captifs. Il témoigne du désir de Dieu de voir les hommes vivre dans une communauté mondiale de justice et de paix. L'Exode rappelle à l'Église de tous les temps la puissance de Dieu à l'œuvre pour transformer la société et instaurer la justice là où règnent la souffrance et l'oppression, ravivant ainsi l'espoir dans le cœur de chacun. La libération des hommes découle de leur engagement envers la justice et la paix. Dans cette perspective, la mission principale des croyants est de vivre pleinement cette vie de liberté qui découle de leur recherche active de la justice et de la paix.

Les prophètes ont témoigné de l'alliance mosaïque de diverses manières :

Tu ne pervertiras point la justice ; tu ne feras point acception de personnes ; tu n’accepteras point de pot-de-vin, car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages et pervertit le droit. Tu suivras la justice, et seulement la justice, afin que tu vives et que tu hérites du pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne. (Deutéronome 16:19-20)

Je hais, je méprise vos fêtes, et je ne prends aucun plaisir à vos assemblées solennelles. Même si vous m'offrez vos holocaustes et vos offrandes de céréales, je ne les accepterai pas, et je ne regarderai pas les sacrifices de communion de vos bêtes grasses. Éloignez de moi le bruit de vos chants ; je n'écouterai pas la mélodie de vos harpes. Mais que la justice coule comme l'eau, et la droiture comme un fleuve intarissable ! (Amos 5:21-24)

Malheur à ceux qui promulguent des décrets iniques ! Et aux auteurs qui continuent d’écrire l’oppression, pour détourner les pauvres de la justice et dépouiller les démunis de mon peuple de leurs droits, afin que les veuves deviennent leur proie et que les orphelins soient leur proie ! (Ésaïe 10:1, 2)

Jésus s'inscrivait pleinement dans la tradition hébraïque de justice et de paix. La volonté de Dieu d'une justice réconciliatrice, empreinte de la bénédiction de l'alliance et de la paix, s'exprime dans le Nouveau Testament comme un amour, et plus particulièrement comme l'amour agapè. De même que pour Israël la justice et la paix entre les personnes sont les dons d'une relation d'alliance avec Dieu, de même pour Jésus, l'amour de Dieu est indissociable de l'amour du prochain. Jésus a décrit sa mission sur terre en des termes qui font référence à Isaïe 61 :

L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé proclamer la libération aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, renvoyer libres les opprimés, proclamer l’année de grâce du Seigneur. (Luc 4, 18-19)

Jésus a radicalement transformé et étendu le sens de mishpat et de shalom pour inclure tous les êtres humains, même les étrangers, les immigrés, les ennemis, les voisins méprisés (Samaritains) et les non-croyants. En Jésus-Christ, la justice et la paix de Dieu sont sans limites. Tous les murs sont tombés. La grâce et l'amour de Dieu sont offerts à tous. La tradition elle-même doit céder la place à la justice divine (Marc 3,4 ; Actes 10).

Dans la justice rendue à l'ennemi, le caractère non violent de l'amour de Dieu se manifeste pleinement. Tout au long de l'Ancien Testament, nous trouvons des indications selon lesquelles l'adhésion à la justice de l'alliance, plutôt qu'à la force militaire, est la véritable source de l'espérance d'Israël. Dans la vie et les enseignements de Jésus, l'amour de Dieu ne se contente pas de soutenir les pauvres et les démunis, mais se soucie aussi du bien-être de l'ennemi et de l'oppresseur. « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent », tel était l'enseignement de Jésus (Matthieu 5:44). Nous devons pardonner comme Dieu nous a pardonnés (Éphésiens 4:32) ; et nous devons être prêts à souffrir et à donner notre vie, s'il le faut, pour la justice réconciliatrice de Dieu (1 Jean 3:16, 2 Corinthiens 1:5). Nous devons vaincre le mal par le bien (Romains 12:14-21). La voie du conflit armé n'est pas celle du royaume de Dieu (Jean 18:36).

La symbolique de l'Agneau recèle le potentiel de révéler la plénitude de l'amour et de la justice de Dieu pour tous, et non seulement pour l'Église réunie. Le lavement des pieds et le partage de la table sont des expressions concrètes de la réconciliation entre les personnes. Toute la célébration nous fait vivre l'œuvre de réconciliation de Dieu en Jésus-Christ, incarnée en ceux qui nous entourent. Ces actes de réconciliation font naître une paix nouvelle parmi les participants, ainsi qu'une espérance de paix pour tous les peuples. N'est-ce pas là un modèle de la justice et de la paix destinées à régner parmi tous ceux qui, en tout temps et en tout lieu, s'approchent de la table du Seigneur ?

Quelques principes

Notre compréhension de la vision biblique de la justice et de la paix nous amène à affirmer ces principes :

  • L'Église, dans sa vie communautaire, son organisation et son culte, doit faire preuve de compassion et de respect égal envers toutes les personnes.
  • L'Église, dans sa sollicitude envers tous les hommes, les pauvres, les sans-pouvoir, les riches, les puissants, n'est pas appelée à défendre les richesses des riches ni à préserver le pouvoir des puissants.
  • L'Église a la responsabilité particulière de défendre et de répondre aux droits et aux besoins des pauvres, des personnes défavorisées et de celles qui n'ont pas les moyens de faire valoir leurs droits.
  • Nul n'est né pour la pauvreté, mais tous naissent pour avoir une place pleine et entière à la table de la famille humaine.
  • L'Église doit témoigner de la responsabilité du pouvoir en place dans l'administration de la justice en dénonçant les personnes ou les gouvernements qui abusent de la justice et de leur pouvoir.
  • Le gouvernement doit gouverner avec justice pour chaque personne.
  • Les individus comme l'Église doivent se prémunir contre la tendance constante à idéaliser et à vénérer (sans égard pour la justice) les institutions sociales, économiques et politiques au sein desquelles un peuple se trouve.
  • Tous les systèmes humains, y compris l'Église, sont faillibles et imparfaits.
  • Ces systèmes doivent être jugés sur leurs résultats ; leurs programmes sont-ils justes ?
  • Lorsque les structures sociales cessent de remplir leurs objectifs humanitaires, des changements radicaux non violents s'imposent.
  • L’Église, dans un aspect de sa mission, peut être appelée à participer de manière non violente au processus de changement.
  • La faim, la pauvreté, la guerre et les relations brisées témoignent de l'action du péché au sein des structures humaines. Elles soulignent la nécessité du repentir et de la réparation pour le rétablissement de la justice sur terre.
  • Dieu appelle l'Église à œuvrer pour le rétablissement de la justice par un usage responsable de son pouvoir. Nous devons recourir à des moyens empreints de compassion, car la violence est un péché, un abus de la solidarité humaine.

Un ensemble de problèmes

La violence continue de prospérer des milliers d'années après l'époque des prophètes d'Israël et la vie et le ministère de Jésus. Les conflits armés, les atrocités, l'exercice excessif ou corrompu du pouvoir, le déni de justice et les atteintes à la dignité humaine ne sont que quelques-unes des nombreuses formes de violence découlant de l'organisation et du fonctionnement des peuples, des nations et des institutions. Cette section de notre document attire l'attention de l'Église sur certains problèmes liés à la violence systémique ou structurelle – cette violence souvent dissimulée au sein des institutions et des pratiques habituelles

Les institutions structurellement violentes amplifient les inégalités, bafouent la dignité humaine, répriment les libertés, freinent le changement, abusent du pouvoir, entravent le développement communautaire et commettent d'autres injustices envers les personnes et les groupes. Les préjudices qui en résultent peuvent être involontaires, mais n'en sont pas moins réels. Par exemple, une structure de classes perpétuant la pauvreté peut détruire des vies : une personne née dans la pauvreté ou l'oppression a généralement une espérance de vie plus courte qu'une personne née dans des conditions privilégiées. Ainsi, l'espérance de vie moyenne des personnes nées aux États-Unis est supérieure de trente ans à celle de personnes tout aussi importantes dans de nombreux pays plus pauvres du monde.

Justice bafouée

Dans un monde en proie à la dégradation et à la misère, la plupart des membres de l'Église des Frères se trouvent, avec d'autres, au sommet de la hiérarchie mondiale des richesses et du pouvoir. Aux États-Unis, nombre de personnes appartenant à la classe moyenne possèdent et consomment bien plus de richesses que leur nombre ne le permettrait si les ressources mondiales étaient partagées avec compassion. Nombre de chrétiens, bien qu'attachés à la seigneurie de Jésus-Christ et à la solidarité avec leur prochain, sont impliqués dans des violences structurelles.

On peut ignorer les conséquences néfastes de sa participation à une institution. Un oppresseur n'a pas toujours besoin d'être malveillant pour que l'oppression se produise, et ses actes de bonté ne sauraient rendre une institution oppressive moralement acceptable. (La bienveillance d'un maître envers un esclave n'a pas pour autant rendu l'esclavage acceptable.)

L’abus de pouvoir complexifie encore la question du rétablissement de la solidarité. En réalité, tout pouvoir appartient à Dieu (Psaume 62.11 ; Jean 19.10-11). La création (Jérémie 10.12), l’histoire (Exode 15.6), le salut (Apocalypse 19.1) témoignent tous de la puissance transcendante de Dieu.

Les personnes en position de pouvoir et d'autorité participent souvent à la violence structurelle. Il leur arrive d'abuser de leur pouvoir en prenant des décisions au sein du gouvernement, des entreprises, de l'éducation, des syndicats, des églises et des familles. Ces décisions leur permettent d'accumuler statut, pouvoir ou richesse au détriment d'autres personnes privées des ressources économiques, psychologiques et politiques nécessaires à une vie digne et épanouie.

Il est important de ne pas confondre pouvoir et violence. Le pouvoir politique, qui repose sur le consentement et l'adhésion des gouvernés, peut s'amenuiser, voire disparaître, en cas de retrait ou de refus de soutien. Il s'ensuit une redistribution du pouvoir. D'autres changements importants s'opèrent également dans ces luttes non violentes : par exemple, la prise de conscience de son propre pouvoir sur sa propre vie engendre un regain de respect et de confiance en soi.

Ceux qui accèdent au pouvoir par la violence sont susceptibles de continuer à exercer une force coercitive une fois le conflit terminé. Ce pouvoir peut être affaibli par la protestation et la persuasion non violentes, la non-coopération et l'intervention non violente. La vie de Jésus montre clairement que la violence n'est pas nécessaire à l'exercice du pouvoir.

Les institutions qui s'opposent aux efforts des populations pour modifier les systèmes inéquitables d'organisation gouvernementale, de propriété foncière et autres arrangements sociaux perpétuent l'injustice. La répression militaire est systématiquement employée par ceux qui recherchent un gain politique ou économique ; soutenir de tels régimes répressifs revient à résister, à l'instar du pharaon, à la présence libératrice de Dieu dans l'histoire. De même, la formation de polices répressives et l'octroi d'une aide économique qui renforce certains groupes sans égard pour les intérêts de la majorité de la population sont des erreurs.

Les efforts constants des puissances rivales pour vendre des armes à travers le monde renforcent les régimes militaires, exacerbent les tensions internationales et incitent les sociétés en proie à la pénurie matérielle à gaspiller de précieuses ressources. L'approvisionnement mondial en armes favorise les conflits et les guerres localisés. La violence risque de devenir le principal frein à la productivité et au progrès scientifique.

Certaines institutions, comme les services de renseignement gouvernementaux, ont parfois recours à la manipulation, à la coercition et à la destruction. La CIA s'est fréquemment livrée à des interventions clandestines qui engendrent la méfiance, aliènent la population et sapent les principes démocratiques auxquels les États-Unis prétendent adhérer.

En manipulant les événements dans les nations les plus faibles et les plus pauvres, les gouvernements commettent des violences ; et en résistant au changement ou en le contrôlant, ils incitent les réformateurs à recourir à la violence pour renverser les injustices institutionnalisées. De telles manipulations par les grandes puissances perpétuent la misère et la souffrance de millions de personnes.

La géographie, et parfois l'histoire, déterminent la richesse des sociétés. Les nations les plus riches et les plus puissantes tirent, consciemment ou non, une grande partie de leur richesse des sociétés les plus pauvres ou les moins puissantes. Les inégalités de richesse engendrent souvent des inégalités de pouvoir, et inversement.

Productivité détournée

Aucune institution ni aucun système économique, politique ou social existant ne reflète parfaitement l'idéal. Les structures politiques et économiques produisent de nombreux avantages, mais dans leurs pratiques actuelles, elles empêchent souvent la réalisation d'une communauté mondiale et de l'unité de la famille humaine. Dans les systèmes capitalistes comme socialistes, ceux qui cherchent à maximiser leur richesse et leur pouvoir plutôt qu'à répondre aux besoins humains nient le caractère sacré de la vie.

Les politiques économiques nationalistes, soutenues par les gouvernements, les entreprises, les syndicats et l'opinion publique, sacrifient la responsabilité mondiale et freinent le développement économique. Elles empêchent l'accès à des opportunités économiques généralisées pour les petits producteurs et un niveau de vie décent pour de nombreux consommateurs. Le système complexe des droits de douane, des quotas et des politiques nationales d'« autosuffisance » contribue à ce déséquilibre. Le slogan « Achetez américain » connaît un regain de popularité aux États-Unis. Cette attitude occulte des enjeux économiques mondiaux réels.

Dans un monde interdépendant comme le nôtre, les flux de capitaux transfrontaliers sont indispensables. Il est dans l'intérêt de tous que les opportunités d'investissement restent attractives pour les pays bénéficiaires et les bailleurs de fonds, notamment dans les pays dépourvus de capitaux locaux suffisants. Si des programmes d'investissement équilibrés devraient profiter à toutes les parties prenantes, certains investisseurs obtiennent des rendements irréalistes et s'approprient un maximum de ressources et de profits. Le transfert de compétences et de technologies à l'étranger peut être contrebalancé par l'exploitation des ressources des pays concernés.

Dignité refusée

Dans plus d'une centaine de pays à travers le monde, des personnes sont systématiquement victimes de discrimination en raison de leur origine ethnique, de leurs opinions politiques ou de leurs convictions religieuses. Elles sont incarcérées sans procès, torturées, assassinées ou privées de leurs droits fondamentaux. La position des États-Unis sur les droits humains, souvent considérée comme favorable, est remise en question non seulement en raison de notre refus de nous joindre aux autres États pour appeler publiquement à l'approbation des traités des Nations Unies relatifs aux droits humains, mais aussi à cause de notre intervention pour protéger des gouvernements militaires à l'étranger et de notre piètre performance en matière de garantie des droits de certains de nos citoyens et résidents permanents.

Tant au niveau national qu'international, les personnes faibles et pauvres n'ont qu'une influence limitée sur les décisions qui affectent leur vie. L'oppression économique, tout comme l'oppression politique, bafoue les droits humains fondamentaux : la première prive les individus du droit à la vie, la seconde de la liberté d'expression et des libertés politiques et religieuses.

Le racisme, le sexisme et l'élitisme divisent l'humanité ; il en va de même pour certaines formes de nationalisme et de tribalisme. Ils encouragent la croyance qu'un groupe est supérieur à un autre et mérite plus de richesse, de pouvoir, de prestige ou de sécurité. Aucun groupe social ne peut instaurer la justice pour tous si ses membres tirent profit des agissements d'autrui.

La lutte pour l'allégeance des esprits entrave les échanges avec les peuples d'autres cultures, notamment ceux qui partagent des convictions économiques et politiques différentes. La peur et la méfiance contribuent également à maintenir la distance entre les partisans des différents systèmes et empêchent les contacts susceptibles de favoriser la compréhension. Quel défi l'amour et l'aspiration à un ordre mondial responsable et humain lancent-ils à l'Église pour permettre aux personnes issues de systèmes politiques et économiques divers, voire opposés, d'entrer en contact les unes avec les autres, dans un esprit de paix et de compréhension ?

Pour une Église de paix, les problèmes liés au déni de dignité se complexifient d'une autre manière. Sans cautionner la violence, comment l'artisan de paix peut-il exprimer son amour pour ceux qui y ont recours pour instaurer un ordre social meilleur ? Comment aimer ceux qui s'opposent violemment à tout changement, violent ou non ?

L'univers s'est offensé

Le monde semble se diriger vers une crise écologique, voire une catastrophe. Dans bien des cas, le rythme et les modalités de l'industrialisation et du développement technologique semblent dépasser notre capacité à combiner les facteurs de production de manière à préserver et à utiliser équitablement les ressources données par le Créateur. Ailleurs, on observe une tendance à épuiser les ressources au profit d'une minorité, détruisant ainsi la beauté de la planète et les éléments essentiels à la vie, tels que l'air pur et l'eau potable.

Le problème crucial auquel est confrontée la famille humaine est celui de la mise en œuvre de l'écojustice et de l'orientation de la consommation des ressources de l'univers divin vers la satisfaction des besoins humains.

Un mot d'espoir

L'œuvre libératrice de Dieu trouve un écho partout dans le monde, où individus et nations recherchent de nouvelles voies non violentes pour traduire les valeurs de libération, de justice et de paix en objectifs concrets. Face à la recrudescence de la violence, de la tyrannie et de la déshumanisation sous de multiples formes, l'intérêt pour les alternatives non violentes ne cesse de croître. Toute personne de bonne volonté peut se réjouir de ce soutien, car il encourage des transformations des institutions sociales, politiques et économiques afin de promouvoir la justice et d'abolir l'oppression. Le juste jugement de Dieu donne force à notre justice humaine, permettant ainsi à sa volonté de justice de s'exprimer à travers nous.

Impératifs

Nous nous unissons aux affligés, aux cœurs brisés, aux captifs, aux prisonniers (Ésaïe 61,1). Ainsi, nous vivons notre réponse à l’amour de Dieu en Jésus-Christ, en participant avec lui à son ministère de réconciliation et de rédemption.

Notre compréhension de la pensée du Christ nous appelle à un engagement non violent et à une solidarité sans faille envers les pauvres et les opprimés, tout en reconnaissant nos limites et en confessant notre part de responsabilité dans les maux évoqués. Nous reconnaissons également que ces problèmes (ces maux) sont vastes, complexes et ambigus, et que notre connaissance est loin d'être parfaite. Nous croyons cependant que la vie de disciple du Christ exige de prendre des décisions et d'agir pour contribuer à une plus grande justice et à une paix plus profonde en notre temps.

Nous devons affronter les risques et mettre en œuvre avec vigueur l'amour de Dieu dans nos relations politiques, économiques et sociales. Les conséquences de nos décisions et de nos actions pourraient être aussi lourdes que celles qui ont frappé Jésus lorsqu'il fut accusé de subversion politique et exécuté. Nous avons besoin de foi, de courage moral et d'amour tels qu'ils ont été révélés en Jésus-Christ et vécus au sein de la communauté de foi.

Notre communauté de foi ne peut se soustraire à sa responsabilité d'agir pour la justice, la libération et la paix. Il est impératif pour notre Église d'approfondir la réflexion et l'étude bibliques et théologiques sur le sens de la justice divine afin de traduire ces actions en actes concrets dans nos foyers, nos églises, nos communautés et notre pays. Les fidèles doivent prendre l'initiative dans leurs communautés de rassembler les personnes concernées, issues d'autres Églises et d'organismes laïques, pour étudier, agir et réfléchir ensemble à ces enjeux. Les conseils et les instances dirigeantes de district doivent promouvoir cette vision et élaborer des projets pour les programmes de district et locaux. Le choix des responsables doit se fonder sur l'engagement des candidats envers la justice, la libération et la paix. Afin de susciter un soutien plus large aux changements nécessaires au sein des systèmes, nous devons utiliser tous les moyens de communication disponibles pour exposer les problèmes, sensibiliser l'opinion publique et proposer des actions transformatrices.

Paix et justice

Nous accordons une priorité absolue à la transformation des structures politiques afin d'enrayer la spirale actuelle de violence, de militarisme et de course aux armements. L'Église des Frères doit agir avec détermination dans l'élaboration de ses propres programmes et appeler tous les chrétiens et les personnes de bonne volonté à encourager les États-Unis à :

  • cesser immédiatement ses ventes d'armes à d'autres pays
  • s'engager à ne pas utiliser d'armes nucléaires
  • démanteler son arsenal nucléaire
  • assurer le leadership pour interdire la guerre environnementale
  • renforcer les institutions mondiales qui facilitent les moyens non violents de résolution des conflits et le processus de désarmement
  • réduire l'aide et la formation militaires étrangères
  • refuser de vendre des combustibles et des technologies nucléaires à tout État n'ayant pas signé le Traité sur la non-prolifération et se soumettant à une inspection de l'Agence internationale de l'énergie atomique
  • mettre fin à ses activités de renseignement secrètes et à son intervention politique dans les pays étrangers
  • abandonner toute politique qui renforce les régimes impopulaires, répressifs et injustes par une aide financière, une formation militaire et de renseignement, et un favoritisme politique
  • proposer des alternatives fiscales, telles que le Fonds fiscal pour la paix mondiale, aux personnes qui s'opposent par conviction au niveau actuel des dépenses militaires
  • Transférer immédiatement les fonds du budget militaire à des programmes vitaux
  • abandonner le programme Junior ROTC

justice économique

Les institutions économiques devraient promouvoir la capacité, la volonté et la probabilité que les peuples adoptent l'équité économique au détriment de l'enrichissement matériel personnel ; substituer à la concurrence égoïste la coopération pour répondre aux besoins de chacun ; instaurer la justice envers les autres classes, nationalités et « ennemis » en partageant concrètement la richesse et le pouvoir ; et bâtir une communauté, enracinée dans le local et englobant toute l'humanité

Nous appelons tous les chrétiens et toutes les personnes de bonne volonté à se joindre à l'Église des Frères pour enrayer le creusement des inégalités entre riches et pauvres. Afin de préserver l'énergie, la nourriture et les autres ressources nécessaires aux plus démunis, nous devons repenser nos modes de consommation. Nous exhortons chacun à contribuer, au-delà de la dîme, à la redistribution mondiale des richesses. Nous nous encourageons mutuellement à prendre nos distances, autant que possible, avec les institutions économiques qui soutiennent les systèmes élitistes à l'étranger ou qui cherchent à réaliser des profits excessifs au détriment des pays en développement, ou à modifier leurs politiques.

L’Église des Frères cherche à façonner ses propres programmes et à influencer d’autres institutions afin d’encourager les États-Unis à :

  • Reconnaître que l'alimentation est un droit humain et faire de ce droit un principe directeur dans l'élaboration des politiques économiques
  • jouer un rôle de premier plan dans la création d'un système mondial de réserves alimentaires sous contrôle international et contribuer de manière significative en tant que premier producteur mondial de denrées alimentaires destinées à l'exportation
  • atténuer l'insécurité économique qui engendre des pressions à la croissance démographique et encourager la planification familiale visant à stabiliser la population grâce à une éducation accrue
  • consacrer une part fixe des économies réalisées grâce à la réduction des armements à des programmes de réserve alimentaire d'urgence et au développement des connaissances nécessaires à l'augmentation de la production agricole mondiale, par l'intermédiaire des Nations Unies
  • Elle canalise son aide économique étrangère par le biais d'organismes multilatéraux au sein desquels les pays pauvres bénéficient d'une représentation équitable
  • contribuer chaque année à hauteur d'au moins un pour cent de son PNB aux programmes de développement mondial
  • participer au mouvement pour un nouvel ordre économique international visant à promouvoir le bien-être économique de tous.

Droits de l'homme et libération

Nous déplorons l'emprisonnement pour opposition non violente à un gouvernement et toutes les formes de répression, de torture, de censure et de discrimination fondées sur le sexe, la religion, la race, l'âge, le statut socio-économique ou culturel, ou l'origine nationale. Cette position nous semble conforme à notre interprétation des Écritures.

L’Église des Frères devrait élaborer ses propres programmes et influencer les politiques des autres institutions afin d’encourager notre nation à :

  • accélérer les programmes visant à éliminer la discrimination fondée sur le sexe, l'âge ou la race
  • soutenir fermement le suivi des violations des droits humains par des organisations transnationales impartiales telles qu'Amnesty International et la Commission internationale de juristes
  • plaider en faveur d'une amnistie générale mondiale pour les personnes contraintes à l'exil et pour les individus emprisonnés en raison de leurs convictions ou pour des actes de conscience non violents contre un gouvernement, y compris le refus de conscience d'obéir aux lois de conscription
  • ratifier les Pactes relatifs aux droits civils et politiques et les Pactes relatifs aux droits économiques, sociaux et culturels***
  • soutenir les sanctions non violentes des Nations Unies contre les régimes qui justifient la discrimination fondée sur la race, et encourager le boycott des produits des entreprises qui, par le biais de leurs filiales, ont cherché à contourner les sanctions déjà imposées en Afrique australe
  • refuser l'aide aux régimes oppressifs
  • accueillir volontairement les exilés.

Éco-justice

Nous avons l'obligation d'assumer notre responsabilité de gardiens de la création divine et de gérer sainement les ressources naturelles afin de satisfaire les besoins humains fondamentaux des personnes vivantes et des générations futures.

Nous appelons les membres de l’Église des Frères, les autres chrétiens et les personnes de bonne volonté à examiner nos modes de consommation des ressources et d’élimination des déchets, et à apporter les changements nécessaires dans une optique de gestion responsable.

Nous exhortons les citoyens, notre église et notre gouvernement à adopter des politiques fondées sur le principe selon lequel toute insuffisance de ressources doit être supportée de manière égale par tous les individus dans toutes les sociétés.

Nous exhortons notre gouvernement à décréter un moratoire sur la construction de toute nouvelle centrale nucléaire jusqu'à ce que des garanties adéquates soient mises en œuvre concernant la sûreté des installations, l'élimination des déchets nucléaires et la sécurité des matières nucléaires susceptibles de servir à la fabrication d'armes.

Nous encourageons le gouvernement à mettre en commun ses connaissances et ses fonds avec d'autres sociétés afin d'accroître la recherche sur les sources d'énergie solaire, marémotrice, géothermique et éolienne.

Nous sommes favorables à des politiques visant à utiliser, à des fins de développement international, tous les produits tirés des ressources des océans et des fonds marins situés au-delà des limites territoriales.

Reconnaissant que la protection de l'environnement est un problème mondial, les coûts devraient être supportés en grande partie par les pays ayant le plus la capacité de financer une telle protection.

Conclusion

Le monde nous confronte à la tentation d'utiliser la violence dans la guerre, de nous soumettre et de participer à la violence structurelle, et de soutenir la révolution violente contre cette même violence. Bien que nous cherchions à nous identifier aux opprimés, nous opposons une réponse uniforme à ces trois formes de violence : les Écritures nous appellent à rejeter toute forme de violence et à entreprendre des actions non violentes pour manifester notre engagement envers la libération humaine et la justice. Nous devons rester vigilants face à ce qui pourrait nous inciter à utiliser les moyens mêmes contre lesquels nous devons lutter. Cette réponse non violente s'enracine dans l'appel à un discipulat radical ; elle nous invite à prendre des risques et à transformer nos vies et les institutions humaines au nom de la justice divine, sans pour autant détruire la vie ni exclure la possibilité d'une véritable réconciliation (nourrie dans la mishpat et la shalom) avec l'oppresseur une fois l'oppression terminée.

Nous ne pouvons pas nous replier sur nous-mêmes. Nous devons passer de notre situation actuelle à celle où la puissance et le dessein de Dieu commencent à définir de nouvelles possibilités et de nouvelles nécessités. Nous devons prendre conscience de l'injustice généralisée et de la violence insidieuse qui sévit dans le monde d'aujourd'hui, examiner notre propre rôle et nous identifier pacifiquement aux opprimés et aux souffrants.

Nous devons développer une théologie de la vie ici et maintenant, dans l'esprit du Royaume. Nous aspirons à un avenir plus paisible, plus juste et plus respectueux de la création de Dieu. Nous qui appartenons au corps du Christ, incarnation de l'amour réconciliateur et rédempteur de Dieu dans le monde, sommes appelés à être des instruments de sa justice aimante. Partout où la souffrance existe parmi les hommes, nous sommes appelés à participer à l'œuvre de guérison de Dieu ; partout où des personnes subissent l'oppression, nous devons œuvrer pour la libération ; et partout où des personnes sont privées de leurs besoins et de leurs droits fondamentaux, nous sommes appelés à l'œuvre d'humanisation de Dieu. Nous sommes appelés à vivre l'amour agapè de Dieu dans le monde, car le Christ est notre Seigneur.

Ainsi parle le Seigneur : « Que les sages ne se glorifient pas de leur sagesse, que les puissants ne se glorifient pas de leur force, que les riches ne se glorifient pas de leurs richesses ; mais que ceux qui se glorifient se glorifient de ceci : qu’ils me comprennent et me connaissent, car je suis le Seigneur qui exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre ; car c’est en cela que je prends plaisir, dit le Seigneur. » (Jérémie 9:23-24)

Clyde R. Shallenberger, président
 ; S. Loren Bowman, secrétaire général

Décisions de la conférence annuelle de 1977

La recommandation du Comité permanent, visant à adopter le document, a été présentée par Edith Griffith. Le document a été adopté avec plusieurs amendements qui figurent dans le texte ci-dessus.

notes de bas de page

* L’expression « violence structurelle », telle qu’utilisée dans le présent document, désigne les atteintes à la dignité humaine telles que la malnutrition, l’oppression de l’apartheid ou le déni d’égalité des chances en raison de la classe sociale, de la race, de l’âge ou du sexe.

En 1976, Amnesty International, organisation non gouvernementale basée à Londres et comptant 97 000 membres dans 78 pays, a recensé des violations des droits humains dans 112 pays. Ces violations comprenaient l’emprisonnement de citoyens en raison de leurs convictions, le déni de procès équitable pour les personnes détenues, ainsi que des actes de torture et des exécutions illégales de prisonniers. (Voir The New York Times , 3 octobre 1976, vol. IV, p. 2.)

L’Assemblée générale des Nations Unies a adopté trois traités importants relatifs aux droits de l’homme le 16 décembre 1966. Le premier, intitulé Pacte international relatif aux droits civils et politiques, garantit la liberté d’expression religieuse, de réunion pacifique et de circulation. Il interdit l’arrestation arbitraire, affirme le droit à la vie et à un procès équitable, et assure une protection juridique aux minorités. Le Protocole facultatif se rapportant au Pacte international relatif aux droits civils et politiques confère aux individus et aux groupes le droit de saisir la Commission des droits de l’homme des Nations Unies en cas de violation de leurs droits. Le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels établit le droit au travail, à l’éducation, aux soins médicaux et aux avantages sociaux et économiques connexes. Les États-Unis n’ont encore signé ni ratifié aucun de ces traités, plus de dix ans après leur ouverture à la ratification. Le texte de ces trois instruments figure dans la résolution 2200 de l’Assemblée générale des Nations Unies, Recueil des actes officiels de l’Assemblée générale , volume 21, supplément 16 (A/6319), pages 49 à 53. Les textes sont également réimprimés dans l'American Journal of International Law , volume 61 (1967), pages 861-890.