Inclusion des minorités ethniques dans l'Église des Frères

Déclaration de l'Église des Frères de 1989

Au cours des six dernières années, l'Église des Frères a reçu de nombreuses demandes de renseignements informelles et des propositions formelles de la part de congrégations non affiliées et de personnes souhaitant explorer une éventuelle appartenance à cette confession. Bien que souvent issues d'un milieu ethnique, culturel ou historique différent de celui de la majorité des Frères, les personnes ayant formulé ces demandes ont exprimé un vif intérêt et un grand enthousiasme pour les valeurs et les pratiques des Frères.

À plusieurs reprises, des districts de l'Église des Frères ont, après étude et consultation, accueilli des groupes entiers comme membres, les reconnaissant soit comme congrégations, soit comme communautés. Il en a résulté un enrichissement spirituel et culturel.

Parallèlement, on constate un manque évident de directives sur la manière de parvenir à l'intégration et à l'unité tout en préservant l'intégrité, les traditions et la mission, malgré la grande diversité des origines et des expériences. Par conséquent,

IL EST RÉSOLU que le conseil de district du district de l'Illinois et du Wisconsin, réuni à l'église Oakley Brick Church of the Brethren, Oakley, Illinois, le 23 août 1986, adresse une pétition à la conférence de district, réunie à l'église Boulder Hill Church of the Brethren, Montgomery, Illinois, le 27 septembre 1986, afin de demander à la conférence annuelle de Cincinnati, Ohio, du 30 juin au 5 juillet 1987, d'offrir des conseils sur l'inclusion et l'intégration des personnes et des groupes ethniques dans la vie de l'Église des Frères.

Décision de la conférence de district de l'Illinois et du Wisconsin, réunie à l'église des Frères de Boulder Hill, Montgomery, Illinois, le 26 septembre 1986 : La question a été transmise à la Conférence annuelle.

Phyllis Hunn, modératrice
Jeanette Lahman, greffière

Décisions de la conférence annuelle de 1987

Samuel H. Flora, délégué du Comité permanent du district de l'Illinois et du Wisconsin, a présenté la recommandation du Comité permanent selon laquelle la Conférence annuelle de 1987 devrait approuver la question posée et la soumettre au Conseil général pour avis sur l'inclusion et l'intégration des personnes et des groupes ethniques dans la vie de l'Église des Frères.

Les délégués ont amendé la recommandation, puis ont voté en faveur de la recommandation amendée demandant à la Conférence annuelle de 1987 d'approuver la question de l'inclusion des minorités ethniques dans l'Église des Frères et de la soumettre à un comité de cinq (5) membres de la Conférence annuelle pour étude et formulation de conclusions et de recommandations à soumettre à la Conférence annuelle pour examen. Ce comité devra inclure des personnes issues de divers groupes ethniques afin d'apporter des points de vue variés. Un rapport est attendu lors de la Conférence annuelle de 1988.

Le comité de cinq (5) membres élus par la Conférence annuelle de 1987 était composé de : Roger EL Cruz, Guillermo Encarnacion, Kwang Suk (Dan) Kim, Stephen B. Reid et Mary Spessard Workman.

Rapport de 1988 du Comité d'étude sur l'inclusion des minorités ethniques dans l'Église des Frères

Mandat du Comité

Le comité a reçu pour instruction de la Conférence annuelle de 1987 « … d’offrir des conseils en matière d’inclusion et d’intégration des personnes et des groupes ethniques dans la vie de l’Église des Frères. »

Contexte de l'étude du Comité

Nous avons constaté que les conseils portaient sur des questions de théologie, de politique et d'organisation. Le comité cherche à explorer les fondements théologiques d'une Église ethniquement et culturellement diversifiée. Une fois ces fondements établis, le comité examinera des questions de politique, telles que le manque de leadership professionnel aux plus hauts niveaux de l'administration de l'Église des Frères, notamment au sein des bureaux généraux et du séminaire théologique de Bethany. De plus, pour mener à bien sa mission, le comité devra examiner les questions d'organisation liées au processus d'intégration des nouvelles congrégations, en l'occurrence les congrégations issues de minorités ethniques, ainsi qu'au processus d'ordination.

Plan d'études

La métaphore clé de notre travail jusqu'à présent a été celle de la participation. Nous avons constaté que l'inclusion exige une participation au pouvoir et au ministère.

Nous avons entamé une collecte d'informations auprès de toute la dénomination concernant notre histoire de participation des minorités ethniques. Nous poursuivrons ce travail lors de sessions au Séminaire théologique de Bethany, aux bureaux généraux, ainsi que lors d'une session de collecte d'informations à la Conférence annuelle. Ces données viendront compléter les documents écrits que nous avons déjà reçus et qui constituent la documentation de référence pour ce travail. Cette démarche nous paraît incontournable. Pour que la participation des minorités ethniques soit fructueuse, il est essentiel de bénéficier d'un large soutien au sein de la dénomination. Par conséquent, tout document traitant de ce sujet doit impérativement s'appuyer sur un ensemble de sources d'information diversifiées.

Les sujets abordés dans ce document seront les suivants : le fondement théologique de la participation des minorités ethniques à la vie de l’Église des Frères ; une politique concernant le développement du leadership dans les communautés ethniques minoritaires de l’Église des Frères ; et des suggestions concernant le processus de mise en place des instances dirigeantes pour l’ordination et l’inclusion des églises issues des minorités ethniques.

Demande de délai supplémentaire

Le défi qui nous est imposé, celui de « donner des conseils… », nécessite une démarche qui nous empêche de mener à bien nos travaux dans les délais prévus par la Conférence annuelle de 1987. C’est pourquoi, le présent rapport d’étape vous étant soumis, nous sollicitons une prolongation d’un an afin de vous remettre le rapport complet.

Stephen B. Reid, président
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion
Kwang Suk (Dan) Kim
Mary Spessard Workman

Les dépenses du comité liées aux déplacements, à l'hébergement et aux repas de 1987 au 15 mars 1988 s'élèvent à un total de 1 974 $

Dépenses supplémentaires estimées : 2 000 $

Décisions de la conférence annuelle de 1988

Le rapport du comité de la Conférence annuelle, intitulé « Inclusion des minorités ethniques dans l’Église des Frères », a été approuvé par le modérateur et présenté par Stephen B. Reid, président. En l’absence d’objections de la part des délégués, le modérateur a accordé au comité une prolongation d’un an pour la poursuite de ses travaux.

Rapport du Comité de 1989

Une vision de la participation

I. Introduction

Nous trouvons notre unité en Christ. De même, nous trouvons en Christ la capacité de faire face à la diversité de l'Église. Nous ne sommes plus des étrangers. Nous disons la vérité avec amour (Éphésiens 4.15).

II. Historique et contexte du document

La Conférence annuelle de 1987 a approuvé une question relative à l'intégration des personnes issues de minorités ethniques au sein de l'Église des Frères. Deux points importants se dégagent de cette question. Premièrement, quelles structures et procédures appropriées adopter pour l'intégration des congrégations non affiliées appartenant à des minorités ethniques ? Deuxièmement, quelle stratégie permettrait de mieux accompagner notre ministère dans la diversité ethnique qui nous caractérise ? Ce document aborde ces deux questions.

III. Principes de participation : Unité et diversité

L’unité. Jésus appelle l’Église à l’unité. Dans son enseignement, le thème de l’unité inclut la participation de tous les peuples du monde (Mt 28,19). Ce thème est un message christologique récurrent dans le Nouveau Testament, comme en témoigne l’image du Corps du Christ, modèle de « l’Église » (1 Co 3,1-9 ; 12,12-13).

Participation. Jésus nous invite à être plus que de simples spectateurs de l'histoire du salut. Nous avons une vision des commandements du Christ et nous ne pouvons faire moins que participer à la vie de l'Église. Cela signifie s'impliquer dans la responsabilité à tous les niveaux de la dénomination. Nous aspirons à cette participation non par désir de prestige, mais parce que Dieu a choisi chacun d'entre nous (Jean 15,16), y compris les minorités ethniques.

Vision . À l’instar de l’auteur d’Habacuc, nous avons foi en une vision. « Car la vision attend encore son temps » (Habacuc 2:3). Cependant, l’Église des Frères manque d’une vision de participation de tous les peuples du monde, voire des États-Unis. L’Écriture nous enseigne que là où le rêve et la vision vacillent, le peuple périt (Proverbes 29:18).

L'ambition d'une plus grande participation des différentes ethnies à la vie de l'Église est un enjeu de croissance autant que de justice sociale. La croissance de l'Église, l'évangélisation et une plus grande diversité ethnique s'inscrivent dans les objectifs des années 1990. L'Église des Frères doit prendre des mesures concrètes et positives pour développer une nouvelle vision.

Le besoin d'une vision nouvelle est criant. L'Écriture nous met en garde contre le danger d'une vie sans vision. Là où il n'y a pas de vision (hazon ) (la version standard révisée traduit ce terme par « prophétie »), le peuple est « livré à lui-même » ( yippara ) (Proverbes 29:18b). La vision nouvelle (et la loi qui l'accompagne) est une vision d'unité et de diversité. Notre avenir en tant que peuple en dépend.

La vision est plus qu'un élément extérieur à nous-mêmes. Elle nous donne la force d'agir. Le récit de la Pentecôte (Actes 2) en est le meilleur exemple. La diversité ethnique et l'exigence d'inclusion témoignent de l'œuvre du Saint-Esprit, hier comme aujourd'hui. Nous aspirons à une Église animée d'une passion pour l'Évangile destiné à tous. Une Pentecôte sans passion n'est pas une Pentecôte. La diversité sans passion ne peut se réaliser. Le récit de la Pentecôte nous enseigne que la prière et l'étude sont utiles, mais il ne fournit pas de mode d'emploi pour l'inclusion de la diversité ethnique.

Les États-Unis sont en pleine mutation. Autrefois, la grande majorité des immigrants américains provenaient de diverses régions d'Europe. Aujourd'hui, plus de 82 % viennent d'Amérique latine et d'Asie. L'Église américaine est elle aussi en pleine transformation. Des confessions telles que les baptistes américains, l'Église unie du Christ et l'Église méthodiste unie constatent que l'essentiel de leur croissance se produit au sein des églises fréquentées par les minorités ethniques (statistiques tirées de l'ouvrage de C. Wayne Zunkel, « Stratégies pour développer votre Église » ).

Après avoir lu l'étude de Carl Bowman sur l'Église des Frères (voir les extraits mensuels parus dans Messenger en 1986), nous nous sommes interrogés sur la possibilité d'une vie spirituelle pour les minorités ethniques au sein de cette Église. L'étude de Bowman indique que l'Église des Frères est principalement implantée dans les régions du Mid-Atlantic et du Midwest, 50 à 59 % de ses membres adultes vivant encore en milieu rural. Néanmoins, selon Bowman, les opinions sur l'identité, notamment sur le pacifisme et la simplicité volontaire, connaissent une certaine évolution. Malgré cette évolution et la composition démographique de la dénomination, nous affirmons la conviction fondamentale que des passages bibliques tels qu'Ézéchiel 34 et Actes 2 offrent des pistes de réflexion pour une Église ethniquement diverse.

Quoi qu’il en soit, la question d’une plus grande diversité ethnique doit tenir compte des positions identitaires fondamentales que l’Église des Frères a adoptées au fil des ans. Nous reconnaissons que l’Église des Frères est attachée à la paix, à la réconciliation, à la justice et à la simplicité, valeurs qui font partie intégrante de sa tradition. Nous affirmons que ces principes sont si essentiels qu’ils ne doivent pas être remis en cause lorsque nous abordons la question de la diversité ethnique. Lorsque nous envisageons une participation, nous ne renonçons pas à l’Évangile qui nous a nourris de traditions de paix et de simplicité. Au contraire, nous les partageons avec les cultures qui ne les partagent pas et nous les célébrons avec celles qui les incarnent déjà.

Nous reconnaissons que certaines traditions ont une conception de la participation des femmes à la direction de l'Église qui diffère de la position de l'Église des Frères quant à l'inclusion et à la reconnaissance des femmes comme force motrice de la diffusion de l'Évangile de Jésus-Christ. Cependant, nous affirmons que l'Église des Frères peut également éclairer les personnes issues de certaines cultures sur la tradition biblique des femmes comme dirigeantes religieuses. Et l'Église s'inspirera des cultures qui ont encouragé la participation des femmes à des postes de responsabilité de manière plus significative que nous ne l'avons fait jusqu'à présent.

Il ne saurait y avoir de deux poids, deux mesures. L’Église des Frères met en avant la paix, la simplicité de vie, la réconciliation et la justice comme des valeurs essentielles de l’Évangile de Jésus-Christ. Nous ne pouvons éluder ces questions au nom de l’inclusion. L’inclusion des minorités ethniques ne nous oblige en rien à renoncer à notre engagement envers ces principes fondamentaux de notre vie de foi.

IV. Schémas de pensée et de pratique

Nous reconnaissons que l'Église des Frères a des racines sectaires. Il ne faut jamais oublier les enseignements théologiques de cet héritage. Néanmoins, le sectarisme aux États-Unis au XXe siècle nous entraîne dans le péché par le biais du racisme. La subtilité de ce racisme le rend d'autant plus pernicieux.

Nous reconnaissons les valeurs traditionnelles de l'Église des Frères et les affirmons. Il arrive que notre attachement à ces valeurs traditionnelles masque des obstacles à l'inclusion. Nous devons veiller à ce que l'idéologie de la classe moyenne ne se substitue pas à l'Évangile, qui s'adresse à tous, sans distinction d'origine ethnique ou de classe sociale.

L’Église des Frères doit relever le défi de proclamer l’Évangile avec éloquence. Dieu nous appelle à la communion avec tous les croyants, et non seulement avec ceux qui partagent un héritage européen commun. Cependant, notre éloquence ne suffit pas. Cette affirmation requiert une organisation et des considérations programmatiques précises.

Nous sommes conscients que les difficultés liées aux programmes, en cette période d'austérité au sein des instances ecclésiastiques, sont source d'inquiétude pour nombre d'entre nous. Cependant, la vision de notre Église se reflète dans les ressources pédagogiques, la formation des pasteurs au Séminaire théologique de Bethany, ainsi que dans la composition de son personnel, de ses bureaux de district et de ses paroisses.

Modèles d’inclusion. Deux modèles d’inclusion ont marqué l’histoire de l’action de l’Église des Frères auprès des minorités ethniques. Le premier est le modèle ethnique, où les Églises ethniques sont des congrégations distinctes et indépendantes. Ce modèle découle de l’idée d’une Église composée de plusieurs parties, aux fonctions différentes, unies par le Christ (Romains 12.4-8 ; 14.12-13 ; 1 Corinthiens 12.12-31).

Le second modèle est le modèle multiethnique, inspiré de l'expérience de la Pentecôte (Actes 2). Durant le mouvement des droits civiques, l'Église des Frères a mené la lutte pour que les Églises adoptent le modèle d'intégration. Cependant, pour diverses raisons – allant du mouvement Black Power à la crainte des changements qu'une Église intégrée pourrait engendrer – le modèle des Églises ethniques a été adopté par des confessions telles que l'Église unie du Christ, les méthodistes unis et les baptistes américains.

Comme indiqué précédemment, l'Église des Frères a pour tradition et pratique l'utilisation des deux modèles. On observe ainsi des églises accueillant des minorités ethniques, telles que Kang Nam dans le sud-ouest du Pacifique, et des congrégations intégrées, comme First Church à Chicago, First Church à Baltimore et Lower Miami dans le sud de l'Ohio.

Chaque modèle a ses atouts et s'appuie sur les Écritures.

Le modèle ethnique. Les écrits sur la « croissance de l'Église » encouragent le modèle des Églises ethniques. Ces écrits affirment généralement que les fidèles préfèrent prier avec des personnes qui leur ressemblent sur les plans ethnique, culturel, socio-économique et théologique. La langue ne pose pas de problème, car tous partagent une même langue liturgique. Les conflits sont nettement moins intenses avec ce modèle. L'Église mère ou sœur peut adopter une politique de tolérance sur de nombreux sujets qui, en temps normal, provoqueraient des conflits majeurs.

Le modèle multiethnique. Ce modèle d'intégration engendre souvent des luttes de pouvoir au sein de la congrégation et une évolution des traditions de l'Église. Les conflits ecclésiastiques s'intensifient considérablement dans ce modèle. La tolérance et la tolérance deviennent quasiment impossibles à adopter pour les résoudre. Dans certains cas, la langue peut également poser problème. Cependant, ce modèle prépare les membres des minorités ethniques à la vie de la dénomination aux niveaux local et national.

Langage . L’Église doit tout particulièrement réfléchir et prier à ce sujet concernant ces modèles, notamment sur la question du langage. Dans la vie des Églises, il existe deux langages : le langage du culte (langage liturgique) et le langage de la prise de décision (langage législatif). Actuellement, dans notre confession, ces deux langages sont plus ou moins identiques. Mais dans une Église plus inclusive, ces langages ne seront plus les mêmes.

Le langage du culte est souvent complexe et technique, quelle que soit la langue. C'est pourquoi la plupart des fidèles souhaitent que les offices soient célébrés dans leur langue maternelle. Nombreux sont ceux qui, maîtrisant l'anglais professionnel, peinent à saisir le langage du culte. Par conséquent, la confession doit mettre à disposition des ressources pour le culte et l'enseignement chrétien dans les langues maternelles des principales minorités ethniques de la confession : en l'occurrence, l'espagnol, le coréen, le tagalog et le créole haïtien.

Le langage législatif de l'Église des Frères émane moins de la Conférence annuelle que de la multitude de comités et de conseils qui contribuent à son fonctionnement à tous les niveaux. Il est peu probable que ces instances deviennent multilingues. Il nous faut donc trouver un moyen de faire comprendre aux représentants des minorités ethniques que, même si l'anglais n'est pas indispensable au culte, il influence néanmoins la prise de décision au sein de la dénomination.

Leadership, ordination et formation au séminaire . L’Église des Frères a eu du mal à promouvoir un clergé instruit. De ce fait, l’ordination et la formation sont souvent considérées comme indissociables. La diversité ethnique remet en question ce modèle dans certaines régions. Les églises appartenant à des minorités ethniques ont souvent des pasteurs exerçant une double activité, car de nombreuses petites églises disposent de moins de ressources pour le soutien pastoral.

À l'instar de la question linguistique, les solutions locales et à court terme risquent de s'avérer moins efficaces à long terme, tant au niveau du district que national. On peut affirmer que la formation formelle en séminaire n'est pas toujours la solution. L'Église propose des programmes pour ceux qui choisissent une autre voie. Cependant, pour les membres des minorités ethniques qui aspirent à l'ordination et à une profession au sein de l'Église des Frères, l'absence de diplôme de séminaire représente un handicap majeur. L'éducation et la socialisation dispensées au séminaire, notamment dans un séminaire confessionnel comme Bethany, constituent une part importante de la vie professionnelle du clergé. Par conséquent, l'Église doit maintenir une politique en matière de formation en séminaire comparable à celle relative à la langue. Nous encourageons la formation théologique des minorités ethniques à Bethany ou dans un autre séminaire agréé, tout en offrant des possibilités de formation aux pasteurs issus de ces mêmes minorités qui jugent ce parcours difficile.

Pouvoir et organisation. Chaque confession a ses propres modalités de participation et de direction. Cependant, dans la plupart des confessions, y compris l'Église des Frères, la préparation à la participation à la direction de l'Église se fait principalement de manière informelle. Les Frères issus de minorités ethniques sont souvent exclus de ce processus par leur culture et le réseau traditionnel des Frères. Nombre de leurs membres et de leurs congrégations sont habitués à des structures organisationnelles différentes de celles de l'Église des Frères. C'est pourquoi une patience et une pédagogie particulières sont nécessaires concernant l'organisation de l'Église. Le rôle du pasteur et la gestion des biens de l'Église en sont deux exemples.

De nombreuses congrégations issues de minorités ethniques considèrent le pasteur comme une figure d'autorité. Les congrégations de l'Église des Frères ont abandonné un modèle hiérarchique au profit d'un modèle de leadership ecclésiastique fondé sur le partage du pouvoir. Ce changement a été si marqué que les confrontations entre les églises issues de minorités ethniques et les autres congrégations de l'Église des Frères sont particulièrement déconcertantes.

La conception qu'ont les Frères de la gestion des biens de l'Église, considérés comme détenus « en fiducie » au nom du district, n'est pas toujours comprise, même par les congrégations établies de longue date. Cette question est rarement abordée dans la vie d'une congrégation. Les congrégations issues de minorités ethniques, récemment converties à la dénomination, surtout si elles étaient auparavant non confessionnelles, auront besoin d'un soutien important pour comprendre cet aspect de leur organisation.

Nous félicitons le comité de nomination pour sa tradition d'inclusion de tous les membres de la dénomination. Cependant, la dénomination doit relever le défi d'améliorer la recherche de talents parmi les personnes issues des minorités ethniques. Nombre de membres du comité de nomination connaissent mal les membres issus de ces minorités au sein de la dénomination. La présence de quelques personnes issues des minorités ethniques au sein du comité de nomination ne résoudra pas le problème, car les Frères issus des minorités ethniques ne connaissent pas les Frères coréens et vice versa. Il est donc nécessaire d'améliorer le processus de recherche de talents à tous les niveaux de l'Église des Frères.

V. Éducation : Recommandations et défis

Les recommandations de ce document soulignent les objectifs pour les années 90 adoptés lors de la conférence annuelle de 1988, en particulier en ce qui concerne l'évangélisation, le témoignage et le développement du leadership.

Au niveau des congrégations, les experts nous expliquent que si une confession parvient à convertir un leader ethnique, elle réussit souvent à s'intégrer à ce groupe culturel. Cependant, nous reconnaissons que ce modèle fonctionne mieux dans certains types de cultures que dans d'autres.

Lorsqu'une église issue d'une minorité ethnique intègre la communauté, il est essentiel qu'elle soit accompagnée par un membre d'une congrégation plus ancienne (ou du district) à chaque étape. Si une grande partie de la tradition de l'Église des Frères en matière de théologie, d'appartenance ethnique et d'organisation est clairement définie, de nombreuses coutumes sociales, ainsi que les rôles de leadership et de pouvoir, demeurent non écrits et souvent tacites. Sans mentor, ces aspects non écrits et non verbaux de la vie de l'Église restent inaccessibles aux Frères issus des minorités ethniques.

Le mentor agit également comme défenseur. Il comprend les cultures de la minorité ethnique ainsi que celle du quartier. L'Évangile prône l'inclusion, mais ne laisse pas entendre qu'elle sera facile. L'Église primitive a rencontré des difficultés avec les non-Juifs. Paul n'était pas seulement un mentor pour eux, il était aussi leur défenseur. Dans le combat qui nous attend, des conflits surgiront où les minorités ethniques ne pourront pas être les seules à exprimer leurs besoins.

Nos recommandations s'inspirent systématiquement des préoccupations bibliques et patrimoniales des Objectifs pour les années 90. « Nous sommes appelés à incarner l'esprit des Écritures… à célébrer l'identité des Frères telle qu'elle est éclairée par les Écritures… » Le mentor étudie les Écritures et prie avec la congrégation et le district sur ces questions d'inclusion.

Au niveau du district : l’emploi et les programmes destinés aux personnes issues des minorités ethniques présentent un fort potentiel de développement dans de nombreux districts. Le leadership au sein de l’Église des Frères se développe principalement aux niveaux des paroisses et des districts. Nous félicitons le Conseil des responsables de district d’avoir abordé la question du recrutement, de la formation et de l’affectation des responsables issus des minorités ethniques pour l’Église des Frères. Le rôle des responsables de district est crucial : ils accompagnent les pasteurs et constituent une ressource pour les paroisses. Les ministres et responsables de district doivent aider les paroisses à s’approprier la vision d’une Église plus inclusive, puis élaborer des plans pour les conseils de district et les paroisses.

Au niveau national : l’emploi de personnel issu de minorités ethniques aux postes de direction et de programmation du séminaire théologique de Bethany et des bureaux confessionnels montre un fort potentiel de croissance.

Shantilal P. Bhagat est la seule personne issue d'une minorité ethnique ou culturelle au sein de la direction du siège de la dénomination. (Il convient de noter que le Conseil général représente une diversité ethnique qui fait défaut parmi le personnel.) Fumitaka Matsuoka est la seule personne issue d'une minorité ethnique parmi le corps professoral et le personnel du Séminaire théologique de Bethany. De plus, cette nomination est récente et controversée. Concrètement, il serait inexact d'affirmer que nous avons mis en place un programme d'action positive dans l'une ou l'autre de ces institutions. Bien que nous respections la loi fédérale, nos pratiques d'embauche indiquent que l'Église n'est pas encore pleinement engagée en faveur de l'inclusion ethnique. Nous aspirons à une vision plus approfondie d'un personnel de la dénomination ethniquement diversifié. Les programmes destinés aux minorités ethniques sont également insuffisants. Les programmes de formation au ministère, de développement de l'Église et de ministères hispaniques disposent d'un personnel excellent, mais d'un soutien insuffisant pour catalyser la transformation de l'Église des Frères vers une dénomination plus inclusive.

Afin de mettre en œuvre une vision d'une Église inclusive, nous formulons des recommandations spécifiques à l'intention des congrégations, des districts, du Conseil général et du séminaire.

Recommandations aux congrégations :

1) Dans la mesure du possible, chaque congrégation de l'Église des Frères est encouragée à développer une communauté issue d'une minorité ethnique en utilisant ses locaux, tout en préservant sa propre identité culturelle. Ces nouvelles communautés ethniques seront vraisemblablement accueillies grâce à des offices religieux qu'elles comprennent et dans une langue qui leur est familière. La congrégation d'origine devient alors une amie, un refuge, une famille fraternelle pour accompagner le nouveau groupe dans sa vie et sa foi communes. Cette congrégation fondatrice se souvient de l'époque où les Frères étaient des immigrants dans une terre nouvelle et parfois hostile. Elle offre son amitié en Christ.

2) Chaque congrégation de l'Église des Frères est invitée à développer une communauté multiethnique. Bien que ce modèle puisse présenter des défis plus importants, il en résulte une dénomination globalement plus unie et plus forte.

Recommandations aux conseils de district :

3) Nous demandons à chaque ministère de district ou commission d'évangélisation de mettre en place un réseau de mentors en contact avec les congrégations issues des minorités ethniques. Le mentor sert de médiateur et d'interprète entre la congrégation et le district. Il connaît et bénéficie de la confiance de la congrégation et du district.

Recommandations à l'intention du Conseil général et des électeurs du Séminaire théologique de Béthanie :

4.) Nous demandons au Conseil général et aux électeurs du Séminaire de Béthanie, dans leurs rapports à la Conférence annuelle de 1990 et chaque année pendant les 10 prochaines années, de nous aider, en tant que dénomination, à comprendre comment ils développent le leadership ethnique et embauchent des personnes issues de minorités ethniques conformément à une vision de participation et d'inclusion.

5.) Nous demandons au Conseil général d'élaborer pour les congrégations majoritairement blanches un programme éducatif sur la croissance de l'église et l'inclusion des minorités ethniques.

6.) Nous demandons au Conseil général d'étudier la possibilité de rendre disponibles toutes les ressources d'éducation et de culte chrétiennes de l'Église des Frères en coréen, en tagalog (philippin), en créole haïtien et en espagnol.

7) Nous demandons au Conseil général et au Séminaire théologique de Bethany d'élaborer des programmes visant à encourager le leadership des minorités ethniques. Ces programmes pourraient s'inspirer du modèle Mission Twelve, du modèle du laboratoire de leadership des jeunes ou d'un modèle nouvellement créé.

8) Nous demandons au Séminaire Bethany d’élaborer un programme d’études permettant aux diplômés euro-américains de Bethany de mieux appréhender la question du ministère interculturel. Cela pourrait impliquer que chaque étudiant de Bethany suive un cours sur ce sujet. De plus, nous recommandons que toute personne souhaitant être ordonnée dans l’Église des Frères soit invitée à démontrer sa capacité à œuvrer dans le domaine du « Ministère en contexte multiracial et multiculturel ». Un cursus approprié pourrait permettre d’atteindre cet objectif.

9.) Nous recommandons les ajouts suivants à notre système politique.

a) « La congrégation enverra des délégués aux conférences officielles de l’Église des Frères où elle a le droit d’être représentée. » (Ceci est tiré des révisions de 1987 de l’organisation.) Ajouter : « Les organisateurs de ces conférences veilleront à assurer une traduction adéquate du processus pour les délégués non anglophones. »

b) Concernant l’organisation de nouvelles congrégations : « Un groupe de membres ou le conseil de district, par l’intermédiaire de sa commission compétente, peut demander l’organisation d’une nouvelle congrégation lorsque, de l’avis de ladite commission, les conditions du lieu d’où provient la demande la justifient. » Il convient d’ajouter : « Normalement, cette décision fait suite à une étude d’un an portant sur l’histoire, la théologie et l’organisation de l’Église des Frères, menée en consultation avec un représentant de district. ».

VII. Conclusion

La lettre adressée à l'Église d'Éphèse nous propose une vision que nous devrions faire nôtre, une image utilisée par le Conseil national des Églises lors de sa première assemblée nationale, en mai 1988 : « Nous ne sommes plus des étrangers. »

Annexe : Introduction aux minorités ethniques parmi nous

L'image de l'Église des Frères comme un groupe de familles allemandes ne reflète plus la réalité depuis un certain temps. Pourtant, trop souvent, notre confession s'est contentée de laisser cette perception nous protéger du défi de la diversité ethnique et de l'évangélisation auprès des personnes de cultures différentes.

Bien souvent, l'idée qu'il n'y a pas de personnes issues de minorités ethniques à proximité de nos assemblées ne résiste pas à un examen attentif. Au contraire, de nombreuses assemblées de l'Église des Frères sont implantées dans des communautés présentant une certaine diversité ethnique. Inclure les minorités ethniques, c'est inclure des personnes qui vivent littéralement à nos portes.

Il est essentiel de s'interroger sur le déclin de la participation des Américains d'origine japonaise. Après la Seconde Guerre mondiale, grâce à l'engagement des Frères auprès des Américains d'origine japonaise dans les camps d'internement, nous comptions une importante communauté de Frères d'origine japonaise parmi nous. Aujourd'hui, il ne reste presque plus rien de cette communauté. Nous sommes fiers de la nomination de Fumitaka Matsuoka comme doyen du Séminaire théologique de Bethany, mais nous espérons une présence plus importante des Frères d'origine japonaise d'ici dix ans. Outre le déclin de la communauté nippo-américaine au sein de l'Église des Frères, on observe une quasi-disparition des Américains d'origine chinoise, malgré la présence de nombreuses missions d'« écoles du dimanche chinoises » au début du XXe siècle.

L'Église des Frères compte aujourd'hui une certaine diversité ethnique. En réalité, cette diversité existe depuis deux siècles, toujours de manière fortuite. Cependant, la grâce y est omniprésente. Sur les quelque 1 100 paroisses de l'Église des Frères, environ 160 sont classées comme « urbaines » par le service des ministères paroissiaux. La plupart de ces paroisses entretiennent des liens avec les groupes ethniques de leur communauté et interagissent avec eux de diverses manières.

Les districts qui s'efforcent le plus sérieusement de promouvoir et d'intégrer les ministères auprès des minorités ethniques sont le district Atlantique Sud-Est, le district Atlantique Nord-Est, le district Illinois-Wisconsin, le district Plaines de l'Ouest et le district Pacifique Sud-Ouest. D'autres districts y travaillent également. Le district Oregon-Washington a récemment accueilli une congrégation coréenne. Le district Plaines du Sud mène un ministère dynamique à Falfurrias, au Texas. Le district Plaines de l'Ouest a trois projets : 1) une congrégation navajo, 2) le développement d'une nouvelle église avec des Hispaniques à Denver, et 3) un ministère cambodgien important à l'église d'Antelope Park à Lincoln, au Nebraska. Le district Nord de l'Indiana a deux projets : 1) un projet de développement d'une nouvelle église pour les Hispaniques (en coopération avec les Mennonites) à South Bend, et 2) la Communion Fellowship à Goshen, qui entretient des liens étroits avec les communautés philippine et hispanique.

La nouvelle église de Cranberry Township, en Pennsylvanie occidentale, a un pasteur noir originaire du Guyana et une forte présence de la communauté noire américaine parmi ses fidèles. L'église du Bon Berger à Blacksburg, en Virginie, est une congrégation internationale qui compte des membres asiatiques et africains. Dans le sud de l'Ohio et la région du Mid-Atlantic, une importante communauté noire est représentée dans une ou plusieurs congrégations.

On compte pas moins de 16 congrégations engagées dans le ministère hispanique. Le sous-district de Porto Rico est hispanophone et profondément ancré dans la culture de l'île. En juin 1988 s'est tenue la deuxième assemblée hispanique organisée par le Comité d'association hispanique de l'Église des Frères.

Il convient également de noter que certains documents de la dénomination sont publiés en espagnol et en coréen, en plus de l'anglais. Le programme de formation ministérielle a élaboré une version espagnole du prospectus du cours de lecture de trois ans en 1988. Une traduction espagnole de l'ouvrage « L'Église des Frères hier et aujourd'hui » est également en cours. Des professeurs du séminaire Bethany se sont joints au personnel de la dénomination pour la formation des responsables hispanophones sous la direction d'Estella Horning.

L’Église des Frères a évidemment beaucoup de raisons d’être reconnaissante envers Dieu pour sa bonté. Cependant, il reste beaucoup à faire. Les présentations suivantes, consacrées à certaines minorités ethniques au sein de l’Église des Frères, sont rédigées par des membres de ces groupes.

La première chose qui frappe, c'est la diversité des minorités ethniques.

Frères hispaniques

Nous, Hispaniques de l'Église des Frères, sommes le fruit de siècles de métissage, formant un peuple véritablement cosmopolite. Parmi nous, on trouve une grande diversité de teints : blanc, noir et métis. Nous avons les yeux bleus, verts, noirs et bruns. Nous sommes riches et pauvres, grands et petits. Nous formons un peuple, mais aussi un peuple diversifié. L'Église protestante nous a trop souvent ignorés, affirmant : « Les Hispaniques sont catholiques. Nous n'y pouvons rien. » Pourtant, ce stéréotype éculé ne résiste pas à l'analyse. La tradition protestante (que nous qualifions souvent d'« évangélique ») est ancienne et respectée au sein de notre communauté.

Nos expériences américaines sont diverses. Celles des Chicanos et des Portoricains ont été marquées par la discrimination et, parfois, par une vision pessimiste du prétendu « rêve américain » et du « melting-pot » qui semble toujours nous exclure. L'expérience cubaine, quant à elle, est empreinte d'optimisme. Les réfugiés d'Amérique centrale, eux, subissent non seulement la discrimination, mais aussi la crainte que les guerres qu'ils ont fui ne les rattrapent ou qu'ils soient renvoyés pour affronter l'oppression politique, voire la torture et la mort. Comme vous le voyez, si l'espagnol est notre langue, nous parlons d'une pluralité de voix.

Nous représentons une part croissante de la société américaine. Nous nous efforçons de préserver nos cultures. Les États-Unis connaissent un déclin de nombreuses valeurs familiales que nous transmettons. La langue est un élément essentiel de cette culture. Le nombre de stations de radio et de télévision hispanophones, ainsi que de journaux hispanophones, en témoigne. Les Hispaniques deviendront bientôt la plus grande minorité ethnique aux États-Unis.

Frères coréens

Le christianisme est une religion relativement récente en Corée. Cependant, dans un pays dont l'histoire remonte à 2333 avant J.-C., même une religion aussi récente que le christianisme est présente en Corée depuis plus d'un siècle. L'Église protestante de Corée a célébré son centenaire en 1984, tandis que la présence catholique romaine a fêté son bicentenaire. La communauté chrétienne coréenne demeure une minorité religieuse en Corée, mais elle est en pleine expansion. Traditionnellement, les méthodistes, les évangéliques coréens et les presbytériens sont fortement implantés parmi les protestants coréens. L'Église presbytérienne coréenne est le groupe protestant le plus important.

L'immigration coréenne aux États-Unis s'est déroulée en trois phases. La première vague concernait les travailleurs agricoles des plantations d'Hawaï (1882-1904). La deuxième vague, qui a débuté en 1905 et s'est poursuivie jusqu'en 1945, a entraîné une évolution démographique significative sur le continent américain. La troisième phase s'étend de 1946 à nos jours.

En mars 1979, Kwang Suk (Dan) Kim contacta l'Église des Frères de Panorama City à Los Angeles. Un petit groupe de Coréens, qui se réunissait alors chez lui pour le culte, cherchait un lieu de rencontre plus approprié. C'est ainsi que la communauté coréenne de Valley commença à utiliser les locaux. Les deux congrégations se réunissaient occasionnellement pour le culte, chantant des hymnes en anglais et en coréen et traduisant le sermon. L'Église des Frères de Panorama City et son pasteur, C. Wayne Zunkel, invitèrent l'Église coréenne de Valley à devenir une Église des Frères. Une procédure fut mise en place, avec l'aide de Merle Crouse, pour accueillir la congrégation en 1981.

Deux ans plus tard, en novembre 1981, Kim et des séminaristes coréens en formation pastorale participèrent à des sessions d'étude sur la vie et la pensée des Frères au séminaire théologique Fuller, animées par Robert Earhart et C. Wayne Zunkel. Ick Won Kim, ancien pasteur méthodiste en Corée et étudiant à Fuller, rejoignit la congrégation et s'impliqua dans l'encadrement pastoral. Abe Nho Park amena sa congrégation de Laguna Hills à rejoindre l'Église des Frères. Kim invita son ami Dal Hee Kang à unir sa congrégation de North Hollywood à l'Église coréenne de Valley à Panorama City. Joon Su Gang devint pasteur de l'église Kang Nam (anciennement l'Église coréenne de Valley) à Panorama City.

On compte 1 700 communautés coréennes aux États-Unis : 570 en Californie du Sud, 164 à New York et au New Jersey, 131 dans la région de Chicago et 78 dans la région de Philadelphie. (Ces statistiques proviennent de l’ouvrage « The Korean Church Developed » de Teak Young Kim. La croissance de l’Église coréenne est telle que ces chiffres sont probablement bien plus élevés aujourd’hui qu’au moment de la rédaction de cet article.) Plus de la moitié des communautés de Californie du Sud ne sont affiliées à aucune dénomination américaine. Les Frères coréens, dont la communauté est en plein essor, espèrent qu’il n’y aura pas seulement quelques communautés coréennes, comme cela a été le cas par le passé pour certains groupes ethniques au sein de leur dénomination.

Ralph McFadden, alors directeur des Ministères paroissiaux, a invité Kim et 18 autres pasteurs coréens venus de tous les États-Unis à une conférence à Bethany et Elgin en 1985. Cette conférence d'introduction a conduit certains de ces pasteurs et leurs congrégations à envisager une union avec l'Église des Frères.

Le district du Pacifique Sud-Ouest a nommé Kim « consultant coréen » à temps partiel en 1986. Sa description de poste comprenait la formation de pasteurs coréens pour l'Église des Frères.

Les liens entre les Coréens et l'Église des Frères demeurent ténus et fragiles. Malgré un vif intérêt pour l'Église, un profond découragement s'installe lorsque les Coréens perçoivent une résistance à leur intégration. Les Frères coréens déplorent la lenteur de l'Église à prendre des décisions et l'absence de stratégie concrète pour nouer des liens avec les minorités ethniques.

Frères Noirs

L'engagement de l'Église des Frères envers la justice et son sens de la mission ont été le moteur de la participation des Noirs au sein de cette dénomination autrefois connue sous le nom de Baptistes allemands. L'histoire des Noirs dans l'Église des Frères nécessiterait un espace bien plus important que celui dont nous disposons ici. Nous n'avons pu présenter ici que des extraits des actes de la Conférence annuelle et mentionner toutes les personnes ayant contribué à l'histoire de l'Église des Frères noire.

La relation entre l'Église des Frères et les Noirs prend trois formes : les dirigeants, les congrégations et les programmes.

Le premier membre noir de l'Église des Frères y a adhéré en janvier 1770 en Caroline du Sud. Le premier pasteur et ancien noir fut Samuel Weir, originaire de l'Ohio, au XIXe siècle. Il avait été esclave dans une famille qui s'était convertie à l'Église des Frères avant de l'affranchir.

Les leaders noirs ont démontré leur engagement envers l'éducation. Parmi les premiers étudiants de la nouvelle école biblique Bethany figurait Mattie Cunningham Dolby, une femme noire originaire de l'Indiana. Après ses études, elle a servi dans la mission de l'Arkansas. Tom Wilson, un ancien élève noir du séminaire Bethany, était pasteur de la First Church à Chicago. Il est ensuite devenu le premier et unique membre noir de l'équipe d'Elgin au niveau des programmes. Après son passage à Elgin, il a décidé de poursuivre des études supérieures en vue d'un doctorat.

Des leaders noirs ont même pu accéder à des postes de direction par le biais du vote. Après une brillante carrière au sein du Conseil général et comme pasteur influent de la Première Église de Baltimore, William Hayes est devenu le premier modérateur noir de l'Église des Frères en 1987.

L'histoire des congrégations noires s'étend sur deux siècles. Les premières congrégations noires ont vu le jour dans l'Ohio et le Colorado. La congrégation de Frankfort a accueilli ses premiers convertis en août 1865. On rapporte qu'environ mille personnes ont été baptisées par Harvey et Martha Carter. Ce témoignage de diversité au XIXe siècle a véritablement attiré les foules. Plus tard, Harvey Carter a été ordonné et installé le 9 février 1881. Samuel Weir, pasteur de la congrégation puis ancien, a officié. William Rhodes a été le premier pasteur noir de la congrégation de Denver en 1911. Ces deux congrégations ont fini par disparaître.

Mais aujourd'hui, les congrégations majoritairement noires, telles que la First Church de Baltimore, la First Church de Chicago, l'Imperial Heights Church de Los Angeles et la Lower Miami Church de Dayton (Ohio), connaissent un renouveau. De fait, une nouvelle mission se présente au sein d'une nouvelle communauté noire : la communauté haïtienne. L'Église des Frères œuvre déjà à diffuser l'Évangile et à offrir un lieu d'accueil spirituel aux Haïtiens des États-Unis.

Les documents de la Conférence annuelle et les programmes du Conseil général sur l'inclusion ethnique s'inscrivent dans un contexte de bouleversements. Les tensions raciales aux États-Unis, de 1950 à fin 1979, ont suscité des prédications et des programmes prophétiques. L'Église des Frères est mentionnée dans plusieurs ouvrages sur son histoire aux États-Unis, notamment en raison de la déclaration percutante « Le moment est venu », adoptée par la Conférence annuelle de Champaign-Urbana en 1962. Dans ce document, l'Église des Frères s'engageait à ne jamais tenir de Conférence annuelle dans une ville pratiquant la discrimination raciale. Durant cette période, l'Église diffusait activement l'Évangile et cherchait à inclure les Noirs. Plusieurs des principales Églises noires de notre dénomination ont intégré ces personnes avec enthousiasme. Là où il n'y avait auparavant que quelques membres noirs, leur nombre a considérablement augmenté avant les années 1980.

Deux programmes mis en place par l'Église des Frères à la suite de sa Conférence annuelle étaient le Fonds pour les Amériques aux États-Unis (FAUS) et le programme SHARE. Ces programmes poursuivaient un double objectif : la mission et l'accompagnement. Le volet missionnaire octroyait des subventions aux groupes ethniques minoritaires pour des projets d'entraide. L'autre volet du programme consistait en une formation sur les questions raciales destinée aux membres blancs de l'Église des Frères. Si l'on peut s'interroger sur le succès de ce programme de formation, il convient de noter qu'après sa mise en œuvre, le nombre de personnes de couleur au sein du Conseil général et du Conseil des électeurs de Bethany a augmenté.

La récession de 1970 et la baisse subséquente des dons et du nombre d'adhérents ont entraîné une perte de financement pour les programmes FAUS et SHARE. Aujourd'hui encore, il n'existe aucun programme axé sur l'inclusion des minorités ethniques.

Frères philippins

L'Église chrétienne aux Philippines remonte au XVIe siècle. À l'origine, elle était catholique romaine. Cependant, une Église philippine indépendante s'est développée. Lorsque le pays est entré dans la sphère d'influence américaine en 1899, l'œuvre missionnaire protestante américaine s'y est implantée durant la guerre hispano-américaine. Aujourd'hui encore, l'Église méthodiste unie y est fortement présente.

La culture philippine est un mélange unique de cultures malaise, espagnole et américaine. Elle présente une diversité qui lui est propre. Par exemple, on y compte 80 dialectes. Environ 15 % de la population parle l'ilocano. La langue nationale est le tagalog, bien que le système éducatif soit entièrement anglophone.

Le XXe siècle a été marqué par l'arrivée d'un nombre important de Philippins aux États-Unis. Deux groupes sont arrivés entre 1903 et la Seconde Guerre mondiale : d'une part, des étudiants philippins se rendant sur le continent et, d'autre part, des travailleurs philippins employés dans les plantations hawaïennes. Après la Seconde Guerre mondiale, des militaires philippins sont arrivés aux États-Unis. Un autre groupe d'immigrants philippins est arrivé plus tard. De 1965 à nos jours, on observe un afflux de professionnels, notamment des médecins et des infirmières.

Dans les années 1970, les Philippines ont été le principal pays d'origine des immigrants asiatiques aux États-Unis. En août 1981, les Philippins constituaient le groupe ethnique asiatique le plus important de Californie, soit une augmentation de 158 % par rapport aux chiffres de 1970. De même, dans l'Illinois, les Philippins forment la plus grande population immigrée asiatique. À l'échelle nationale, ils représentent le deuxième groupe d'immigrants asiatiques aux États-Unis, après les Chinois.

La rencontre de l'Église des Frères avec la communauté philippine a débuté au séminaire Bethany. En 1984, Roger E.L. Cruz, étudiant à Bethany, fut attiré par l'Église des Frères grâce aux articles d'auteurs comme Kermit Eby et à l'influence de l'Église des Frères de Baugo, dans le nord de l'Indiana. Il fut soutenu, encouragé et stimulé par Graydon Snyder, alors membre du corps professoral, et Carl Myers, pasteur du district de l'Illinois et du Wisconsin.

À l'époque, une congrégation philippine fondée par Cruz se réunissait à l'hôtel Holiday Inn du centre-ville de Chicago. Il a joué un rôle déterminant dans le transfert du lieu de réunion à la Première Église des Frères de Chicago, consolidant ainsi les liens avec la congrégation des Frères.

Cruz a terminé son programme à Bethany, devenant ainsi le premier diplômé philippin du séminaire de Bethany en 1985. Il a été ordonné au ministère, étant entendu qu'il servirait la communauté philippine, qui a été intégrée au district de l'Illinois et du Wisconsin.

Le Conseil général a approuvé un prêt à la communauté pour l'acquisition du bâtiment du Chicago Bible College à Lakeview, une banlieue nord de Chicago connaissant une croissance fulgurante. Fondée en 1985 avec 35 membres fondateurs, la communauté comptait alors plus de 111 membres, soit trois ans plus tard. Cette croissance est d'autant plus remarquable que le programme d'initiation est rigoureux : une année d'études, la fréquentation régulière de l'église et le soutien aux activités paroissiales sont obligatoires durant cette période. Chaque membre est ensuite baptisé selon la méthode traditionnelle des Frères, par immersion en trois étapes.

Le leadership et la participation philippins ont également été présents dans les congrégations de San Francisco et de New York.

Comme de nombreuses églises de minorités ethniques où l'anglais est la langue du culte, la communauté philippine est une église multiraciale comptant des membres d'origine grecque, caucasienne, afro-américaine, mexicaine et philippine.

Nous avons présenté quatre récits impressionnistes de trois groupes ethniques au sein de l'Église des Frères. On pourrait également aborder le cas des Amérindiens, des Haïtiens et des Asiatiques du Sud-Est. L'histoire est encore en cours d'écriture.

Kwang Suk (Dan) Kim
Stephen B. Reid, Président
Roger EL Cruz
Guillermo Encarnacion

Décisions de la conférence annuelle de 1989

Le rapport du comité d'étude de la Conférence annuelle sur l'inclusion des minorités ethniques dans l'Église des Frères a été présenté par Stephen B. Reid, président, en présence des autres membres du comité. Le rapport a été adopté avec quatre amendements par le comité et trois amendements par l'assemblée des délégués, tous intégrés au texte précédent.

Note du Secrétaire : Le terme « Afro-Américain » peut être substitué au terme « Noir » dans l’ensemble de ce rapport.