Hội nghị thường niên lần thứ 223 của Giáo hội Anh em
San Diego, California - ngày 28 tháng 2009 năm XNUMX
Bài đọc Kinh Thánh: 1 Giăng 4:13-21, Lu-ca 7:1-10
Câu chuyện chữa lành nô lệ của viên đại đội trưởng là một câu chuyện xuyên văn hóa hoặc liên văn hóa. Trong câu chuyện này, có sự giao thoa giữa sự khác biệt giai cấp - người đội trưởng làm tất cả những điều này vì nô lệ của mình. Có sự khác biệt về quyền lực giữa đội trưởng và cộng đồng Do Thái do người La Mã kiểm soát. Có sự giao thoa giữa các tôn giáo khác nhau giữa người La Mã và người Do Thái. Điều cho phép tất cả những người khác nhau làm việc vượt qua sự khác biệt về văn hóa của họ để nhờ Chúa Giê-su chữa bệnh cho nô lệ của viên đại đội trưởng là tình yêu thương và sự tin tưởng. Như đã đọc trong bài học đầu tiên của chúng ta từ 1 Giăng, “Không có sự sợ hãi trong tình yêu thương. Nhưng tình yêu hoàn hảo xua tan sợ hãi, vì sợ hãi liên quan đến hình phạt.”
Phần bất thường nhất của câu chuyện là không có yếu tố sợ hãi hay trừng phạt nào được thể hiện trong câu chuyện này. Hãy hình dung sự căng thẳng có thể xảy ra giữa viên đại đội trưởng, binh lính của ông và cộng đồng Do Thái. Có thể có nhiều sự sợ hãi giữa các trưởng lão Do Thái mà viên đại đội trưởng cử đến nói chuyện với Chúa Giê-su. Nếu họ không làm theo những gì viên đại đội trưởng khen ngợi, họ có thể bị trừng phạt. Các trưởng lão Do Thái đã không nói với Chúa Giê-su: “Nếu thầy không đi, chúng tôi sẽ bị trừng phạt vì không hoàn thành sứ mệnh của mình.” Không, họ thật sự quan tâm đến viên đại đội trưởng và đầy tớ của ông ta. Họ nài xin Chúa Giê-su rằng: “Ông này đáng để Ngài làm điều này, vì ông ấy yêu nước chúng tôi và đã xây nhà hội cho chúng tôi.” Không có sợ hãi.
Viên đại đội trưởng có thể đã sử dụng quyền năng của mình để mời Chúa Giê-su đến trực tiếp. Bằng sự thừa nhận của chính mình, ông nói: “Vì chính tôi là người dưới quyền, có lính dưới quyền. Tôi nói với người này, 'Hãy đi,' và anh ta đi; và cái đó, 'Hãy đến,' và anh ta đến. Tôi bảo đầy tớ tôi, 'Làm cái này,' và nó làm. Thế thì tại sao không đến gặp trực tiếp Chúa Giê-su, một người Do Thái dưới sự kiểm soát của chính quyền La Mã? Viên đại đội trưởng có thể dễ dàng sai lính áp giải Chúa Giê-su đến chỗ của mình và ra lệnh cho ngài chữa bệnh cho người nô lệ của mình. Viên đại đội trưởng chắc chắn có khả năng gây sợ hãi để đạt được điều ông ta muốn, ít nhất là đưa Chúa Giêsu đến. Không, không có sợ hãi được sử dụng. Bởi vì cốt lõi của câu chuyện là tình yêu. Và tình yêu đẩy lùi sợ hãi.
Trước hết, viên đại đội trưởng phải yêu người nô lệ này, điều này thật bất thường. Nô lệ là tài sản, nếu một người chết, anh ta có thể lấy một người khác. Tại sao bạn lại trải qua tất cả những rắc rối này vì một nô lệ thấp kém? Tình yêu phải là trung tâm của mối quan hệ này. Sau đó, có sự tin tưởng được xây dựng giữa viên đại đội trưởng và cộng đồng Do Thái. Rõ ràng, họ đã làm việc cùng nhau trước đây. Viên đại đội trưởng đã xây dựng nhà hội cho cộng đồng Do Thái. Trong mối quan hệ tin tưởng đó, viên đại đội trưởng đã có thể dễ bị tổn thương và bày tỏ nhu cầu của mình đối với sự giúp đỡ của Chúa Giêsu. Trong mối quan hệ tin cậy này, các trưởng lão Do Thái vui mừng thay mặt viên đại đội trưởng đến nói chuyện với Chúa Giê-su. Sự tin tưởng cho phép họ bày tỏ tình yêu của họ dành cho nhau. Đó là lý do tại sao không có sự sợ hãi trong câu chuyện này, bởi vì tình yêu xua tan nỗi sợ hãi.
Viên đại đội trưởng không những không dùng sức mạnh của mình để gây sợ hãi nhằm đạt được điều mình muốn, mà còn hạ mình xuống một cách rất khiêm tốn khi Chúa Giê-su đến gần nhà ông. Ông sai những người bạn đến nói với Chúa Giê-su: “Lạy Chúa, xin đừng phiền lòng, vì tôi không đáng rước Chúa vào nhà tôi. Đó là lý do tại sao tôi thậm chí không cho rằng mình xứng đáng để đến với bạn. Nhưng xin Chúa phán một lời, thì đầy tớ tôi được khỏi bệnh.”
Sau đó, Chúa Giê-su khen ngợi anh ta vì đức tin của anh ta và khi những người bạn của anh ta trở lại nhà của viên sĩ quan thì người đầy tớ đã khỏe mạnh. Chúa Giê-su có ý gì khi ngài nói: “Ta nói với các ngươi, ngay cả trong dân Y-sơ-ra-ên, ta cũng không tìm thấy đức tin lớn như vậy”?
Đức tin này có liên quan đến tình yêu của Centurion dành cho người hầu của mình. Nó liên quan đến việc anh ấy sẵn sàng làm việc với cộng đồng Do Thái mà anh ấy có thẩm quyền. Đức tin có liên quan đến việc anh ta sẵn sàng buông bỏ và không sử dụng quyền lực của mình để đạt được mục đích của mình mà sử dụng mối quan hệ của mình, hạ mình xuống và để những người kém quyền lực hơn sử dụng quyền lực của họ.
Trong công việc của tôi với các hội chúng đa văn hóa, các vấn đề về quyền lực và nỗi sợ hãi luôn là trung tâm của các xung đột liên quan. Chuyển từ sợ hãi sang xây dựng lòng tin và tình yêu thương giữa các nhóm văn hóa khác nhau là điều cần thiết để bất kỳ hội thánh đa văn hóa nào trở thành một cộng đồng trung thành.
Tôi được mời tham khảo ý kiến của một hội chúng. Yêu cầu ban đầu là tôi giúp họ tìm cách thu hút nhiều thanh niên hơn. Khi đến nhà thờ, tôi để ý xung quanh nhà thờ có rất nhiều bạn trẻ đang chơi bóng rổ, cười nói trên bậc thềm nhà thờ. Tôi tự hỏi: “Ở đây có nhiều thanh niên; tại sao họ lại yêu cầu tôi giúp họ gia tăng mục vụ giới trẻ?”
Tôi vào trong phòng họp và được chào đón bởi nhóm lãnh đạo. Tôi để ý thấy nhóm này đều từ 65 tuổi trở lên và họ đều là người Âu Mỹ. Tôi nhớ ngay rằng những người trẻ tuổi bên ngoài là người Mỹ gốc Hàn. Khi tôi nghe họ nói về những vấn đề của họ, tôi bắt đầu nhìn thấy bức tranh toàn cảnh hơn. Họ đang tìm kiếm những thanh niên trông giống họ khi còn trẻ. Tuy nhiên, khu phố đã thay đổi và xung quanh nhà thờ của họ bây giờ chủ yếu là người Mỹ gốc Hàn. Trên thực tế, nhà thờ đã mở cửa để cho phép nhóm người Hàn Quốc đến thờ phượng ở đó.
Khi chủ đề này được đưa ra, nhiều người phàn nàn về tình thông công Hàn Quốc: họ ồn ào, họ lảng vảng quanh nhà thờ cả ngày Chủ nhật, họ không thu dọn đồ đạc của mình, họ không đóng góp đủ số lượng, v.v. ít tương tác giữa hai nhóm, ngoại trừ thỉnh thoảng nhóm người Hàn Quốc đến buổi thờ phượng nói tiếng Anh để báo cáo về thánh chức đang phát triển của họ.
Trong cuộc họp tham vấn, tôi đã nghiên cứu Kinh thánh với họ và trong quá trình đó, tôi đã trấn an họ rằng việc cộng đồng nói tiếng Anh của họ bị thu hẹp không phải là lỗi của họ và họ đã cố gắng hết sức có thể. Và quan trọng hơn, Chúa vẫn yêu họ. Sau đó, tôi gợi ý rằng họ nên tổ chức một khóa tu kéo dài một ngày, trong đó chúng tôi sẽ có hai cộng đồng ngôn ngữ đến và có cuộc đối thoại ý nghĩa nhằm hướng tới sự hiểu biết lẫn nhau và làm việc cùng nhau. Họ đã đồng ý.
Tại buổi tĩnh tâm, sau khi dành một khoảng thời gian đáng kể để xây dựng lòng tin thông qua việc học Kinh thánh, cầu nguyện và quá trình đối thoại cơ bản, tôi đã mời hai nhóm chia thành các nhóm ngôn ngữ riêng biệt và thảo luận: 15 năm trước, nhà thờ như thế nào? Và nhà thờ bây giờ như thế nào?
Người Hàn Quốc quay lại và báo cáo rằng 15 năm trước, họ ở Hàn Quốc và mọi người đều nói tiếng Hàn cho dù họ ở trong nhà thờ, ngoài đường hay tại nơi làm việc. Khi họ nhập cư vào đất nước này, thế giới nói tiếng Anh không mấy thân thiện với họ. Vì vậy, nhà thờ bây giờ là nơi họ có thể tái tạo Hàn Quốc. Họ rất biết ơn vì đã có thể thờ phượng ở đây và đó là lý do tại sao họ ở quanh nhà thờ cả ngày, bởi vì khi đến thứ Hai, họ lại phải đối mặt với thế giới nói tiếng Anh. Vì vậy, mỗi khi họ làm báp têm, một số lượng lớn người sẽ đổ xô đến hội thánh Nói tiếng Anh và cảm ơn họ đã cho phép họ sử dụng nhà thờ. Họ sợ rằng nếu họ không thành công, nhóm nói tiếng Anh có thể khiến họ rời đi.
Nhóm nói tiếng Anh báo cáo rằng 15 năm trước, nhà thờ đã đầy người. Họ mạnh mẽ với 2,000 người và bây giờ họ chỉ còn 600 người vào Chủ nhật. Họ đã bỏ lỡ những ngày xưa tốt đẹp khi có rất nhiều người trẻ tuổi. Họ trở nên dễ bị tổn thương và chia sẻ nỗi đau và nỗi buồn của họ. Họ sợ rằng họ sẽ mất nhà thờ nếu xu hướng này tiếp tục.
Khi lắng nghe câu chuyện của nhau, họ nêu tên những vấn đề là nguồn gốc của xung đột giữa họ. Vấn đề đối với hội thánh nói tiếng Anh là về sự mất mát và đau buồn. Họ cần tìm cách truyền lại di sản của họ trong nhà thờ. Vấn đề đối với người nói tiếng Hàn là về sự chấp nhận trong một thế giới thù địch.
Kết quả của cuộc đối thoại này là nhà thờ quyết định tạo ra một chương trình có tên là “Nhận ông bà làm con nuôi”. Mỗi gia đình Hàn Quốc có con nói tiếng Anh sẽ nhận một hoặc một vài người trong hội thánh nói tiếng Anh làm ông bà ngoại. Bằng cách này, nhu cầu truyền lại di sản đã được đáp ứng, đồng thời nhu cầu được chấp nhận và tìm hiểu về văn hóa của Hoa Kỳ cũng sẽ được đáp ứng.
Làm thế nào chúng ta có thể hỗ trợ một cộng đồng đa văn hóa chuyển từ sợ hãi sang yêu thương? Từ những xung đột và căng thẳng giữa các nền văn hóa đến sự hợp tác hỗ tương để cùng nhau thực hiện mục vụ? Nó bắt đầu với tình yêu. Và tình yêu đẩy lùi sợ hãi.
Chúng tôi bắt đầu bằng cách kết nối lại những người mạnh mẽ với tình yêu của Chúa. Chúng ta cần giúp họ nhớ lại Chúa đã yêu thương họ cách cá nhân và cộng đồng như thế nào. Chúng tôi làm điều này bằng cách giúp họ nhớ lại lịch sử may mắn của nhà thờ. Chúng tôi làm điều này thông qua việc dạy và học thánh thư với họ. Chúng ta làm điều này bằng cách giúp họ khẳng định lại tình yêu của Chúa dành cho họ trong quá khứ và rằng Chúa vẫn hiện diện và yêu thương họ–bất kể họ “thành công” như thế nào trong việc thực hiện chức vụ của Chúa. Trong thư thứ nhất, Gioan nói: “Chúng ta yêu vì Thiên Chúa đã yêu chúng ta trước”. Đây là cách chúng tôi chuẩn bị cho nhóm hùng mạnh trong lịch sử tham gia vào một cộng đồng đa văn hóa.
Bước thứ hai là giúp họ đủ tin cậy vào Chúa để từ bỏ quyền lực của mình và lắng nghe người khác, giống như viên đại đội trưởng, người đã hạ mình xuống khi Chúa Giê-xu đến gần và tin rằng Chúa Giê-xu sẽ dùng quyền năng của mình để chữa lành cho người đầy tớ yêu dấu của mình.
Chúng ta cần tạo ra một môi trường trong đó những người có quyền lực trong một cộng đồng đa văn hóa có thể dễ bị tổn thương, từ bỏ quyền lực của họ và lắng nghe những người khác. Chúng ta cũng cần hỗ trợ những người bất lực chia sẻ kinh nghiệm và nói lên mối quan tâm của họ. Và trong sự hạ mình của kẻ mạnh và trao quyền cho kẻ yếu, nỗi sợ hãi tan biến và lòng tin được xây dựng, và sự chữa lành xảy ra. Cuối cùng, chúng ta phải tin rằng Chúa Giê-su sẽ dùng quyền năng chữa lành của ngài để làm cho chúng ta khỏe mạnh.
Amen.
–Eric HF Law là một linh mục Tân giáo được phong chức, đồng thời là một tác giả và nhà tư vấn trong lĩnh vực mục vụ đa văn hóa.
--------------------------------
Nhóm Tin tức cho Hội nghị Thường niên 2009 bao gồm các nhà văn Karen Garrett, Frank Ramirez, Frances Townsend, Melissa Troyer, Rich Troyer; các nhiếp ảnh gia Kay Guyer, Justin Hollenberg, Keith Hollenberg, Glenn Riegel, Ken Wenger; nhân viên Becky Ullom và Amy Heckert. Cheryl Brumbaugh-Cayford, biên tập viên. Liên hệ cobnews@brethren.org.