Por Andrew Pankratz
Quando os Estados Unidos entraram na Primeira Guerra Mundial, em abril de 1917, a Igreja dos Irmãos enfrentou um desafio significativo ao seu testemunho de paz. A posição tradicional dos Irmãos em relação à paz os colocava em oposição à definição de patriotismo da sociedade americana, que envolvia fazer tudo o que fosse possível para apoiar a guerra (incluindo lutar na Europa, comprar títulos de guerra, apoiar a Cruz Vermelha, etc.). Como poderiam permanecer fiéis à sua posição de paz em um período de histeria nacional em relação à guerra? Poderiam manter sua postura de não resistência e, ao mesmo tempo, demonstrar sua lealdade aos Estados Unidos? Em nenhum lugar esse desafio foi mais evidente do que para os Irmãos que estavam nos acampamentos militares após o início do recrutamento obrigatório, em junho de 1917.
Com a declaração de guerra à Alemanha em 6 de abril de 1917, o governo dos Estados Unidos precisava formar um grande exército. Após um período de debate no Congresso, o presidente Woodrow Wilson sancionou uma lei nacional de recrutamento seletivo. Essa lei, embora previsse disposições para objetores de consciência, não os isentava do serviço militar integral. Os objetores de consciência ainda precisavam se registrar e se apresentar aos quartéis quando convocados. O que fazer com o objetor de consciência uma vez nos quartéis, porém, ainda precisava ser definido. De fato, o governo só apresentou uma alternativa adequada para o serviço militar de objetores de consciência em março de 1918, quase um ano depois da entrada dos Estados Unidos na guerra.
Em 5 de junho de 1917, todos os homens nos Estados Unidos entre 21 e 31 anos tiveram que se alistar para o serviço militar obrigatório. O governo convocou os primeiros homens no início de agosto de 1917. Com o início do recrutamento, os jovens da Igreja dos Irmãos tiveram que decidir que tipo de serviço poderiam desempenhar no exército. Uma opção era tornar-se combatente e pegar em armas. Outra era servir como não combatente (engenheiro, hospital ou outro tipo de trabalho). Uma última opção era recusar-se a servir tanto como combatente quanto como não combatente, sob a premissa de que qualquer uma das opções levaria, em última instância, à morte de um semelhante. Embora a maioria dos Irmãos tenha servido como não combatente de alguma forma, um número considerável optou por rejeitar ambos os serviços. Foram esses Irmãos que sofreram o tratamento mais severo durante o período nos quartéis. Frequentemente, eles enfrentavam maus-tratos por parte de outros soldados e oficiais, enquanto a ameaça de corte marcial e prisão pairava sobre suas cabeças.
A vida no acampamento para as centenas de Irmãos que se recusaram a servir em combates e não combates provou ser uma provação desafiadora. Muitas vezes, a provação começava quando os jovens Irmãos se recusavam a usar uniforme militar ou a realizar qualquer trabalho militar. Para muitos desses Irmãos, usar o uniforme ou trabalhar na base significava apoiar o esforço de guerra e a morte de um semelhante. Ao se recusarem a usar uniformes ou a realizar tarefas militares no acampamento, os Irmãos eram submetidos a tratamento severo. Alguns Irmãos eram forçados a ficar em posição de sentido por horas a fio sob o sol escaldante, a tomar banhos gelados enquanto eram esfregados com vassouras até que sua pele ficasse em carne viva, a fazer longas caminhadas sob a mira de baionetas, a sofrer espancamentos, a se submeter à imersão em fezes na latrina (batismos simulados) e a simulações de execução.Pelomenos um Irmão chegou a ser alcatroado e emplumado.2 Além disso, muitos jovens irmãos tiveram que passar seus primeiros dias vivendo com os soldados regulares, que não viam com bons olhos sua recusa em portar armas. Numerosos outros irmãos foram confinados em quartéis da guarda por vários dias seguidos.
Tudo isso, embora não aprovado oficialmente pelo governo federal, foi permitido na tentativa de forçar os Irmãos e outros objetores de consciência a se tornarem combatentes.3 Ao tornar a vida do objetor de consciência tão difícil, os militares esperavam não apenas persuadi-lo a abandonar sua posição, mas também impedir que outros adotassem a posição pacifista. Uma das principais ferramentas usadas pelos militares para isso, além do abuso físico, foi a corte marcial. No final, muitos objetores de consciência sinceros sofreram abusos e prisão, como se tivessem sido soldados desobedientes.4
Ao final da guerra, 504 objetores de consciência (este número inclui menonitas, quakers, membros da Igreja dos Irmãos e outros grupos menores) detidos em campos militares foram submetidos a corte marcial. Dezessete dos objetores de consciência julgados por corte marcial foram condenados à morte, 142 à prisão perpétua e os demais receberam penas que variaram de 5 a 99 anos de prisão (sendo 16 anos e meio a mediana).Após o fim da guerra, em novembro de 1918, muitos dos presos foram libertados em 1919. Os demais objetores de consciência foram libertados da prisão durante a primeira metade da década de 1920.
Embora o tratamento severo dispensado aos Irmãos e a outros objetores de consciência durante a Primeira Guerra Mundial seja um episódio vergonhoso na história dos Estados Unidos, ele representou uma oportunidade de aprendizado tanto para o governo quanto para a Igreja dos Irmãos. O governo se viu despreparado para lidar com um grupo de objetores de consciência dedicados e falhou em respeitar as convicções religiosas dos Irmãos. Quanto à Igreja dos Irmãos, ela também se viu despreparada para lidar com o recrutamento militar obrigatório ou com a dura vida nos acampamentos militares.<sup>6 </sup> Com o advento da Segunda Guerra Mundial, o governo e a Igreja dos Irmãos haviam aprendido com essas dificuldades e criaram uma alternativa melhor por meio da criação dos acampamentos do Serviço Penitenciário Canadense (CPS).
1. Durnbaugh, Donald F. Fruto da Videira: Uma História dos Irmãos, 1708-1995. Elgin, IL: Brethren Press, 1997. Pág. 417.
2. Bowman, Rufus D. A Igreja dos Irmãos e a Guerra: 1708-1941. Elgin, IL: Brethren Publishing House, 1944. Pág. 200.
3. Bowman, pág. 223.
4. Bowman, pág. 224.
5. Durnbaugh, pág. 418.
6. Bowman, pág. 232.