Avec des actions et en vérité : Une complainte de la doctrine de la découverte

"N'aimons pas avec des mots ou des paroles mais avec des actions et en vérité."
—1 Jean 3:18 (NIV)

EN VÉRITÉ

"La vérité peut apparaître comme un désastre dans un pays de non-dits." —Joy Harjo, Mvskoke/Creek Nation, poète lauréate des États-Unis

En tant que peuple de Dieu et disciples du Christ, nous sommes appelés à dire la vérité.

En tant que frères :

Nous croyons en la paix, en vivant en bonne relation avec ceux qui nous entourent.
Nous croyons en une vie simple - se déplacer légèrement sur cette terre, car nous savons qu'elle ne nous appartient pas, mais à Dieu.
Nous croyons qu'il faut être ensemble, car nous sommes toujours meilleurs lorsque nous sommes en communauté.

Ces croyances fondamentales sur qui nous sommes signifient que nous ne pouvons pas rester silencieux face à l'injustice, qu'elle soit perdue pour l'histoire ou fraîche et nouvelle.

Par conséquent, ce document nomme les injustices de l'histoire de l'Église envers les peuples autochtones, invite les
membres de la dénomination d'étudier et de comprendre la relation complexe entre l'Église et les nations autochtones, et de doter l'Église des Frères d'une base pour l'action future.

Nous, en tant que membres de l'Église des Frères, déplorons et cherchons à nous repentir de la doctrine de la découverte - les documents écrits et les idéologies omniprésentes qui ont suivi - qui a été utilisée pendant des centaines d'années pour justifier l'assujettissement brutal et violent des peuples autochtones. partout dans le monde et en Amérique du Nord.

Nous déplorons les nombreuses façons dont les colons blancs, qui ont historiquement inclus des membres de notre église, ont chassé les autochtones de leurs terres natales et causé violence, préjudice et mort.

Nous pleurons la perte de la vie, de la culture, de la langue, de la terre et des histoires autochtones.

En même temps, nous célébrons la résilience des nations autochtones et les cultures autochtones diverses et dynamiques qui persistent au milieu de l'adversité.

Nous nous souvenons que, comme les peuples autochtones ont persévéré tout au long de l'histoire, ils continueront à reconstruire, créer, se reposer, communier, aimer et vivre loin dans le futur.

Nous cherchons à désapprendre les nombreux mythes que l'on nous a racontés sur l'histoire de notre pays et à en apprendre davantage sur le passé à travers les yeux des peuples autochtones.

Nous cherchons à défaire les parties de nos propres institutions qui font obstacle à la justice.

Nous explorerons notre responsabilité en tant qu'église en ce qui concerne les réparations, le concept de restitution de ce qui est dû aux premiers habitants de cette terre.

Nous nous engageons à marcher côte à côte avec les peuples autochtones alors que nous imaginons ensemble un avenir juste.

Qu'est-ce que la doctrine de la découverte ?

« Le paysage de la fin du XXe siècle est jonché de corps de nos proches. Les peuples autochtones de ce pays représentaient 100 % de la population il y a quelques centaines d'années. Nous sommes maintenant un demi de 1 pour cent. La violence est un thème récurrent dans l'histoire de ce pays. —Joy Harjo

La « doctrine de la découverte » est le droit international du colonialisme.¹ Ce n'était pas un document, mais plutôt une série d'écrits et de bulles papales ou de décrets élaborés par l'Église catholique romaine et adoptés par la suite par la majorité des groupes chrétiens. La doctrine de la découverte a aidé la colonisation du monde en établissant des justifications spirituelles, politiques et juridiques pour l'assujettissement des peuples autochtones et la saisie de toute terre qui n'était pas habitée par des chrétiens. Les fondements de cette doctrine peuvent être trouvés dans des écrits dès les années 1100, mais deux bulles papales en particulier sont significatives : « Romanus Pontifex », du pape Nicolas V en 1455, et « Inter Caetera », du pape Alexandre VI en 1493. Cette doctrine ordonne aux monarques européens « d'envahir, de capturer, de vaincre et de tout soumettre. . . païens et autres ennemis du Christ. . . de réduire leur personne à l'esclavage perpétuel. . . et . . . de leur enlever tous leurs biens et propriétés » (Pape Nicolas V).²

Ces documents ont été utilisés pendant des centaines d'années pour justifier le génocide chrétien européen et
asservissement des peuples autochtones et domination de la terre et de l'eau en Afrique, en Asie, en Australie, en Nouvelle-Zélande et dans les Amériques. Alors que les documents originaux étaient catholiques, de nombreuses églises chrétiennes et gouvernements nationaux différents ont adopté ces idées et les ont utilisées à leur manière pour subjuguer les peuples autochtones.

Cette doctrine de la découverte a été affirmée par des décisions juridiques et établie dans des actions législatives et exécutives. Il a été utilisé en 1823 par la Cour suprême des États-Unis pour prendre des terres aux peuples autochtones. Il a été utilisé aussi récemment qu'en 2005 dans une décision de la Cour suprême rédigée par la juge Ruth Bader Ginsberg pour justifier la restriction des droits et de la souveraineté des tribus autochtones.³ Ces idées sinistres et préjudiciables ont même fait leur chemin dans les médias et les programmes scolaires.

Les ramifications de ces croyances de supériorité chrétienne ne sont pas prises dans le passé. Ils se répercutent du passé dans le présent et continueront malheureusement d'avoir des effets dans le futur.

L'Église des Frères et des peuples autochtones

Une compréhension commune de la relation de l'Église des Frères avec les peuples autochtones se reflète dans la déclaration de 1994 «Communauté: une tribu aux multiples plumes», qui dit que «puisque les Frères ne participaient généralement pas à l'armée, ils n'étaient pas impliqués dans le direct destruction des traditions, des terres et des peuples indigènes.⁴ Cependant, il existe de nombreuses façons de participer à une telle destruction. Bien que les Frères n'aient peut-être pas eu un lien aussi explicite avec l'assujettissement des peuples autochtones que, peut-être, les dénominations qui dirigeaient les pensionnats, les Frères ne sont pas exempts de blâme. Nous devons reconnaître et déplorer la manière dont nous avons causé du tort.

Les membres de l'Église des Frères, en tant qu'église historiquement blanche, sont des colons sur les terres autochtones et ont bénéficié du déplacement des peuples autochtones. Les frères ont été complices de la violence contre les populations autochtones d'une manière dont nous discutons rarement - par exemple, au milieu des années 1900, le Brethren Volunteer Service a envoyé des volontaires dans des internats autochtones, notamment la Phoenix Indian School et l'Intermountain Indian School.⁵ Conformément aux idéologies dominantes de l'époque, le personnel de l'internat et les travailleurs du Brethren Volunteer Service ont tenté d'étouffer les cultures et les traditions des jeunes étudiants et de les remplacer par des pratiques chrétiennes blanches. Le traumatisme de cet effacement est intergénérationnel - il se fait sentir dans l'esprit et le corps des gens depuis des générations, et de nombreux aînés autochtones et leurs familles guérissent encore des traumatismes des pensionnats aujourd'hui.

AVEC DES ACTIONS

"[L]'histoire de la création vit en moi et est probablement le point le plus dynamique de la structure de l'ADN de ma famille." —Joy Harjo

Il n'y a rien de tel que « réparer » le tort causé aux peuples autochtones. Cependant, nous pouvons nommer ce mal, défaire nos systèmes qui continuent de causer de la violence et créer un avenir meilleur avec les conseils des dirigeants autochtones. Dire la vérité est d'une importance vitale, mais ce n'est pas la même chose que de prendre des mesures concrètes pour s'assurer que nous ne poursuivons pas le cycle dangereux et brutal du colonialisme et de la suprématie blanche.

"Depuis le début, l'Église des Frères a trouvé qu'un témoignage de paix biblique était au centre de notre vie et de notre foi", déclare la déclaration de la Conférence annuelle de 1991, "Rétablissement de la paix : l'appel du peuple de Dieu dans l'histoire".⁶ En tant que personnes qui croient au rétablissement radical de la paix, nous avons déjà les bases pour dénoncer avec audace les institutions injustes. La déclaration poursuit en disant : « Nous ne pouvons pas nous retirer du monde. . . . Nous devons prendre conscience de l'injustice endémique et de la subtile violence cachée dans le monde d'aujourd'hui, examiner notre propre implication et nous identifier de manière non violente aux opprimés et à la souffrance. . . . Nous regardons vers un avenir qui sera plus pacifique, juste et respectueux de la création de Dieu.

À travers les actions suivantes, nous nous efforçons de faire exactement cela - examiner notre implication à la fois dans l'injustice endémique et la violence cachée subtile qui constituent la marginalisation des peuples indigènes de cette terre.

Recommandations

Que l'Église des Frères s'engage à poursuivre le plaidoyer, le dialogue, l'éducation et l'établissement de relations concernant les droits des Amérindiens.
Que des invitations soient adressées aux animateurs de l'exercice des couvertures⁷ de Kairos Canada pour organiser des sessions pour les dirigeants et le personnel de l'Église des Frères et pour faire des présentations lors d'événements pertinents de l'Église, comme la Conférence annuelle.
Cette participation des dirigeants et du personnel de l'Église des Frères à la conférence de la National Native American Boarding School Healing Coalition⁸ être financé. Les participants peuvent inclure des membres de Dine 'de la communauté de Lybrook, NM, du personnel des ministères interculturels et d'autres dirigeants confessionnels.
Que l'Église des Frères consulte les organisations et les tribus autochtones pour élaborer un processus permettant aux congrégations, aux districts et à la dénomination d'envisager la réparation des terres suivant le leadership des nations ou des organisations autochtones.

Le Conseil de la mission et du ministère, lors de sa réunion du dimanche 12 mars 2023, a adopté "Avec des actions et dans la vérité : une complainte de la doctrine de la découverte" par consentement unanime et l'a transmis à la Conférence annuelle de 2023 pour adoption.

¹"La doctrine de la découverte : le droit international du colonialisme», Robert J. Miller, 2019.
²« Romanus Pontifex », Pape Nicolas V, 1455.
³ Ville de Sherrill contre Nation indienne Oneida de New York, 544 US 197 (2005).
⁴ "Communauté : une tribu aux multiples plumes», Déclaration de l'Église des Frères, 1994.
⁵ The Gospel Messenger, divers articles, années 1950.
⁶ "Rétablissement de la paix : l'appel du peuple de Dieu dans l'histoire», Déclaration de l'Église des Frères, 1991.
⁷ www.kairosblanketexercise.org
⁸ https://boardingschoolhealing.org/