“Là Cơ đốc nhân, chúng ta được mời xem việc làm việc vì hòa bình ở mọi cấp độ xã hội như một hành động của môn đồ,” Lesley Anderson nói khi ông khai mạc cuộc thảo luận toàn thể lần thứ tư của Hội nghị Hòa bình Đại kết Quốc tế (IEPC) về chủ đề, “Hòa bình giữa các nhân dân.”
“Câu hỏi đặt ra là, bằng cách nào?”
Người điều hành hội đồng Kjell Magne Bondevik, cựu thủ tướng Na Uy và là chủ tịch của Trung tâm Hòa bình và Nhân quyền Oslo, đã thúc giục thảo luận về một số vấn đề chính trị nảy sinh khi các Cơ đốc nhân thực hiện công cuộc kiến tạo hòa bình: mối quan tâm về an ninh, khái niệm về “trách nhiệm đối với bảo vệ,” cách chiến tranh ảnh hưởng đến những người không tham chiến dễ bị tổn thương như phụ nữ và trẻ em và người già nhiều hơn những người khác, vũ khí hạt nhân.
Hội đồng trong ngày bao gồm Christiane Agboton-Johnson, phó giám đốc Viện Nghiên cứu Giải trừ Quân bị của Liên Hợp Quốc tại Geneva, Thụy Sĩ; Đức Tổng Giám mục Avak Asadourian của Nhà thờ Chính thống Armenia ở Baghdad và tổng thư ký của Hội đồng Lãnh đạo Giáo hội Kitô giáo ở Iraq; Lisa Schirch, một Mennonite và là giáo sư xây dựng hòa bình tại Đại học Eastern Mennonite ở Virginia, người đã từng làm việc ở Iraq và Afghanistan; và Patricia Lewis, phó giám đốc kiêm nhà khoa học thường trú tại Viện Nghiên cứu Quốc tế Monterey.
Chúa Giê-su không nói về an ninh, Schirch chỉ ra, đồng thời nói thêm rằng ngôn ngữ của nhà thờ nói về công lý và hòa bình nhiều hơn là an ninh. Khi các chính phủ nói về nhu cầu an ninh quốc gia, điều tốt nhất mà nhà thờ có thể làm là nói về sự an toàn của người dân, bà khuyến nghị. “Chúa ban cho chúng ta một chiến lược an toàn khi Ngài bảo chúng ta hãy yêu kẻ thù của mình và làm điều tốt cho những người làm tổn thương bạn.”
Ở Iraq, Schirch đã nghe câu nói rằng an ninh không hạ cánh bằng trực thăng, mà phát triển từ đầu. Tuy nhiên, các quốc gia như Hoa Kỳ có “ảo tưởng về sức mạnh hỏa lực,” cô nói. “Sự tưởng tượng đó kết thúc trong một cơn ác mộng là sự đau khổ của thường dân trên mặt đất.”
Còn trách nhiệm bảo vệ công dân của các chính phủ thì sao? Bondevik hỏi. Agboton-Johnson trả lời rằng bạo lực vũ trang để lại tàn dư, như cô ấy nói, đề cập đến cách phụ nữ tiếp tục phải chịu đựng chiến tranh ngay cả khi cuộc xung đột chính thức kết thúc. Phát biểu bằng tiếng Pháp, bà chuyển cuộc thảo luận sang các vấn đề ảnh hưởng đặc biệt đến phụ nữ, bao gồm nhu cầu lôi kéo phụ nữ tham gia vào quá trình tái thiết và hòa giải sau các cuộc xung đột, nhu cầu kêu gọi phụ nữ tham gia vai trò lãnh đạo và xem xét sự gia tăng của vũ khí nhỏ trên khắp thế giới.
Lewis cho biết phụ nữ Mỹ đã đóng một vai trò quan trọng trong tiến bộ gần đây về kiểm soát vũ khí hạt nhân thông qua các cuộc đàm phán về hiệp ước START II. Bà chỉ ra rằng phái đoàn Hoa Kỳ lần đầu tiên bao gồm một tỷ lệ lớn phụ nữ. Bà cũng nói rằng phụ nữ có thể đóng vai trò ngăn chặn bạo lực bằng cách đóng vai trò như một loại “hệ thống cảnh báo sớm” để cảnh báo cho thế giới khi cộng đồng của họ gặp nguy hiểm. “Nếu bạn không hỏi những người phụ nữ, bạn sẽ không biết chuyện gì đang xảy ra,” cô nói.
Chúng ta sẽ có ít chiến tranh và xung đột hơn nếu có nhiều phụ nữ hơn ở các vị trí ra quyết định? Bondevik hỏi. Schirch đã nhanh chóng trả lời cả không và có. Vốn dĩ không có yếu tố sinh học nào khiến phụ nữ hướng tới việc kiến tạo hòa bình, nhưng nó cũng sẽ tạo ra sự khác biệt nếu có nhiều phụ nữ hơn tham gia vào các nhóm ra quyết định. Cô khẳng định rằng điều đó có thể xảy ra khi phụ nữ làm việc cùng với những phụ nữ khác. Cô ấy nói, đó là cách phụ nữ được xã hội hóa trong mối quan hệ.
Câu hỏi của Bondevik dành cho tổng giám mục là liệu có mối liên hệ nào giữa sự cứu rỗi và hòa bình ở một nơi như Iraq hay không.
“Chúng tôi đang ở trong một tình huống tồi tệ, nhiều hơn những gì có thể nhận ra,” Asadourian trả lời. Ngài làm tổng giám mục ở Baghdad từ năm 1979, trải qua ba cuộc chiến tranh và lệnh cấm vận của đất nước. Ông nói: “Chúng tôi đã mất hơn 1.5 triệu người Iraq,” và nói thêm, “Tôi không muốn phân biệt Cơ đốc nhân với người Iraq…. Khi chúng ta nói về hòa bình cho Iraq, chúng ta nói về hòa bình cho tất cả người dân Iraq.
Ông nói: “Chúa của chúng ta là Chúa của sự cứu rỗi,” và đã đến để mang lại hòa bình. Trên thực tế, nó còn hơn cả hòa bình, nó là bình đẳng, ông sửa đổi. Tất cả mọi người được tạo ra theo hình ảnh của Thiên Chúa đều bình đẳng. “Nếu chúng ta bình đẳng dưới quyền của Chúa… thì nhờ bình đẳng mà chúng ta được cứu rỗi bởi một Chúa cứu rỗi.”
Ông báo cáo rằng 14 giáo phái Cơ đốc giáo ở Iraq mới đây, vào năm 2009, lần đầu tiên đã cùng nhau thành lập một hội đồng gồm các nhà lãnh đạo nhà thờ Cơ đốc giáo. Ông nói, đó là một dấu hiệu của Thánh Linh. Nhóm làm việc về đối thoại với người Hồi giáo. Ông Asadourian cho biết, mặc dù họ đã là mục tiêu của các chiến binh Hồi giáo, nhưng nhiều người Hồi giáo muốn các Kitô hữu ở lại Iraq. Những người Hồi giáo có thiện chí thực sự chiếm đa số, và đánh giá cao vai trò của các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo trong việc tạo điều kiện cho cuộc trò chuyện ngay cả giữa các nhóm Hồi giáo.
Phiên họp cũng bao gồm lời chào bằng video từ một Hibakusha, một người sống sót sau vụ đánh bom ở Hiroshima. Setsuko Thurlow. Mới 13 tuổi khi quả bom bị ném xuống năm 1945, cô đã trốn thoát khỏi đống đổ nát của ngôi trường bị sập, chỉ để nhìn những mảnh vỡ bốc cháy và biết rằng hầu hết các bạn cùng lớp của cô đã bị thiêu chết. Cô ấy kể lại những ký ức của mình về ngày khủng khiếp đó, khi cô ấy cố gắng tìm nước cho những người bị thương và sắp chết. Cô ấy nói rằng những ảnh hưởng của sức nóng và bức xạ vụ nổ vẫn đang giết chết mọi người cho đến ngày nay.
Các hibakusha đã bị thuyết phục rằng “không con người nào phải lặp lại trải nghiệm của chúng ta về sự vô nhân đạo, bất hợp pháp, vô đạo đức và tàn ác của chiến tranh hạt nhân.”
Đáp lại, Bondevik hỏi Lewis phải làm gì để đảm bảo rằng thế kỷ 21 không tồi tệ hơn thế kỷ 20. Cô ấy chỉ ra một sự bất bình đẳng cơ bản trong vũ trụ, đó là tạo ra cần nhiều năng lượng và thời gian hơn là phá hủy. “Rất nhiều nỗ lực và tình yêu để tạo ra vẻ đẹp, rất ít thời gian để phá hủy nó.”
Bà nói thêm: Chúng ta có sự khôn ngoan do Chúa ban để có thể chống lại sự thôi thúc hủy diệt của con người. Yếu tố quan trọng là thái độ của chúng ta đối với sự thay đổi. Khi thay đổi xảy ra, “chúng tôi tiếp tục giả định điều tồi tệ nhất,” cô ấy nói.
Khi đến phần hỏi và trả lời sôi nổi vào cuối phiên họp toàn thể, quan điểm của cô ấy đã được đưa ra. Để trả lời một câu hỏi đầy hoài nghi, bà đã phải lặp lại khẳng định của mình rằng việc giải trừ vũ khí hạt nhân là có thể thực hiện được và tình hình liên quan đến vũ khí hạt nhân đang thực sự được cải thiện. Các dấu hiệu tiến triển bao gồm việc giảm mạnh số lượng vũ khí như vậy do hai cường quốc nắm giữ – Hoa Kỳ và Nga, một khu vực phi vũ khí hạt nhân mới ở Châu Phi, một hội nghị sắp tới để thảo luận về một khu vực phi vũ khí hạt nhân ở Trung Đông, và một nhận thức rõ ràng của chính quân đội rằng vũ khí hạt nhân thực sự không có ích cho quân sự.
Nhưng cô ấy đã kêu gọi nhiều hơn nữa, như một số người khác đã kêu gọi trong cuộc triệu tập này. Cũng giống như nhiều người đang làm việc để xóa bỏ vũ khí hạt nhân, cô ấy đã đẩy mạnh câu hỏi hơn nữa: “Tại sao chúng ta không thể xóa bỏ chiến tranh?”
- Cheryl Brumbaugh-Cayford, giám đốc Dịch vụ Tin tức, đang báo cáo từ Hội nghị Hòa bình Đại kết Quốc tế (IEPC) tại Jamaica trong tuần này. Tìm một blog từ sự kiện, được đăng bởi nhân viên nhân chứng hòa bình Jordan Blevins, tại Brethren Blog tại www.anh em.org . Tìm webcast do Hội đồng Giáo hội Thế giới cung cấp tại www.overcomingviolence.org .