Một nhóm từ các nhà thờ hòa bình đã tổ chức một buổi họp mặt thân mật tại một quán cà phê ngoài trời trong khuôn viên Đại học Tây Ấn. Gần 30 Quakers, Anh em và Mennonite đã tập hợp từ nhiều quốc gia khác nhau. Ba ngôn ngữ trở lên được nói xung quanh vòng tròn. Enns dẫn đầu cuộc họp.
Fernando Enns khẳng định, một trong những kết quả của Thập kỷ khắc phục bạo lực (DOV) là việc đưa các nhà thờ hòa bình vào gia đình đại kết của Hội đồng các nhà thờ thế giới. Được phỏng vấn trong lều họp Hội nghị Hòa bình sau khi mở buổi thờ phượng sáng nay, Enns đã xem xét vai trò của các Nhà thờ Hòa bình Lịch sử (Nhà thờ Anh em, Mennonites và Quakers) trong Thập kỷ và nhận xét về những gì anh ấy coi là sự thay đổi lớn trong thái độ đối với Phúc âm Hòa bình của nhiều nhà thờ khác.
Enns nắm giữ nhiều trách nhiệm ở đây trong cuộc triệu tập hòa bình: anh ấy là đại biểu của Nhà thờ Mennonite ở Đức, thành viên của Ủy ban Trung ương Hội đồng Giáo hội Thế giới, người điều hành ủy ban lập kế hoạch triệu tập và cố vấn cho “ủy ban thông điệp” rằng sẽ kết hợp trải nghiệm triệu hồi thành một thông điệp cuối cùng từ IEPC. Tại Đức, ông giảng dạy thần học và đạo đức học tại Đại học Hamburg, đặc biệt chú trọng đến thần học hòa bình.
“Tất nhiên là các Nhà thờ Hòa bình Lịch sử đã tham gia,” ông nói, đồng thời cho biết thêm rằng thập kỷ này đã cho thấy rõ ràng họ cần thiết như thế nào trong WCC–đặc biệt là trong các lĩnh vực thần học và tâm linh. Đặc biệt, trong suốt Thập kỷ, Enns đã coi các nhà thờ hòa bình là điểm kết nối, hỗ trợ các nhà thờ khác xích lại gần nhau trên bình diện thần học và tạo điều kiện thuận lợi cho sự phân biệt.
Các nhà thờ hòa bình cũng đã đưa các khái niệm về hòa giải vào hoạt động trong môi trường địa phương. Ông chỉ ra ví dụ về Mennonites ở Đức, những người đã thành lập một trung tâm hòa bình ở Berlin. Họ đang cố gắng tìm hiểu ý nghĩa của việc trở thành một nhà thờ hòa bình ở đó, “ở thủ đô, trong một thành phố trước đây bị chia cắt”.
Ở cấp quốc gia, chẳng hạn như ở Hoa Kỳ và Indonesia, ông đã thấy các nhà thờ hòa bình có thể là một phần của sự tham gia đại kết lớn hơn vào công việc hòa bình, “để kêu gọi các nhà thờ khác trở thành sứ giả hòa giải”.
Ở cấp độ quốc tế, các cuộc họp mặt lục địa của các Nhà thờ Hòa bình Lịch sử – tất cả là năm, được tổ chức ở Châu Âu, Châu Phi, Châu Á, Bắc Mỹ, Châu Mỹ Latinh và Ca-ri-bê – đã đáp lại lời kêu gọi từ WCC nhằm mang lại sự đóng góp mạnh mẽ cho các cuộc thảo luận của Thập kỷ.
Fernando Enns (phải) nói chuyện với các đại diện của Hội Anh em và Quaker tại buổi triệu tập hòa bình. Ở trên, Robert C. Johansen và Ruthann Knechel Johansen (từ trái sang) thảo luận về cách hình thành thông điệp cuối cùng từ IEPC. Enns đóng vai trò là người điều hành ủy ban lập kế hoạch cho IEPC và là cố vấn cho ủy ban thông điệp, cũng như phục vụ trong Ủy ban Trung ương WCC.
Trong chính WCC, ban lãnh đạo đã cố gắng đảm bảo tiếng nói của các nhà thờ hòa bình được lắng nghe, Enns nói. Ông đã thấy điều này đặc biệt trong cuộc thảo luận của WCC về tuyên bố năm 2006 về “trách nhiệm bảo vệ”.
Nhưng khi Thập kỷ Khắc phục Bạo lực sắp kết thúc, “tiếng nói của các nhà thờ của chúng ta vẫn rất cần thiết,” Enns nhấn mạnh. Ông nói, thật hữu ích khi có tiếng nói tại bàn WCC không chấp nhận can thiệp quân sự như một lựa chọn.
Đây là nơi anh ấy đã chứng kiến điều mà anh ấy gọi là “sự thay đổi lớn” trong suy nghĩ của giới đại kết. Những người vẫn coi quân đội là một lựa chọn giờ phải biện minh cho mình. Cuộc trò chuyện đại kết đã chuyển nhiều hơn sang việc xây dựng hòa bình tích cực bằng các biện pháp bất bạo động. Ông nói: “Tôi nghĩ rằng các nhà thờ đã nhận ra rằng bạn không thể giải quyết xung đột bằng biện pháp quân sự. Enns nhận xét, mười năm trước, điều này không quá rõ ràng đối với nhiều nhà thờ.
Cuộc trò chuyện về ý nghĩa của hòa bình đã trở nên rộng lớn hơn nhiều, bao gồm ngăn ngừa xung đột, giải quyết xung đột bất bạo động, quá trình chữa lành và hòa giải, v.v.
Sự thay đổi này không chỉ diễn ra trong Thập kỷ Khắc phục Bạo lực. Theo quan điểm của Enns, các cuộc tấn công khủng bố năm 2001 và phản ứng bạo lực, các cuộc chiến tranh ở Iraq và Afghanistan, xung đột ở CHDC Congo và các sự kiện thế giới khác cũng góp phần. Ông nói: “Ngày càng có nhiều người nhận thức được sự phức tạp của các vấn đề xung quanh bạo lực. Một số nhà thờ, đặc biệt là ở Châu Âu, Hoa Kỳ và Canada, “đã nhận ra rằng việc luôn ở bên những kẻ có quyền lực sẽ làm hỏng tư cách của một nhà thờ”. Những nhà thờ này đang “nhận ra rằng họ đang bán rẻ bản sắc của mình nếu họ không có tiếng nói phản biện.”
Nói về tiếng nói, Enns nhanh chóng chỉ ra rằng các nhà thờ hòa bình “không thể coi thường việc chúng ta có cùng tiếng nói. Chúng tôi không hiểu mình là một cơ quan thống nhất.” Đây là một kết quả khác của một loạt các cuộc họp lục địa trong suốt Thập kỷ: phân biệt xem liệu Anh em, Mennonite và Quakers có thực sự có thể nói tiếng nói chung hay không và liệu ba nhóm có thực sự “đồng quan điểm ở đây hay không”, anh ấy nói.
Sự biện phân này là mục đích chính của cuộc họp lục địa đầu tiên ở Châu Âu, được tổ chức tại Bienenberg, Thụy Sĩ. Tại cuộc họp đó, rõ ràng là các nhà thờ hòa bình cần lắng nghe nhiều hơn nữa “tiếng nói của miền Nam,” Enns báo cáo – một phần để hiểu rõ hơn về cuộc đấu tranh của các nhà thờ hòa bình, những người chịu ảnh hưởng trực tiếp nhất từ bạo lực kinh tế, bạo lực ở các thành phố, hậu quả khốc liệt của biến đổi khí hậu.
Khi Thập kỷ khép lại, còn rất nhiều việc phải làm. Theo quan điểm của ông, một điều cần được phát triển là thần học về hòa bình công bằng, Enns nói. Và làm việc về cách khái niệm hòa bình công bằng “mở ra thông qua các khía cạnh khác nhau của xã hội.” Chẳng hạn, kinh tế là “nguyên nhân gốc rễ cấp bách và ngày càng gia tăng của bạo lực,” ông nói. Ông gọi toàn bộ hệ thống kinh tế đang thống trị phần lớn thế giới là “một nền văn hóa bạo lực”.
Ông nói thêm, các cuộc nội chiến đang trở thành một thách thức lớn khác đối với nhân chứng hòa bình, cũng như văn hóa bạo lực ở các thành phố lớn trên thế giới. Ông nói: “Nhiều người chết trên đường phố ở các thành phố lớn… hơn tất cả các cuộc chiến mà chúng ta chứng kiến. Vấn đề bạo lực ở các thành phố lớn cũng rất phức tạp và bao gồm các khía cạnh như buôn bán vũ khí. Ví dụ, với tư cách là một Mennonite người Đức, anh ấy phải vật lộn với thực tế là đất nước của anh ấy hiện là nhà cung cấp vũ khí lớn thứ ba trên thế giới. Điều này có nghĩa là nhà thờ của ông cần nhận thức rõ trách nhiệm của mình trong việc đặt ra những câu hỏi quan trọng về vai trò của Đức trong việc giúp đưa vũ khí ra đường.
Khi Cuộc triệu tập Hòa bình này tiếp tục diễn ra trong tuần tới, Enns sẽ là một trong những người làm việc không mệt mỏi trong nền tảng để giúp các nhà thờ được đại diện ở đây nhận ra trách nhiệm của chính họ trong việc đặt ra những câu hỏi quan trọng về việc sử dụng bạo lực trên khắp thế giới.