“Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.” — Matthew 5: 4
SỰ THA THỨ DẪN VÀO CUỘC ĐỜI CỦA AMISH
Bởi Donald B. Kraybill
Máu còn chưa khô trên sàn ván trống của Trường Mỏ Nickel Tây khi cha mẹ Amish gửi lời xin lỗi đến gia đình của kẻ sát nhân đã hành quyết con cái họ.
Sự tha thứ? Quá nhanh, và cho một tội ác ghê tởm như vậy? Trong số hàng trăm truy vấn trên phương tiện truyền thông mà tôi nhận được trong tuần trước, câu hỏi về sự tha thứ đã tăng lên hàng đầu. Tại sao và làm thế nào họ có thể làm một việc như vậy một cách nhanh chóng như vậy? Đó có phải là một cử chỉ thực sự hay chỉ là một mánh lới quảng cáo của người Amish?
Thế giới đã phẫn nộ trước vụ tấn công vô nghĩa vào 10 cô gái người Amish trong trường West Nickel Mines School. Tại sao một kẻ giết người lại chĩa súng vào người vô tội nhất trong số những người vô tội? Các câu hỏi đầu tiên tập trung vào động cơ của kẻ giết người: Tại sao anh ta trút giận lên người Amish? Sau đó, các câu hỏi chuyển sang người Amish: Làm thế nào họ sẽ đối phó với một thảm kịch chưa từng có như vậy?
Theo nhiều cách, người Amish được trang bị tốt hơn để xử lý đau buồn hơn nhiều người Mỹ khác. Đầu tiên, đức tin của họ thậm chí nhìn thấy những sự kiện bi thảm dưới tán cây của sự quan phòng thiêng liêng, có mục đích hoặc ý nghĩa cao cả hơn mà con người không thể nhìn thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên. Người Amish không tranh luận với Chúa. Họ có một khả năng to lớn để hấp thụ nghịch cảnh – sẵn sàng khuất phục trước sự quan phòng của thần thánh khi đối mặt với sự thù địch. Quyết tâm tôn giáo như vậy giúp họ tiến về phía trước mà không bị tê liệt vô tận trong việc phân tích để hỏi tại sao, để việc phân tích nằm trong tay của Chúa.
Thứ hai, thói quen giúp đỡ lẫn nhau trong lịch sử của họ – chẳng hạn như xây dựng chuồng trại – phát sinh từ sự hiểu biết của họ rằng giáo lý Cơ đốc buộc họ phải quan tâm đến nhau khi gặp thảm họa. Đây là lý do tại sao họ từ chối bảo hiểm thương mại và An sinh xã hội do chính phủ tài trợ, tin rằng Kinh thánh dạy họ phải quan tâm đến nhau. Trong những khoảnh khắc thảm họa, các nguồn lực của vốn xã hội-tinh thần này bắt đầu hoạt động. Các bữa ăn được mang đến cho các gia đình đau buồn. Hàng xóm vắt sữa bò và thực hiện các công việc hàng ngày khác. Hàng trăm bạn bè và hàng xóm đến thăm nhà của tang quyến để chia sẻ những lời thầm lặng và đơn giản là món quà của sự hiện diện. Sau khi chôn cất, những phụ nữ trưởng thành mất đi một thành viên thân thiết trong gia đình sẽ mặc váy đen ở nơi công cộng trong vòng một năm để báo hiệu sự thương tiếc của họ và chào đón những chuyến thăm hỗ trợ.
Theo tất cả những cách này, đức tin và văn hóa của người Amish cung cấp những nguồn lực sâu sắc để xử lý nọc độc của cái chết. Đừng nhầm lẫn: Chết là đau đớn. Nhiều giọt nước mắt rơi. Nỗi đau nhói lên, làm tan nát trái tim của những người mẹ và người cha Amish cũng như của bất kỳ bậc cha mẹ nào khác.
Nhưng tại sao lại tha thứ? Chắc chắn một số sự tức giận - ít nhất là một số mối hận thù - là chính đáng khi đối mặt với một cuộc tàn sát như vậy.
Nhưng một cụm từ thường gặp trong cuộc sống của người Amish là “tha thứ và quên đi”. Đó là công thức để trả lời các thành viên Amish vi phạm các quy tắc của Amish nếu họ thú nhận thất bại của mình. Sự tha thứ của người Amish cũng đến với những người bên ngoài, ngay cả với những kẻ giết con cái họ.
Nguồn gốc của người Amish kéo dài từ phong trào Anabaptist vào thời điểm Cải cách Tin lành ở châu Âu thế kỷ 16. Hàng trăm người theo đạo Anabaptist đã bị thiêu sống, chặt đầu và tra tấn vì họ cho rằng các cá nhân nên có quyền tự do đưa ra các quyết định tự nguyện về tôn giáo. Việc khẳng định rằng nhà thờ, chứ không phải nhà nước, có thẩm quyền quyết định các vấn đề như tuổi rửa tội đã đặt nền móng cho các quan niệm hiện đại của chúng ta về tự do tôn giáo và sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước.
Các vị tử đạo theo chủ nghĩa Anabaptist nhấn mạnh đến việc hoàn toàn dâng hiến cuộc đời mình cho Đức Chúa Trời. Các bài hát của những người theo đạo Anabaptists bị cầm tù, được ghi lại trong “Ausbund,” cuốn sách thánh ca của người Amish, thường được sử dụng trong các buổi lễ của nhà thờ Amish ngày nay. Cuốn sách “Gương liệt sĩ” dày 1,200 trang, được in lần đầu vào năm 1660, kể về những câu chuyện của những người tử vì đạo, được tìm thấy trong nhiều ngôi nhà của người Amish và được các nhà thuyết giáo trích dẫn trong bài giảng của họ. Giọng nói của người tử vì đạo vẫn vang vọng bên tai người Amish với thông điệp tha thứ cho những kẻ đã tra tấn họ và thiêu xác họ trên cọc.
Chứng từ tử vì đạo bắt nguồn từ tấm gương của Chúa Giê-su, nền tảng của đức tin của người Amish. Cũng như những người theo đạo Anabaptist khác, người Amish rất coi trọng cuộc đời và những lời dạy của Chúa Giê-su. Không có tín ngưỡng chính thức, đức tin đơn giản (nhưng không đơn giản) của họ nhấn mạnh việc sống theo cách của Chúa Giê-su hơn là hiểu được sự phức tạp của giáo lý tôn giáo. Mẫu mực của họ là Chúa Giêsu đau khổ, vác thập giá không một lời phàn nàn. Và người, khi bị treo trên thập giá, đã ban ơn tha thứ cho những kẻ hành hạ mình: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết việc họ làm.” Ngoài tấm gương của mình, người Amish cố gắng thực hành những lời khuyên của Chúa Giê-su là đưa má bên kia ra, yêu kẻ thù của mình, tha thứ 70 lần bảy lượt và để việc báo thù cho Chúa. Trả thù và trả thù không phải là một phần từ vựng của họ.
Cũng thực dụng như họ về những thứ khác, người Amish không hỏi liệu sự tha thứ có hiệu quả hay không; họ chỉ đơn giản là tìm cách thực hành nó như cách Chúa Giê-su đáp lại kẻ thù, thậm chí là kẻ thù. Hãy yên tâm, mối hận thù không phải lúc nào cũng dễ dàng bị gạt sang một bên trong cuộc sống của người Amish. Đôi khi khó có thể tha thứ cho các thành viên cùng nhà thờ, những người mà người Amish biết quá rõ, hơn là cho những người lạ không quen biết.
Sự tha thứ được dệt thành tấm vải của đức tin Amish. Và đó là lý do tại sao những lời tha thứ đã được gửi đến gia đình của kẻ giết người trước khi máu khô trên sàn trường học. Đó chỉ là điều tự nhiên phải làm, cách làm việc của người Amish. Sự can đảm để tha thứ như vậy đã làm chấn động thế giới theo dõi nhiều như chính vụ giết người. Sức mạnh biến đổi của sự tha thứ có thể là thứ cứu chuộc duy nhất chảy ra từ máu đổ ra ở Mỏ Niken trong tuần này.
–Donald B. Kraybill, nghiên cứu viên cao cấp tại Trung tâm Nghiên cứu về Anabaptist và Pietist dành cho giới trẻ và là giáo sư nổi tiếng tại Đại học Elizabethtown (Pa.), đã viết nhiều cuốn sách về cuộc sống của người Amish, trong đó có “Câu đố về văn hóa của người Amish.” Trong số hàng trăm lần tiếp xúc với giới truyền thông kể từ sau vụ nổ súng, Kraybill đã nói chuyện với NBC Dateline và tham gia chương trình “Talk of the Nation” của National Public Radio về chủ đề tha thứ. Bài viết này ban đầu được đăng vào ngày 8 tháng XNUMX trên “Philadelphia Inquirer” và “Harrisburg Patriot-News.”
Para ver la traducción en español de este artículo, “Un Miembro de la junta directiva del Comité Paz en la Tierra trabaja con un subcomité de las Naciones Unidas en el área de lacismo,” gửi đến www.brethren.org/genbd/newsline/ 2006/sep2706.htm#2a . (Bản dịch tiếng Tây Ban Nha của bài báo “Thành viên hội đồng Hòa bình trên Trái đất làm việc với tiểu ban của Liên hợp quốc về phân biệt chủng tộc,” hiện có sẵn trực tuyến tại www.brethren.org/genbd/newsline/2006/sep2706.htm#2a. Bài báo đã xuất hiện vào tháng 27 . số XNUMX của Newsline.)