Mavazi katika Kristo

Wagalatia 3:23–4:7

Katika kifungu hiki kutoka kwa Wagalatia, Paulo anaendelea mada yake ya jinsi Sheria inawafunga na kuwafanya watumwa wale wanaotafuta wokovu kwa kuutimiza. Anataka Wagalatia waelewe jinsi walivyo huru kweli kweli ndani ya Kristo. Si tena watumwa au watoto chini ya sheria, bali watoto wa Mungu!

Sehemu ya uhuru huu ni kwamba tofauti zote—asili, kijamii, kidini, na kitamaduni—zimeondolewa. Katika Kristo, tunao uhuru wa watoto wa Mungu na washiriki wa familia ya Mungu, raia kamili wa ufalme wa Mungu.

Sheria kama paygogos

Wagalatia 3:23 inasisitiza kwamba “kabla ya kuja imani tulikuwa tumefungwa na kulindwa chini ya sheria hata ifunuliwe.” Kisha Paulo anatoa mlinganisho ili kueleza jinsi tulivyo “fungwa na kulindwa.”

Neno kwa Kigiriki ni patogogo, ambayo NRSV inatafsiri kama "mtoa nidhamu," NIV kama "mlezi," na KJV kama "mwalimu wa shule." Lakini patogogo katika ulimwengu wa kale waliozungumza Kigiriki haikuwa kabisa mojawapo ya haya. Badala yake, mtu huyu alikuwa mtu ambaye angeandamana na mtoto kwenda na kurudi shuleni, akihakikisha kwamba kweli alienda shule na hakupata shida yoyote njiani.

Hoja ya Paulo ni kwamba kama vile mtoto aliye na mlezi ambaye huwatembeza kwenda na kurudi shuleni anavyobanwa kwa njia fulani fulani ya kutenda, mtu anayetafuta kutimiza sheria ya Mungu pia amebanwa. Hii ni kwa sababu kushika Sheria kunamaanisha kushika yote, jambo ambalo hakuna mwanadamu anayeweza kulifanya kikamilifu.

Sio kwamba Wagalatia hawafanyi kazi nzuri ya kutosha ya kushika Sheria. Badala yake, anataka waelewe kwamba, baada ya kubatizwa katika mwili wa Kristo, wao si watoto tena wanaohitaji akili. Ni watu wazima walio huru, watoto wa Mungu, raia wa ufalme wa Mungu.

Kuvikwa na Kristo kwa njia ya ubatizo

Sitiari ambayo Paulo anatumia kuelezea athari za ubatizo kwa mwamini ni kwamba sasa "tumevaa Kristo." Paulo anatumia sitiari sawa katika Wakolosai 3:12-15, andiko lenye mada ya Mkutano wa Kitaifa wa Vijana wa Kanisa la Ndugu katika 2018; kichwa chenyewe kilikuwa “Kufungwa Pamoja, Kuvikwa katika Kristo.”

Je, ina maana gani kuvikwa katika Kristo? Kwanza, kwamba kuna matokeo ya kimaadili na kimaadili kwa kuwa mshiriki aliyebatizwa wa mwili wa Kristo. Sisi ambao tumehesabu gharama ya ufuasi na kuchagua njia hii tumeitwa kuakisi upendo na haki ya Mungu kwa ulimwengu. Tumeitwa kubeba mfano wa kimaadili na Kristo na kuwa katika ushirika wa kiroho naye na waamini wengine wote. Wito wetu ni kuakisi uzuri wa Kristo, uzuri wa unyenyekevu na utumishi uliochaguliwa kwa hiari.

Mmoja wa mashujaa wangu wa Ndugu ni Evelyn Trostle. Evelyn alikuwa mhudumu wa kutoa msaada wa Brethren huko Marash wakati wa mauaji ya halaiki ya Armenia. Wafaransa walipofika kuhama jiji hilo, Evelyn alifanya uamuzi. Aliiandikia familia yake, “Nimeamua kukaa na yatima wangu.”

Ujasiri na huruma ya Evelyn katika kuchagua kuendelea kuwahudumia watoto walio chini ya uangalizi wake kuliko kusafiri kwenda salama inanitoa machozi kwa sababu ni kitendo kizuri sana. Katika utayari wake wa kukabiliana na hatari na kifo kinachowezekana ili kuendelea kuwatunza watoto mayatima, Evelyn Trostle alionyesha uzuri wa utumishi wa Kristo na upendo wa dhabihu.

Si Myahudi wala Mgiriki tena

Moja kwa moja juu ya visigino vya kutangaza kwamba “ninyi nyote mliobatizwa katika Kristo mmemvaa Kristo” (mstari 27), Paulo anaendelea kusema kwamba “hapana tena Myahudi wala Mgiriki, hakuna mtumwa tena au mtumwa. bure, hakuna tena mwanamume na mwanamke; kwa maana ninyi nyote mmekuwa mmoja katika Kristo Yesu” (mstari 28).

Ni kauli kali iliyoje hii! Katika wakati wa Paulo, kama vile katika nyakati zetu wenyewe, aina hizi za tofauti za kijamii, kitamaduni, kidini, na hata za asili zilikuwa na uzito mkubwa sana katika suala la ni nani alikuwa na uwezo wa kupata mali, mamlaka, na uhuru, na ambao wanapaswa kutegemea maamuzi ya mara kwa mara. ya wengine waliokuwa na uwezo wa uzima na mauti juu yao.

Katika Kristo, tofauti hizi hazipaswi kuwa tena. Sio tu kwamba tumeitwa kujivika huruma, unyenyekevu, uzuri, na upendo wa Kristo, tunapaswa kufanya kazi kwa bidii ili kufuta vizuizi vinavyotenganisha ubinadamu. Wakristo wengi sana leo wanaonekana kuwa na uwezo wa kusawazisha kuunga mkono mipango ya kisiasa ambayo inaleta migawanyiko na isiyo ya haki.

Lakini jumuiya ya Kikristo inapaswa kuwa si mahali pa umoja tu, bali pawepo na usawa katika utofauti. Ukuhani wa waumini wote haupaswi kuzuiliwa na mambo ya rangi, jinsia, umri, uwezo, kabila, utaifa, tabaka, au kitu kingine chochote. Yesu alipotembea kati yetu, hakuona tofauti kama vile “kahaba” au “mtoza ushuru” au “mtumwa” au “Msamaria” au “Mtaifa.” Aliwaona wanadamu.

Bila kujali mambo ya nje yanayotutofautisha sisi kwa sisi, sisi sote ni sawa, wenye dhambi waliokusanyika mbele ya msalaba. Umwilisho wa Kristo duniani unakusudiwa kukomesha ubinafsi na mgawanyiko wa kila aina.

Kwetu sisi, kufuta vizuizi vinavyotenganisha ubinadamu mara nyingi inamaanisha kwamba tunapaswa kujifunza kuviona kwanza. Kuondoa vizuizi kunamaanisha kuvifahamu ili tuweze kuvifanyia kazi, na wakati mwingine kufahamu ni chungu. Kugundua kuwa tumeshiriki bila kusahau katika mifumo ya ukosefu wa haki hakuhisi vizuri sana. Lakini badala yake ni kama kuanzisha regimen ya mazoezi kwenye gym: ingawa inaweza kuwa chungu mwanzoni, kufanya kazi hii hatimaye kutatufanya sisi, kanisa letu na jamii yetu kuwa na afya njema zaidi.

Warithi pamoja na Yesu

Sehemu iliyobaki ya kifungu chetu kutoka kwa Wagalatia inajadili jinsi katika Kristo tunavyokuwa watoto wa Mungu, “wazao wa Abrahamu,” na “warithi kulingana na ahadi.”

Katika ulimwengu wa kale wa Roma, iliruhusiwa kisheria kwa raia wa Roma kuchukua mtu fulani—hata akiwa mtu mzima—ili kuinua hadhi ya mtu huyo katika jamii akiwa sehemu ya familia. Hapa Paulo anatangaza kwamba kama vile tulivyokuwa watumwa chini ya sheria, tukiwa hatuna kazi nyingine yoyote zaidi ya utii kamili, katika Kristo hatuwekwa huru tu bali tumefanywa wana wa Mungu.

Katika mfano wa mwana mpotevu (Luka 15:11-32), kaka mkubwa wa mwana mpotevu aliyerudi anaonekana haelewi tofauti kati ya mtoto na mtumwa. Baba yake anapomsihi ajiunge na sherehe ya kurudi salama kwa kaka yake, mwana mkubwa anajibu, “Sikiliza! Kwa miaka hii yote nimekuwa nikifanya kazi kama mtumwa kwako, na sijawahi kuasi amri yako” (mstari 29). Amelinganisha uwana na utii, kana kwamba yeye ni mtumwa tu, anayeshindwa kuelewa uhuru unaoletwa na kuwa mwana.

Paulo anawaambia Wagalatia kwamba, kwa njia ya ubatizo, wote wawili ni watoto wa Mungu na warithi kulingana na ahadi aliyopewa Ibrahimu. Baada ya Abrahamu kuonyesha nia yake ya kutoa dhabihu hata mwana wake mpendwa, Mungu anamwambia Abrahamu kwamba atabarikiwa, na kwamba kupitia uzao wake mataifa yote ya dunia yatabarikiwa (Mwanzo 22:17-18). Uhuru wetu kama wana na binti za Mungu na wazao wa kiroho wa Abrahamu unapaswa kubarikiwa na kuwa baraka kwa wengine.

Ambayo inarudi nyuma kwa utumwa au utumishi. Mtu aliye huru kuliko wote ni yule anayechagua kuwa mtumishi wa wote, kama Kristo alivyofanya. Yesu aliishi utumishi huu wa hiari wa hiari katika huduma yake ya kidunia, lakini hasa katika mwili wake kama mwanadamu ( Wafilipi 2:7 ), kuosha kwake miguu ya wanafunzi wake—kazi iliyozoeleka kufanywa na watumwa ( Yohana 13:1-17 ). , na kukubali kwake kwa hiari kifo msalabani.

Kama Yesu, tuko huru kikweli tunapokuwa na vizuizi vya nje, kama vile Sheria, na msukumo mwingi wa ndani. Tunakuwa huru kwelikweli tunapomruhusu Mungu kufanya chochote anachotaka Mungu kwa maisha yetu yote.