Newsline de 25 de fevereiro de 2017

Encontre testemunhos pessoais enviados à legislatura de Oregon em apoio à SCR 14 em https://olis.leg.state.or.us/liz/2017R1/Measures/Exhibits/SCR14 . Leia a história pessoal de Florence Daté Smith sobre o internamento – contada originalmente na revista “Messenger” em 1988 e agora publicada no Messenger Online – em www.brethren.org/messenger/articles/2017/remembering-internment.html .

PRÓXIMOS EVENTOS

4) Big Rapids Song and Story Fest será em Michigan após a Conferência Anual

“Rafting na cavidade da mão de Deus!” é o tema do Big Rapids Song and Story Fest deste ano, de 2 a 8 de julho, em Camp Brethren Heights, perto de Rodney, Michigan. O Song and Story Fest é um acampamento familiar anual com músicos e contadores de histórias da Brethren. Ken Kline Smeltzer é o diretor. On Earth Peace co-patrocina o festival.

“Cercado por quatro dos Grandes Lagos, o baixo Michigan parece uma luva ou uma mão no mapa”, disse um anúncio. “Com Camp Brethren Heights situado no meio do estado, você poderia dizer que estaremos reunidos na palma da mão de Deus para este 21º Festival de Música e História!

“Mas não parece particularmente confortável nesta terra agora”, disse o anúncio, em parte. “Saltando em grandes e perigosas corredeiras que ameaçam nos virar, estamos em meio a águas profundas por todos os lados: diferenças religiosas, políticas e econômicas que dividem e conquistam qualquer unidade que possamos experimentar como um povo, sob o cuidado de Deus e orientação…. Juntos, encontraremos algumas ilhas de esperança e compreensão para descansar e reagrupar, e nos reencontrar com as águas e as pessoas ao nosso redor. Suba a bordo, nosso bote salva-vidas é grande!”

Os contadores de histórias e líderes de workshops deste ano são Susan Boyer, Matt Guynn, Jonathan Hunter, Lee Krahenbuhl, Jim Lehman e Kathy Guisewite. Fogueira, oficina e músicos de concerto são Louise Brodie, Chris Good e Friends With the Weather, Jeffrey Faus e Jenny Stover-Brown, Tim e Byron Joseph, Mike Stern, Peg Lehman, Lilly Nuss e Bill Jolliff.

O registro inclui todas as refeições, instalações no local e liderança, e é baseado na idade. Crianças até 4 anos são bem vindas sem custo. A taxa de inscrição para adultos é de $ 320, para adolescentes de 13 a 19 anos é de $ 200 e para crianças de 5 a 12 anos é de $ 150. A taxa máxima por família é de US$ 900. As inscrições já estão abertas e as taxas devem ser pagas integralmente até 1º de junho. As inscrições postadas após 1º de junho pagam uma taxa de atraso de 10%. Não há desconto para hospedagem fora do local, barraca ou trailer. Registre-se on-line em http://onearthpeace.org/song-story-fest-2017 .

LEMBRE-SE QUANDO

Tom Wilson

Por Gimbiya Kettering, diretor do Ministério Intercultural

“O que está em jogo neste crescente conflito racial? Além da restauração da dignidade e valor humanos, e da necessidade de trazer alívio para aqueles que sofreram longa e pacientemente nas mãos da injustiça, nada menos que a própria integridade da igreja está em jogo. O mundo, e mais especificamente, as comunidades [afro-americanas], se cansaram dos altos pronunciamentos da igreja e piedosos chavões. Eles esperam nossa resposta hoje. Eles querem ver, sentir e provar o amor redentor de Cristo”. –Tom Wilson, Conferência Anual de 1963

É o Mês da História Negra e este ano me encontro voltando ao mistério de Tom Wilson. Nunca o conheci, embora desejasse tê-lo conhecido. Ele era Brethren e negro, uma combinação incomum em qualquer época, mas especialmente na década de 1960. Ele se formou no Bethany Seminary e era pastor da First Church em Chicago quando Martin Luther King Jr. tinha um escritório lá. Ele também se tornou o primeiro (e até então único) funcionário negro da Elgin.

Em 1963, ele falou do plenário da Conferência Anual sobre as tensões raciais do movimento dos direitos civis com palavras que são tão relevantes e proféticas hoje quanto eram naquela época.

Declaração de 1963 de Tom Wilson para a Conferência Anual:

“Eu falo como poucos nesta audiência podem. Eu uso o distintivo de cor e, portanto, falo como alguém que sofreu as injustiças que você agora discute.

“Seja por coincidência, destino ou vontade de Deus, a história nos fez viajantes na estrada de Jericó. Somos confrontados novamente com o mandamento de Cristo de amar e ser gentis. Este é o desafio e a oportunidade que enfrentamos na crise racial do momento.

“O problema tem antecedentes históricos e práticos. Historicamente, está enraizado no costume e tradição, centenas de anos de servidão e cidadania de segunda classe. Para o negro é uma busca pelo poder e para o branco uma luta para manter o poder que choveu bênçãos sobre ele.

“Enquanto os brancos insistirem em conceder aos negros direitos que são constitucionais e dados por Deus, direitos que eles desfrutam e consideram garantidos, o conflito racial não diminuirá, mas crescerá para um estado cada vez pior, até que irrompa com a loucura e a destrutividade devastadora de um vulcão – quando a quebra será agravada e a cura muito mais difícil.

“Estou ciente de alguns dos perigos envolvidos na busca dos negros por plena igualdade perante a lei. É paradoxal que o negro em sua insistente tentativa de igualdade possa, em essência, buscar a desigualdade. É minha opinião que o negro não deve pedir mais do que qualquer outro cidadão, e certamente ele nunca deve se contentar com menos. Outro perigo real é que o negro pode tentar retaliar na mesma moeda o homem branco pelas injustiças e sofrimentos infligidos a ele, trocando insulto por insulto, jogando pedra por pedra ou trocando violência por violência.

“Pelo que percebo a situação, o negro tem um papel único neste conflito. Cabe a ele sofrer, não com docilidade ou covardia, não com humilhação e desespero, mas com amor, dignidade e equilíbrio para que possa projetar uma nova autoimagem e, assim, revelar a seu irmão branco quem ele é e quem é Cristo. é.

“O que está em jogo neste crescente conflito racial? Além da restauração da dignidade e valor humanos, e da necessidade de trazer alívio para aqueles que sofreram longa e pacientemente nas mãos da injustiça, nada menos que a própria integridade da igreja está em jogo. O mundo, e mais especificamente, as comunidades negras, se cansaram dos altos pronunciamentos da igreja e piedosos chavões. Eles esperam nossa resposta hoje. Eles querem ver, sentir e provar o amor redentor de Cristo.

“Não negligencio o fato de que, se o negro quiser alcançar seus plenos direitos sob a lei, precisará da ajuda e assistência de irmãos brancos que ousarão se arriscar na luta pela justiça. Muitos de vocês, como indivíduos, ocupam cargos e status que podem influenciar efetivamente a estrutura de poder em sua comunidade local. E, certamente, se a igreja como um corpo corporativo ousasse falar com integridade e propósito, muito do quebrantamento do mundo poderia ser curado.

“Se a precipitação da crise racial por líderes e comunidades negras em toda esta nossa terra não fez mais nada, deu às igrejas e comunidades “brancas” uma “desculpa” para confessar seus pecados e se redimir com ação resoluta e corajosa. A questão do momento é se esta assembléia reunida sob as sombras cada vez mais profundas do conflito racial e da discórdia, da divisão e da alienação, pode efetuar em sua vida uma medida razoável de reconciliação. De fato, a hora é tardia, mas não tarde demais. A tempestade está sobre nós, mas Cristo ainda tem o poder de acalmar os ventos furiosos e o mar agitado - se apenas colocarmos nossa confiança nele.

“Deus não permita que esta Conferência, em meio à urgência da hora, simplesmente aprove outra resolução. Que possamos permanecer em sua força até que ele tenha realizado em nós sua santa vontade”.

- Reimpresso de “Gospel Messenger”, revista Church of the Brethren, 27 de julho de 1963. Thomas Wilson fez essa declaração durante a discussão da declaração “O Tempo é Agora”, na Conferência Anual de 1963. Um ministro ordenado na Igreja dos Irmãos, ele era o pastor de uma congregação dos Irmãos na época.

6) Relembrando o internamento: Dias de infâmia

Por Florence Date Smith

Domingo, 19 de fevereiro, marcou 75 anos desde o dia em 1942, quando o presidente Franklin D. Roosevelt assinou a ordem executiva 9066, iniciando a captura e encarceramento de mais de 120,000 nipo-americanos. Florence Daté Smith foi uma das que foram colocadas em campos de concentração durante a Segunda Guerra Mundial. Aqui está sua história, originalmente apresentada na edição de novembro de 1988 da revista “Messenger” da Church of the Brethren:

Em 7 de dezembro de 1941, eu estava na biblioteca da Universidade da Califórnia. Houve uma súbita ruptura naquele santuário habitualmente silencioso e sombrio. Alguém trouxe um rádio. Palavras sussurradas varreram os corredores: “O Japão atacou Pearl Harbor!” Pareceu naquele momento que toda a comunidade do campus parou abruptamente. Meu mundo como eu o conhecia parou também, e um novo começou.

Eu era um estudante de 21 anos, me formando em estudos do Extremo Oriente em Berkeley. Meus pais vieram para os Estados Unidos de Hiroshima, Japão, no início de 1900. Eu nasci em São Francisco e também era um “nisei”, ou americano de segunda geração, um cidadão americano. Meus pais, pelas leis americanas então em vigor, nunca poderiam se tornar cidadãos, apenas estrangeiros residentes permanentes.

Os nossos pais, niseis, também estavam preocupados. Mas, confiantes nos caminhos da democracia, eles disseram que o que quer que acontecesse com eles agora, deveríamos continuar em seus lugares em casa e no trabalho. Eles nunca sonharam que seus filhos – cidadãos americanos sólidos – seriam afetados.

Para nós Niseis no campus, as mudanças ocorreram rapidamente. Um por um, estudantes de fora da cidade foram chamados para casa. Meu próprio grupo de apoio da faculdade desapareceu rapidamente. Logo um toque de recolher para todos os descendentes de japoneses – estrangeiros e cidadãos americanos – foi proclamado. Eu me sentia como se estivesse em “prisão domiciliar”, já que geralmente passava meus dias e a maior parte das noites na biblioteca ou nas aulas.

Agora estávamos confinados em nossas casas entre as 8h e as 6h. Além disso, estávamos restritos a viajar a um raio de 5 milhas de nossa casa. Eu queria gritar: “Por que nós? E as pessoas de ascendência alemã e italiana?”

Depois veio outra ordem: entregar todas as câmeras, lanternas, discos fonográficos, rádios de ondas curtas, cinzéis, serras, qualquer coisa maior que uma faca, até mesmo alguns itens que eram herança de família. Jornais e rádios anunciavam diariamente manchetes sobre a presença e as atividades perigosas dos japoneses. Comentaristas como Westbrook Pegler escreveram: “Agrupe-os, esterilize-os e, em seguida, envie-os de volta ao Japão e, em seguida, exploda a ilha!”

Seguiu-se então outra ordem. Cada família deveria se registrar e assim receber um número de família. Agora éramos o número 13533. Nosso país nos transformou em meros números!

Em abril de 1942, a Ordem de Exclusão Civil Nº 5 foi anunciada pelo Comando de Defesa Ocidental, dirigida a todas as pessoas de ascendência japonesa. Esta ordem foi postada publicamente e de forma visível em todos os lugares. Todos na cidade podiam ver. Eu me senti como um criminoso marcado, inocente, mas culpado de alguma coisa. Fiquei totalmente devastado. Todo mundo tinha que saber? Eu só queria desaparecer silenciosamente, ali mesmo, como um fantasma.

Os pais tinham aceitado que não tivéssemos acesso a piscinas públicas, restaurantes e hotéis, além de termos sido restringidos de propriedade de terras ou cotas de imigração. Mas acusações criminais suficientes para justificar o encarceramento de cidadãos era outra história.

Obviamente eu não poderia afundar tranquilamente sob as águas sem uma ondulação. Certa tarde, enquanto eu voltava para casa do meu último dia na universidade, um grupo de crianças da escola com longos paus nas mãos convergiu para mim, gritando: “Um japonês! Um japa! Japa!” Eu estava inquieto, mas não com medo. Pensamentos muito asiáticos passaram pela minha cabeça. Como é que esses jovens não respeitavam um adulto? Mas meu segundo pensamento foi: “Bem, eu sou apenas o número 13533”.

A data de nossa partida para o internamento foi anunciada. Quatro dias depois, reportamos respeitosamente ao Centro de Controle Civil. Tínhamos, naqueles poucos dias, descartado apressadamente todos os nossos utensílios domésticos. Vizinhos e estranhos gananciosos e caçadores de pechinchas caíram sobre nós. Estávamos à mercê deles e constrangidos pela urgência do tempo. Eles diziam: “Que tal me dar seu piano por US $ 5 ou sua geladeira por alguns dólares?” Estávamos desamparados. Só podíamos dizer: “Tome”. Eu vi meu pai doar os bens valiosos de minha mãe.

Fomos instruídos a ir com nossa roupa de cama, um prato de lata, xícara, faca, garfo e colher, e “apenas o que pudéssemos carregar”. Com essas coisas esperamos no centro para ser enviado para algum misterioso “centro de recepção” em algum lugar lá fora. Eu pensei: “É isso. Agora sou um objeto.”

No Centro de Controle Civil, a princípio fiquei chocado ao ver guardas armados. Pela primeira vez senti uma raiva extrema. Homens uniformizados com armas estavam estacionados em todos os lugares. "Por que?" Eu me perguntei. Havíamos nos apresentado pacificamente e com certeza continuaríamos a fazê-lo. Guardas imponentes nos conduziram em direção aos ônibus. Embarcamos silenciosamente, não por causa das baionetas e metralhadoras, mas apesar delas.

Talvez você se pergunte por que e como milhares de pessoas de ascendência japonesa, mais de 70 por cento deles cidadãos americanos, de forma tão voluntária e não violenta deixaram suas casas às pressas e entraram em 10 campos de concentração localizados nas áreas áridas e improdutivas dos Estados Unidos. Durante toda a minha infância, meus pais me incentivaram a integrar os valores americanos. Eu os aprendi bem nas escolas públicas – as crenças e conceitos de democracia, igualdade, Declaração de Direitos e Constituição. No entanto, simplesmente observando as respostas e o comportamento de meus pais, herdei seus valores de comunicação e relacionamento, que eram uma mistura de conceitos religiosos budistas, xintoístas e cristãos. Senti-me enriquecido por ser produto de dois mundos. Não me lembro de ter desejado ser diferente de japonês e americano.

Agora fui confrontado por esse equilíbrio quase impossível de dois pontos de vista diferentes – 1) crença na liberdade e nas liberdades garantidas pela Constituição dos EUA e 2) o preceito que respeita a autoridade, oferece subserviência e aceita “o que será, será”. Isso foi difícil de enfrentar naquele momento da minha vida. Fiquei profundamente afetado e agitado, mais do que era capaz de reconhecer... até décadas depois.

Estudos recentes provaram ser úteis para mim. Os valores culturais japoneses e ocidentais foram comparados nas áreas de comunicação, relacionamentos pessoais e percepção. Em contraste com os ocidentais, os japoneses geralmente são mais receptivos do que expressivos, ouvem mais do que confrontam, mostram contenção emocional, exibem humildade e auto-sacrifício, favorecem a harmonia e a conformidade e têm um respeito incomum pela autoridade.

Eu era o produto de um sistema educacional ocidental típico, mas tinha muitos valores culturais asiáticos. Assim, havia uma guerra travando dentro de mim. Um lado disse: “Seja assertivo, verbalmente expressivo, acredite na igualdade, exerça a liberdade de ser um indivíduo”. O outro lado disse: “Esteja em unidade, seja humilde, lembre-se da harmonia e da conformidade, respeite a autoridade em primeiro lugar, considere o bem-estar do grupo e da comunidade em vez do individual. Nisto está a sua força.” Nesta luta, o segundo lado venceu, mas a um preço alto. Seguimos todas as proclamações e ordens emitidas pelas autoridades civis e militares.

No “centro de recepção”, experimentei insultos adicionais à minha psique. Eu mal podia acreditar que minha nova casa era Horse Stall No. 48 no Tanforan Race Track, em San Bruno. O esterco foi retirado com pá, o feno removido e os detritos restantes - incluindo teias de aranha - foram caiados. Havia uma aparência de limpeza. Dormíamos em colchões que enchíamos de palha. Na arquibancada havia banheiros com descarga funcionando com placas afixadas que proclamavam: "Somente para brancos!" Tínhamos latrinas. Tínhamos que sair no tempo para tudo. Nós comíamos em refeitórios. Eu me perguntei se alguém poderia imaginar a profundidade da minha dor.

Estávamos lá na pista de corrida, atrás de cercas de arame farpado, vigiados dia e noite por guardas armados em torres de sentinela. Havia chamada duas vezes por dia, às 6h e às 6h. Recusei-me a ser contado às 6h. Toda a nossa correspondência foi aberta e censurada. Presentes comestíveis trazidos por amigos de fora foram cortados ao meio, em busca de armas contrabandeadas. Sob guarda armada, houve duas incursões inesperadas e não anunciadas para descobrir materiais e armas subversivas. Nenhum foi encontrado. Na verdade, nos tornamos simplesmente prisioneiros.

No outono de 1942, crianças, jovens, jovens e idosos estavam localizados em um dos 10 campos em desertos isolados e desolados. Ninguém foi acusado de crime algum e, no entanto, ninguém pôde invocar a proteção que nos é garantida pela constituição do nosso país.

Mudou-se para Topaz, Utah, no deserto, e lecionei nas séries iniciais do ensino fundamental por US$ 19 por mês. Minha colega caucasiana “apontada” me disse que ganhou US$ 300, mais as despesas de moradia, pelo mesmo trabalho. Eu tinha sentimentos reprimidos sobre essa situação também.

Um dia eu passei para ver como meu colega vivia. Uma grande placa foi afixada em seu bloco, “Somente para funcionários nomeados”. Eu me perguntava o que aconteceria comigo se eu fosse preso. Eu até parei e usei o banheiro antes de sair. Confesso que meu ressentimento estava aparecendo.

Abalou minha própria personalidade e integridade ser:

- acusado injustamente de ser um cidadão perigoso, movido à força para esta área remota dos Estados Unidos, enquanto centenas de milhares de havaiano-americanos descendentes de japoneses, bem como alemães e ítalo-americanos, não o eram;

— confinados atrás de cercas de arame farpado, junto com 10,000 pessoas em uma milha quadrada, com famílias morando em acomodações destinadas a homens solteiros, em quartéis militares com refeitórios e latrinas;

- vigiados dia e noite por guardas armados que receberam ordens de atirar em qualquer pessoa que aparecesse ou tentasse sair da área (aconteceu em Topázio: um guarda atirou em um homem idoso que imprudentemente se aproximou demais de uma cerca para pegar uma ponta de flecha);

— encarcerado como potencial sabotador e, nove meses depois, as forças armadas começarem a recrutar voluntários nesses campos;

- pediu para jurar lealdade incondicional aos Estados Unidos e também, ao mesmo tempo, renunciar a qualquer forma de lealdade ao imperador japonês ou a qualquer outra potência estrangeira.

Os sentimentos correram alto neste momento. Como a lealdade aos Estados Unidos poderia ser questionada quando, ao mesmo tempo, o governo procurava entre nós voluntários para o serviço militar?

Mais de mil voluntários se juntaram a esses campos de internação para se tornarem parte da unidade de combate americana mais condecorada em toda a história de nosso país. Esses homens estavam determinados a demonstrar sua lealdade aos Estados Unidos.

Em outra área eu estava ferido no rápido. Como professora, vi os efeitos dessa vida de internamento sobre as crianças da comunidade do acampamento. Eles perambulavam, não mais responsáveis ​​para com seus próprios pais. Por que deveriam ser? Esses pais não conseguiam nem mesmo dar proteção a seus próprios filhos ou mesmo sustentá-los. Nas salas de aula, fiquei triste ao ver as crianças demonstrarem descortesia e desrespeito para com os professores, a autoridade e uns aos outros. Eles pareciam perdidos, de fato. Minha tarefa era educá-los academicamente e, além disso, ajudá-los a recuperar o respeito próprio.

Minha mãe, uma ex-professora e uma pessoa observadora, disse que durante esses anos eu parecia um pouco sombrio. Eu era. Não pude confiar a ela o fato de que estava deprimido, solitário, sobrecarregado e enfrentando um futuro assustador. De repente, tornei-me o “chefe da família”, pois era o único americano da família em um país que nos tratava com hostilidade.

Para piorar a situação, meu pai foi hospitalizado com tuberculose. Foi-me dito pelo antipático administrador do hospital caucasiano que meu pai nunca deixaria o hospital e que, além disso, o médico não se importava com este caso. Quando relatei esse incidente ao meu ministro, todos os ministros evacuados do acampamento vestiram suas roupas de domingo e fizeram uma “chamada” para esse oficial médico. Mal diagnosticado, meu pai viveu por 13 anos depois de ser libertado do campo. Mas minha mãe morreu quatro anos depois de entrar na internação. Ela precisava de cuidados médicos e cirurgia que nem o pessoal do campo nem o hospital podiam fornecer. Para nós, a hospitalização do Pai marcou uma separação permanente para nós como família.

Depois de cerca de um ano e meio de internação, o governo percebeu seu erro e começou a nos encorajar a sair. Viu que não havia uma boa razão para nos manter internados. A razão original para nos internar não era mais válida, pois não havia provas de que havíamos feito algo para minar o esforço de guerra dos EUA. Não éramos sabotadores em potencial. Mas, mais importante para o governo, nos manter nos campos era caro.

Eventualmente eu fui para Chicago, através dos Quakers, para trabalhar em uma casa de assentamento presbiteriana. Da década de 1950 até o final da década de 1970, morei em Lombard, Illinois, perto da Igreja dos Irmãos York Center. Meu marido e eu éramos pacifistas e também acreditávamos na vida simples e no evangelismo, então fomos atraídos para a igreja do York Center, enquanto Lee Whipple era pastor. Em 1978 nos mudamos para Eugene, Oregon, e nos tornamos parte da congregação de Springfield.

Por mais de 35 anos não falei com ninguém sobre meus anos de internação e o escândalo disso. E recusei todos os convites para falar. A razão pela qual agora vou às escolas para fazer apresentações é que nós, ex-internos, somos uma geração moribunda, e quando olho os livros escolares não vejo nada sobre a internação. Então eu percebi que se eu não falasse, seria uma informação secundária; as fontes primárias logo desapareceriam. Criei uma apresentação de slides e tirei fotos de livros e registros antigos, contando com as Forças Armadas e os arquivos do governo. Não podíamos ter câmeras nos campos, é claro.

Nem meus filhos conheciam minha história antes. Reclamaram que não ouviram falar. Eles ouviram o pai falar e brincar sobre suas experiências na prisão como objetor de consciência da Segunda Guerra Mundial, mas eu não dei um pio. É claro que nossos filhos viram esse contraste entre seus pais. Mas eu simplesmente não podia falar sobre isso. Eu sei agora que teria sido emocional e psicologicamente saudável falar e que eu deveria ter feito isso 30 ou 40 anos atrás. Mas nós éramos tão zumbis então. Achamos violento ou desrespeitoso reagir assim. A experiência foi muito traumática; devastou nossa personalidade. Isso aconteceu com todos nós.

Ao longo dos anos, indivíduos como o falecido Min Yasui e agências como a Liga de Cidadania Japonesa Americana trabalharam para obter reparação para as vítimas do internamento. A Conferência Anual da Igreja dos Irmãos e a Junta Geral, ao longo dos anos, solicitaram ao Congresso que reconhecesse o erro do internamento e fizesse uma reparação justa.

…Em 1976, o presidente Gerald R. Ford rescindiu a infame Ordem Executiva 9066 de 1942 do presidente Franklin D. Roosevelt, que enviou mais de 100,000 nipo-americanos para campos de concentração. Em 10 de agosto passado, o presidente Ronald Reagan assinou o HR 442, que oferece restituição de US$ 20,000 a cada vítima sobrevivente do internamento e um pedido oficial de desculpas do governo.

Esta é a minha história. Digo-o agora, para ajudar as pessoas a conhecer e compreender a dor que o internamento causou, para que tal atrocidade nunca mais aconteça neste país.

- Publicado pela primeira vez na edição de novembro de 1988 da revista “Mensageiro” da Igreja dos Irmãos. Florence Daté Smith mora em Eugene, Oregon, e tem um longo envolvimento com a Springfield Church of the Brethren.