“Non amiamo con le parole o con la parola, ma con le azioni e nella verità”.
— 1 Giovanni 3:18 (NIV)
IN VERITÀ
"La verità può apparire come un disastro in una terra di cose non dette." —Joy Harjo, Mvskoke/Creek Nation, poetessa statunitense
Come popolo di Dio e seguaci di Cristo, siamo chiamati a dire la verità.
Come fratelli:
- Crediamo nella pace, vivendo in un giusto rapporto con coloro che ci circondano.
- Crediamo nella vita semplice, muovendoci con leggerezza su questa terra, poiché sappiamo che non appartiene a noi, ma a Dio.
- Crediamo nello stare insieme, poiché siamo sempre migliori quando siamo in comunità.
Queste convinzioni fondamentali su chi siamo significano che non possiamo tacere di fronte all'ingiustizia, che sia persa nella storia o fresca e nuova.
Pertanto, questo documento nomina le ingiustizie della storia della chiesa con i popoli indigeni, invita il
membri della denominazione per studiare e comprendere la complessa relazione tra la chiesa e le nazioni indigene, e dotare la Chiesa dei Fratelli di una base per l'azione futura.
Noi, come membri della Chiesa dei Fratelli, ci lamentiamo e cerchiamo di pentirci della Dottrina della Scoperta - i documenti scritti e le ideologie pervasive che ne sono seguite - che è stata usata per centinaia di anni per giustificare la brutale e violenta sottomissione dei popoli indigeni in tutto il mondo e in Nord America.
Ci lamentiamo dei molti modi in cui i coloni bianchi, che storicamente hanno incluso membri della nostra chiesa, hanno allontanato i nativi dalle loro terre d'origine e causato violenza, danni e morte.
Piangiamo la perdita della vita, della cultura, della lingua, della terra e delle storie indigene.
Allo stesso tempo, celebriamo la resilienza delle nazioni native e le diverse e vibranti culture indigene che persistono in mezzo alle avversità.
Ricordiamo che, poiché i nativi hanno perseverato nel corso della storia, continueranno a ricostruire, creare, riposare, comunicare, amare e vivere lontano nel futuro.
Cerchiamo di disimparare i molti miti che ci sono stati raccontati sulla storia del nostro paese e invece di conoscere il passato attraverso gli occhi dei popoli indigeni.
Cerchiamo di annullare quelle parti delle nostre stesse istituzioni che fungono da barriere alla giustizia.
Esploreremo la nostra responsabilità come chiesa per quanto riguarda le riparazioni, il concetto di restituire ciò che è dovuto agli abitanti originari di questa terra.
Ci impegniamo a camminare fianco a fianco con i popoli indigeni mentre sogniamo un futuro giusto insieme.
Cos'è la Dottrina della Scoperta?
“Il paesaggio della fine del ventesimo secolo è disseminato di corpi dei nostri parenti. I nativi di questo paese erano il 100% della popolazione qualche centinaio di anni fa. Ora siamo la metà dell'1 per cento. La violenza è un tema prevalente nella storia di questa terra”. —Gioia Harjo
La “Dottrina della Scoperta” è la legge internazionale del colonialismo.1 Non era un documento, ma piuttosto una serie di scritti e bolle o decreti papali sviluppati dalla Chiesa cattolica romana e successivamente adottati dalla maggior parte dei gruppi cristiani. La dottrina della scoperta ha aiutato la colonizzazione del mondo stabilendo giustificazioni spirituali, politiche e legali per la sottomissione dei popoli indigeni e il sequestro di qualsiasi terra che non fosse abitata dai cristiani. I fondamenti di questa dottrina si trovano in scritti già nel 1100, ma due bolle pontificie in particolare sono significative: “Romanus Pontifex”, di papa Niccolò V nel 1455, e “Inter Caetera”, di papa Alessandro VI nel 1493. Questa dottrina ordina ai monarchi europei di “invadere, catturare, sconfiggere e sottomettere tutti . . . pagani e altri nemici di Cristo. . . ridurre le loro persone in schiavitù perpetua. . . E . . . togliergli tutti i beni e le proprietà” (Papa Niccolò V).2
Questi documenti sono stati usati per centinaia di anni per giustificare il genocidio cristiano europeo e
riduzione in schiavitù dei popoli indigeni e dominio della terra e dell'acqua in Africa, Asia, Australia, Nuova Zelanda e Americhe. Sebbene i documenti originali fossero cattolici, molte diverse chiese cristiane e governi nazionali adottarono queste idee e le usarono a modo loro per soggiogare i popoli nativi.
Questa Dottrina della Scoperta è stata affermata da decisioni legali e stabilita in atti legislativi ed esecutivi. Fu utilizzato nel 1823 dalla Corte Suprema degli Stati Uniti per sottrarre terra alle popolazioni indigene. È stato utilizzato solo nel 2005 in una decisione della Corte Suprema scritta dal giudice Ruth Bader Ginsberg per giustificare la restrizione dei diritti e della sovranità delle tribù native.3 Queste idee sinistre e prevenute si sono persino fatte strada nei media e nei programmi scolastici.
Le ramificazioni di queste credenze di superiorità cristiana non sono colte nel passato. Risuonano dal passato nel presente e purtroppo continueranno ad avere effetti nel futuro.
La Chiesa dei Fratelli e dei popoli indigeni
Una comprensione comune del rapporto della Chiesa dei Fratelli con i popoli indigeni si riflette nella dichiarazione del 1994 “Community: A Tribe of Many Feathers”, in cui si afferma che “poiché i Fratelli in genere non hanno partecipato all'esercito, non sono stati coinvolti direttamente distruzione delle tradizioni, delle terre e delle persone indigene”.4 Tuttavia, ci sono molti modi per partecipare a tale distruzione. Anche se i Fratelli potrebbero non aver avuto un legame così esplicito con la sottomissione dei popoli indigeni come, forse, le denominazioni che gestivano i collegi, i Fratelli non sono esenti da colpe. Dobbiamo riconoscere e lamentarci dei modi in cui abbiamo causato danni.
I membri della Chiesa dei Fratelli, in quanto chiesa storicamente bianca, sono coloni sulla terra dei nativi e hanno beneficiato dell'allontanamento delle popolazioni indigene. I fratelli sono stati complici della violenza contro le popolazioni indigene in modi di cui raramente discutiamo: ad esempio, a metà del 1900, il Brethren Volunteer Service ha inviato volontari ai collegi dei nativi, tra cui la Phoenix Indian School e la Intermountain Indian School.5 In linea con le ideologie dominanti dell'epoca, il personale del collegio e gli operatori del Brethren Volunteer Service tentarono di soffocare le culture e le tradizioni dei giovani studenti e di sostituirle con pratiche bianche e cristiane. Il trauma di questa cancellazione è intergenerazionale: è sentito nelle menti e nei corpi delle persone da generazioni, e molti anziani nativi e le loro famiglie stanno ancora guarendo dai traumi del collegio oggi.
CON AZIONI
"[La] storia della creazione vive dentro di me ed è probabilmente il punto più dinamico nella struttura del DNA della mia famiglia." —Gioia Harjo
Non esiste qualcosa come "annullare" il danno arrecato ai popoli indigeni. Tuttavia, possiamo dare un nome a quel danno, annullare i nostri sistemi che continuano a causare violenza e creare un futuro migliore con la guida dei leader indigeni. Dire la verità è di vitale importanza, ma non è la stessa cosa che intraprendere azioni reali per garantire che non continuiamo il ciclo pericoloso e brutale del colonialismo e della supremazia bianca.
"Fin dall'inizio, la Chiesa dei Fratelli ha trovato una testimonianza biblica di pace al centro della nostra vita e della nostra fede", afferma la dichiarazione della conferenza annuale del 1991, "Peacemaking: The Calling of God's People in History".6 In quanto persone che credono in una pacificazione radicale, abbiamo già le basi per parlare con coraggio contro le istituzioni ingiuste. La dichiarazione prosegue dicendo: “Non possiamo ritirarci dal mondo. . . . Dobbiamo diventare consapevoli dell'ingiustizia dilagante e della sottile violenza nascosta nel mondo di oggi, esaminare il nostro stesso coinvolgimento e identificarci in modo nonviolento con gli oppressi e i sofferenti. . . . Guardiamo verso un futuro che sarà più pacifico, giusto e rispettoso della creazione di Dio”.
Attraverso le seguenti azioni, ci sforziamo di fare proprio questo: esaminare il nostro coinvolgimento sia nell'ingiustizia dilagante che nella sottile violenza nascosta che costituisce l'emarginazione delle persone indigene di questa terra.
raccomandazioni
- Che la Chiesa dei Fratelli si impegni nella difesa, nel dialogo, nell'educazione e nella costruzione di relazioni continue riguardo ai diritti dei nativi americani.
- Che gli inviti siano estesi ai facilitatori dell'Esercizio Coperta7 da Kairos Canada per ospitare sessioni per la leadership e il personale della Chiesa dei Fratelli e per presentare a importanti eventi della chiesa, come la Conferenza annuale.
- Quella partecipazione dei dirigenti e del personale della Chiesa dei Fratelli alla conferenza della National Native American Boarding School Healing Coalition8 essere finanziato. I partecipanti possono includere membri di Dine' della comunità di Lybrook, Nuovo Messico, personale dei ministeri interculturali e altri leader denominazionali.
- Che la Chiesa dei Fratelli si consulti con le organizzazioni e le tribù indigene per sviluppare un processo affinché le congregazioni, i distretti e la denominazione prendano in considerazione la riparazione della terra seguendo la guida delle nazioni o delle organizzazioni native.
Il Consiglio per la missione e il ministero nella sua riunione di domenica 12 marzo 2023, ha adottato "Con le azioni e nella verità: un lamento della dottrina della scoperta" con consenso unanime e lo trasmette alla Conferenza annuale del 2023 per l'adozione.
1"La dottrina della scoperta: il diritto internazionale del colonialismo”, Robert J. Miller, 2019.
2 "Romanus Pontifex", Papa Niccolò V, 1455.
3 Città di Sherrill contro Oneida Indian Nation di New York, 544 US 197 (2005).
4 "Comunità: una tribù dalle molte piume”, Dichiarazione della Chiesa dei Fratelli, 1994.
5 The Gospel Messenger, articoli vari, anni '1950.
6 "Peacemaking: la vocazione del popolo di Dio nella storia”, Dichiarazione della Chiesa dei Fratelli, 1991.
7 www.kairosblanketexercise.org
8 https://boardingschoolhealing.org/