
En 1889, le peintre néerlandais Vincent van Gogh (1853-1890) se fit interner dans un hôpital psychiatrique. Durant son année d'internement, il réalisa environ 150 tableaux, dont son interprétation de la parabole du bon Samaritain.
La parabole du bon Samaritain, que l'on trouve dans Luc 10, 25-37, est l'une des plus connues de Jésus. Cependant, à force d'être racontée, elle a peut-être perdu de sa force. L'expression « bon Samaritain » est devenue un cliché, synonyme de personne aimable et serviable, et un adjectif employé pour qualifier aussi bien les clubs de camping-cars que les hôpitaux.
La peinture de Van Gogh
Le tableau de Van Gogh peut-il nous aider à réhabiliter la parabole de Jésus et à lui donner un sens plus profond qu'un simple cliché nous enjoignant d'« être gentils » ?
Dans un paysage montagneux et désolé, deux hommes occupent le premier plan du tableau de Van Gogh. À gauche, un coffre ouvert rappelle que la victime a été volée. Vêtus de vêtements brun jaunâtre, les deux individus se fondent presque dans le décor. Ils s'éloignent du spectateur. L'un d'eux lit un livre en marchant.
On pourrait s'attendre à ce que la scène centrale soit peinte dans des tons sombres, mais Van Gogh a utilisé des bleus, des ors et des rouges éclatants pour représenter le Samaritain et l'homme blessé. Le Samaritain peine à relever l'homme, suggérant ainsi que la compassion exige un effort. L'attention que Van Gogh porte aux deux personnages principaux et son utilisation de couleurs vives placent l'acte de compassion du Samaritain au premier plan. L'artiste semble dire : « Remarquez la splendeur de cet acte de compassion. »
En étudiant le tableau de Van Gogh, je me demande : « Où suis-je dans ce tableau et où devrais-je être ? » Pour approfondir la parabole, je soulève deux questions :
- Pourquoi ces deux hommes passent-ils sans proposer leur aide ?
- Que pouvons-nous tirer de cette parabole pour aujourd'hui ?
contexte historique
Puisque Jésus identifie les trois voyageurs comme étant un prêtre, un lévite et un Samaritain, il semble important de comprendre ces identités dans leur contexte historique.
À l'époque de Jésus, les prêtres juifs étaient des chefs religieux formés pour officier au Temple de Jérusalem. Ils enseignaient et interprétaient les traditions religieuses du judaïsme et étaient des membres respectés de la société. Les Lévites officiaient également au Temple, mais leurs responsabilités étaient différentes ; on pense qu'ils étaient des prêtres de second rang.
Comme l'expliquent John Dominic Crossan et Amy-Jill Levine, cette parabole suit un schéma narratif traditionnel : deux échecs sont suivis d'un succès spectaculaire. Selon Levine, en entendant l'histoire d'un prêtre et d'un Lévite, les lecteurs de l'Antiquité s'attendaient à ce que le troisième personnage soit un Israélite. L'identification par Jésus de ce personnage comme étant un Samaritain a dû choquer son auditoire. Pourquoi ? Qui étaient les Samaritains au premier siècle ?
À l'époque de Jésus, Samaritains et Juifs se considéraient avec méfiance et hostilité. Les deux groupes se reconnaissaient comme les véritables descendants des anciens Israélites. Tous deux observaient les croyances et les pratiques du Pentateuque et faisaient des offrandes à Dieu. Cependant, leurs interprétations du Pentateuque différaient et ils adoraient Dieu dans des temples distincts (les Samaritains au mont Garizim et les Juifs au mont Sion). Samaritains et Juifs partageaient plus de points communs que de divergences, mais ces dernières avaient engendré une véritable animosité entre eux.
La plupart des textes du Nouveau Testament partagent cette vision négative des Samaritains. Jésus ordonne aux douze de ne pas entrer dans une ville samaritaine (Matthieu 10,5). Dans un village, les Samaritains refusent d'accueillir Jésus et ses disciples (Luc 9,51-55). La prise en compte de l'hostilité historique entre Juifs et Samaritains est essentielle pour comprendre la parabole de Jésus comme un récit qui interpellait son auditoire du premier siècle. Dans cette parabole, les chefs religieux, conscients de leur devoir de compassion, y manquent. Pourtant, un homme, dont on n'attend pas de compassion, remarque l'homme et lui témoigne de la compassion (v. 33). Il soigne ses blessures, le conduit dans une auberge, paie ses frais d'hébergement et promet de revenir (vv. 34-35).
Pourquoi le prêtre et le lévite passent-ils leur chemin sans porter secours à la victime ? De nos jours, on attribue souvent au prêtre et au lévite un souci de pureté rituelle, mais Levine explique qu’il n’y avait aucune impureté à toucher une personne « à demi morte ». De plus, s’ils ont constaté le décès de la victime, ils auraient dû recouvrir le corps et aller chercher de l’aide. Attribuer leur inaction à un souci de pureté rituelle revient à prendre nos distances avec le prêtre et le lévite de cette histoire, alors que nous devrions au contraire nous identifier à eux.
application contemporaine
La parabole omet une raison à l'inaction des chefs religieux ; cependant, nous pouvons nous demander : « Qu'est-ce qui nous empêche d'agir avec compassion ? »
Une explication possible réside dans l'ego. Dans son dernier discours, prononcé à Memphis le 3 avril 1968, Martin Luther King Jr. a commenté cette parabole. Selon lui, le prêtre et le lévite ont continué leur chemin par souci de leur propre bien-être : « Que m'arrivera-t-il si je m'arrête pour aider cet homme ? » Le Samaritain, en revanche, a pensé au bien-être de l'homme : « Que lui arrivera-t-il si je ne m'arrête pas pour l'aider ? »
On pourrait facilement considérer le prêtre et le lévite comme indifférents ou égarés dans leur piété religieuse, mais, si l'on creuse davantage la parabole, on découvre que son propos est double.
Charte de la compassion
En 2009, Karen Armstrong a fondé la Charte pour la compassion, un mouvement mondial qui promeut l'idée qu'un monde plus compatissant est un monde plus pacifique. Pour en savoir plus, consultez charterforcompassion.org .
Si vous souhaitez utiliser le livre de Karen Armstrong, Douze étapes vers une vie compatissante (Random House, 2010), dans un cadre de groupe, trouvez un guide d'animation téléchargeable auprès du San Antonio Peace Center .
Tout d'abord, la parabole de Jésus nous enseigne à « nous détrôner du centre du monde », comme le dit Karen Armstrong. Plus qu'un simple acte isolé, la compassion devient un mode de vie pour ceux qui se soucient du bien-être d'autrui.
Deuxièmement, la parabole de Jésus nous invite à remettre en question notre sentiment de supériorité. Dans son ouvrage « Douze étapes vers une vie de compassion » , Armstrong explore l'engagement commun des traditions religieuses du monde entier envers la compassion. Elle nous encourage à dépasser nos divergences de croyances pour nous concentrer sur un engagement partagé envers une vie empreinte de compassion. Cultiver la compassion exige de nous plus que d'être aimables et serviables lorsque c'est facile ou pratique.
Alors que nous, membres de l'Église des Frères, œuvrons à l'élaboration d'une vision inspirante de la manière dont nous poursuivrons l'œuvre de Jésus, nous ferions bien de garder cette parabole à l'esprit.
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En 2009, Karen Armstrong a fondé la Charte pour la compassion, un mouvement mondial qui promeut l'idée qu'un monde plus compatissant est un monde plus pacifique. Pour en savoir plus, consultez charterforcompassion.org .
Si vous souhaitez utiliser le livre de Karen Armstrong, Douze étapes vers une vie compatissante (Random House, 2010), dans un cadre de groupe, trouvez un guide d'animation téléchargeable auprès du San Antonio Peace Center .
Lectures recommandées
John Dominic Crossan, * The Power of Parable: How Fiction by Jesus Became Fiction about Jesus* (HarperCollins, 2012). Crossan souligne que les paraboles transmettent le message de Jésus sur l'amour, la justice et la paix.
Amy-Jill Levine, <em> Histoires courtes de Jésus : Les paraboles énigmatiques d’un rabbin controversé</em> (HarperOne, 2014). Levine soutient que nous avons trop souvent tendance à édulcorer les paraboles radicales de Jésus et elle s’efforce de leur redonner toute leur force provocatrice.
Christina Bucher est professeure de religion au Elizabethtown College (Pennsylvanie).

