10 janvier 2017

Thermomètre ou thermostat

Image de Paul Stocksdale

En visitant les districts de l'Église des Frères, j'ai été frappé par la manière dont nous nous efforçons de refléter la Apocalypse 7:9, où toutes les tribus se rassemblent pour adorer Dieu. Concilier différents styles de culte et prendre le temps de la traduction peut s'avérer complexe, mais c'est toujours un magnifique aperçu de la vision que Dieu a pour nous. Au-delà de la force esthétique des images d'Apocalypse, la vision de Dieu s'enracine dans une réalité où nous sommes tous frères et sœurs, une famille, une communauté unie par l'amour et le respect.

Dès le XIXe siècle, alors que l'économie nationale reposait sur les compromis moraux de l'esclavage, notre Église s'est élevée contre le racisme, la ségrégation et l'oppression raciale. Des réunions de district aux déclarations de la Conférence annuelle, nous avons affirmé, à travers un passage des Écritures, que les personnes d'autres races sont égales à Dieu et doivent être accueillies et soutenues parmi nous. Pourtant, des événements récents ont engendré une recrudescence des violences racistes et des crimes haineux, notamment des incendies criminels et des graffitis visant des églises afro-américaines.

Guidée par le document de 2007 intitulé « Plus jamais séparés », qui nous invite à dialoguer pour partager nos histoires et nos expériences, j’ai commencé à prendre contact avec les responsables de notre confession qui font partie du réseau des Ministères interculturels. Je souhaitais connaître l’impact de la période électorale et des semaines suivantes sur leurs communautés, en particulier sur les personnes dont l’identité avait été visée par la rhétorique de la campagne.

Au moment où j'écris ces lignes, j'ai eu plus de 25 conversations téléphoniques, d'une durée allant de 25 minutes à plus de 2 heures, avec un groupe comprenant le Comité consultatif des ministères interculturels ; des responsables de congrégations se définissant comme multiculturelles, afro-américaines et latino-américaines ; des familles multiraciales fréquentant des congrégations majoritairement blanches, y compris des membres blancs de ces familles ; des responsables de couleur actifs dans la vie de district et de dénomination ; des pasteurs de couleur exerçant dans des congrégations blanches ; et des pasteurs blancs dont les groupes de jeunes reflètent la diversité ethnique croissante de nos quartiers.

Ces appels ont notamment porté sur les préoccupations des membres individuels de l'église, l'impact sur l'entretien et la croissance de l'église, les questions relatives à la capacité de l'église à offrir un refuge aux personnes menacées d'expulsion et, bien sûr, les prières, tant pendant les appels téléphoniques que maintenant.

Les préoccupations que j'entends sont les suivantes :

Vulnérabilité : Les personnes dont l'identité a été instrumentalisée dans le discours politique se sentent vulnérables face à l'évolution des politiques, de la politique et du discours social. Elles s'inquiètent des conséquences que cela aura sur les individus, les communautés et les lieux de culte dans les années à venir. Parmi leurs préoccupations figurent notamment l'expulsion des immigrés, l'antisémitisme, les violences policières (contrôles d'identité abusifs, racisme anti-noir, bavures policières), le lien entre l'école et la prison, etc. Derrière la plupart de ces inquiétudes et de ces vulnérabilités se cache la crainte de la montée du racisme dans notre pays et notre culture.

Nous sommes témoins et victimes d'une recrudescence du racisme : cela inclut des personnes insultées (parfois sans aucun rapport avec leur identité, comme un citoyen pris pour un immigrant ou des chrétiens d'autres régions du monde confondus avec des musulmans) ; des groupes scandant « Construisez le mur » et « Dehors ! » ; des graffitis racistes et une augmentation du nombre de drapeaux confédérés dans nos quartiers ; la prise de conscience de la montée en puissance des groupes haineux, notamment la nébuleuse « alt-right » ; des conversations et interactions en ligne à connotation raciste ; des reportages sur des agressions d'élèves dans les écoles et les lieux de rencontre, qui inquiètent les jeunes de notre Église des Frères, craignant d'être les prochains ou que cela se produise dans leurs établissements scolaires.

Prières pour les dirigeants : Nombreux sont ceux qui ont souligné l'importance de prier pour nos dirigeants – confessionnels, nationaux, locaux et, bien sûr, présidentiels. Au moins une conversation a fait explicitement référence à la manière dont Dieu a transformé le cœur de Pharaon. J'ai été profondément touché par la compassion et la confiance que tous ont témoigné les participants, convaincus que Dieu a le pouvoir de rendre toute chose possible et que sa volonté, même si nous ne la comprenons pas toujours, continue de se manifester. Ces échanges ont également révélé que, si « Dieu est Dieu », l'identité de nombreux membres de l'Église interculturelle ne correspond pas à celle des dirigeants nationaux officiels. Ils éprouvent plutôt une plus grande empathie et une profonde communion spirituelle (faute d'un meilleur terme) avec les persécutions subies par les premiers chrétiens, considérés comme des étrangers au sein de l'Empire romain, et avec les périodes où le « peuple élu » était réduit en esclavage ou errait en terre étrangère. J'entends parler d'un cheminement spirituel où le christianisme se distingue du pouvoir politique, non pas simplement mis à distance par désinvolture, mais plutôt abordé à travers le prisme de la persécution.

Que va-t-il se passer ensuite ? Nous avons le sentiment général que nous ignorons ce que l’avenir nous réserve – et si cela est toujours vrai, c’est d’autant plus important aujourd’hui. La question la plus immédiate est celle des expulsions. Pour certaines paroisses, cela signifie littéralement la dévastation. Comme l’a dit un pasteur : « Il ne nous restera plus aucune famille au complet. » Ces responsables et leurs paroisses veulent savoir quelles options s’offrent aux églises pour offrir un refuge et si notre Église sera impliquée dans cette réflexion. Des questions très concrètes se posent quant à l’impact que cela aura sur la vie des paroisses. Nombre de nos pasteurs immigrés sont en situation régulière, mais ils s’inquiètent pour leurs paroisses et leurs communautés. Il est également important de noter que beaucoup se demandent si, lorsque des « choses graves » commenceront à se produire, notre Église les reconnaîtra, sera en mesure de prendre la parole, voire de défendre les intérêts de ses membres

Nous avons déjà vu cela – allons-nous revivre une telle situation ? Certains membres de l'Église des Frères ont vécu sous des dictatures et dans des États autoritaires et portent un regard différent sur la situation actuelle aux États-Unis. Ils se souviennent des actions entreprises par les congrégations et les responsables religieux pour défendre et protéger leurs communautés dans d'autres pays. Nombre d'entre eux se souviennent que c'est en partie pour cela qu'ils sont aujourd'hui aux États-Unis. Ils se souviennent aussi de ceux qui ont fui leur pays lors de périodes politiques difficiles. Parmi les Afro-Américains ou ayant des membres de leur famille afro-américains, le sentiment de revivre une époque où être noir signifiait être vulnérable, haï et/ou opprimé est très fort. La montée en puissance de nouveaux groupes haineux et la résurgence du Ku Klux Klan les inquiètent beaucoup quant à l'avenir. Les rassemblements publics et la présence en ligne de ces groupes leur rappellent régulièrement que la violence et la vulnérabilité subies par les Afro-Américains par le passé pourraient ressurgir sous une forme ou une autre.

Accompagnement pastoral : Nos pasteurs réfléchissent beaucoup à l’accompagnement qu’ils doivent apporter à leurs paroisses et à leurs communautés en ce moment. J’entends également l’espoir que l’ensemble de la dénomination se mobilise pour soutenir leurs paroisses. De plus, on ressent un fort besoin d’entendre la voix de la dénomination. Lors de ces échanges, on m’a demandé si je transmettais des prières, des salutations et un message au nom de toute la dénomination, un message d’inspiration et de réconfort pour ses membres, qui pourrait être partagé lors des cultes ou des études bibliques.

Dialogue avec les personnes blanches : Les personnes blanches très impliquées dans des communautés ou des familles multiculturelles ont le sentiment qu’elles auraient dû faire davantage pour engager des conversations franches sur la question raciale, le racisme et les événements survenus pendant la période électorale. Certaines tentent désormais d’aborder ces sujets a posteriori. D’autres, en revanche, craignent encore ces conversations. Quelques-unes estiment qu’il incombe à d’autres d’avoir ces échanges et d’informer les personnes blanches des dangers du racisme. Il existe un profond sentiment de déconnexion face à l’aveuglement de personnes, même chrétiennes et bien intentionnées, face au racisme et aux violences racistes qui se développent et s’encouragent actuellement dans notre société.

Nous avons par le passé lutté contre la violence et la discrimination raciales dans notre pays, et nous pouvons nous inspirer, en ces temps difficiles, de figures chrétiennes du passé. Je relis régulièrement la « Lettre de la prison de Birmingham » de Martin Luther King Jr., une lettre qui résonne particulièrement en moi car elle s'adresse aux chrétiens blancs qui s'efforcent d'agir avec droiture en cette période de divisions et de difficultés. King écrivait :

« Il fut un temps où l’Église était puissante, à l’époque où les premiers chrétiens se réjouissaient d’être dignes de souffrir pour leurs convictions. À cette époque, l’Église n’était pas simplement un thermomètre qui enregistrait les idées et les principes de l’opinion populaire ; c’était un thermostat qui transformait les mœurs de la société. »

À bien des égards, j'ai l'impression que ce compte rendu sonne comme un thermomètre, tentant de décrire de nombreuses conversations étalées sur plusieurs semaines. J'espère qu'il vous donnera une idée de ce que j'ai entendu. Pourtant, je ne pense pas avoir pleinement exprimé la joie et le bonheur que les gens éprouvaient à l'idée de recevoir de mes nouvelles. Ils m'ont dit combien il était important pour eux de savoir qu'une autre personne de leur communauté était consciente de leur situation, attentive à leurs préoccupations et leur tendait la main. Malgré la difficulté de ces conversations, il y a eu des moments de rire et une acceptation de notre place dans le plan de Dieu, mais aussi une détermination à agir, même si la nature de cette action reste encore floue.

Cela nous amène à la métaphore du thermostat dans la lettre de King. Il existe un fort désir que l'Église agisse. Pour certains, cela signifie trouver leur propre voix. Pour d'autres, c'est le désir de voir les dirigeants de la dénomination agir afin de pouvoir se joindre à un mouvement plus vaste. J'ai hâte de voir comment nous développerons nos valeurs – depuis les premières déclarations des Frères sur l'esclavage, jusqu'à l'appel à l'action de 1963 dans « Le temps est venu de guérir nos blessures raciales », en passant par l'appel à une formation continue sur les subtilités de la compétence interculturelle et de la conscience raciale dans « Plus jamais séparés »

Nous avons l’opportunité de bâtir sur cet héritage d’une manière qui honore notre histoire et les façons uniques dont l’Église des Frères poursuit l’œuvre de Jésus… pacifiquement, simplement et ensemble.

Gimbiya Kettering est directrice des ministères interculturels de l'Église des Frères.