Von Frank Ramirez und Cheryl Brumbaugh-Cayford
Die 7. Brüder-Weltversammlung vom 26. bis 29. Juli in Pennsylvania versammelte eine Vielzahl von Menschen aus Konfessionen, die Teil der Brüder-Bewegung sind, die 1708 in Deutschland begann. Zum Thema „Brüdertreue: Prioritäten in der Perspektive“ Die Veranstaltung fand am Elizabethtown (Pa.) College statt. Ein Höhepunkttag in der Germantown Church of the Brethren in Philadelphia war der 300. Jahrestag der ersten Brüdergemeinde in Amerika.
Es war die siebte in einer Reihe von Versammlungen, die seit 1992 alle fünf oder sechs Jahre vom Brethren Encyclopedia Board abgehalten wurden. Die Versammlungen konzentrierten sich auf die Geschichte der Brüdergemeinde und die Präsentation wissenschaftlicher Arbeiten, den täglichen Gottesdienst und Möglichkeiten zur Gemeinschaft sowie den Aufbau von Beziehungen zwischen den Brüdergemeinschaften.
Fotoalben der 7. Brüder-Weltversammlung und des Tages zum 300-jährigen Jubiläum der Germantown Church finden Sie unter www.brethren.org/photos.
Die Versammlung feiert die geistliche Verwandtschaft unter Brüdern
Während der 7. Brüder-Weltversammlung sprachen Führungspersönlichkeiten – teilweise emotional – über die spirituelle Verbundenheit der Anwesenden, trotz Spaltungen und Spaltungen, die in der Brüder-Bewegung im Laufe ihrer mehr als 300-jährigen Geschichte aufgetreten sind.
Steven Cole, Geschäftsführer der Brethren Church, war einer derjenigen, die Morgenandachten hielten. Er betonte das traditionelle Brüder-Konzept, das auf Deutsch als „Gemeinschaft“ ausgedrückt wird, und erklärte es als „ein inniges Gefühl der Verbundenheit zwischen Menschen, die tiefes Engagement zeigen.“
„Aufgrund der spirituellen Bindungen, die wir teilen, wurden wir als Brüder bekannt“, sagte Cole. „Wir leben in einer Welt, in der die Menschen zersplittert und herausgezogen sind … und sie haben nicht das Gefühl, Teil des Volkes Gottes zu sein.“ Der Weg der Brüder könnte eine spirituelle Alternative bieten. „Unser Glaube an Jesus beginnt in unserer Beziehung. Unsere Art der Jüngerschaft ist: „Bitte kommen Sie mit.“ Das ist unsere Familie. Auf diese Weise folgen wir Jesus. Wir sind die Menschen mit einer Beziehung als Namen: Brüder.“
Robert S. Lehigh von der Dunkard Brethren Church erinnerte sich an frühere Sitzungen des Brethren Encyclopedia Board und sagte der Versammlung, dass viele Menschen dachten, eine solche Gruppe könne unmöglich zusammenarbeiten. Aber die Vorstandsmitglieder haben ein Gespür für die Bedenken anderer und arbeiten hart daran, einen Konsens zu erzielen.
Dale Stoffer, der die Brethren Church im Enzyklopädieausschuss vertritt, sagte: „Wir erinnern uns bei diesen Zusammenkünften daran, dass wir mehr gemeinsam haben als getrennt.“
Viele Brüdergruppen waren vertreten
Neben Brüdern aus verschiedenen Organisationen, die das von Alexander Mack Sr. gegründete Glaubenserbe teilen, waren Mitglieder der Church of the Brethren aus den USA und Afrika anwesend – darunter eine Delegation von Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeria (EYN) und ein Kirchenführer aus Ruanda .
Die an der Planung und Leitung der Versammlung beteiligten Personen stammten aus
– Kirche der Brüder in den USA
— EYN in Nigeria
— Brüderkirche
— Charis Fellowship (ehemals Fellowship of Grace Brethren)
— Konservative Grace Brethren Churches International
— Covenant Brethren Church
— Dunkard Brethren Church
— Altdeutsche Baptistenbrüder, Originalkonferenz
— Altdeutsche Baptistenbrüder, Neue Konferenz
Das Programmbuch enthielt auch Beschreibungen verschiedener Gremien der Old Order Brothers, darunter
— Deutsche Baptisten-Brüderkirche
– Alte Brüder
— Alte Brüder Deutsche Baptisten
— Altdeutsche Baptistenkirche
— Deutsche Baptistenkirche alter Ordnung
Konzentrieren Sie sich auf die ersten Brüder in Amerika
Die Präsentationen und Podiumsdiskussionen konzentrierten sich auf die frühe Geschichte und Erfahrung der Brüder in Amerika, mit besonderem Augenmerk auf das Leben bestimmter Kirchenführer der damaligen Zeit.
Dale Stoffer, Emeritierter Professor für Historische Theologie am Ashland (Ohio) Theological Seminary, eröffnet mit einem Vortrag über „Was führte die Brüder nach Amerika?“
Er skizzierte den Kontext, aus dem die ersten Brüder im frühen 1700. Jahrhundert in Europa hervorgingen. „Historiker müssen sich mit dem Kontext der Menschen und historischen Elemente einer bestimmten Zeitspanne auseinandersetzen, um wirklich zu verstehen, was Menschen und Nationen dazu veranlasst hat, so zu handeln, wie sie es getan haben.“
Wichtige Faktoren im historischen Kontext der ersten Brüdergemeine waren der Rahmen Deutschlands in den Jahrzehnten vor 1708, der politische Kontext einer Vielzahl kleiner politischer Einheiten, die durch den Dreißigjährigen Krieg (1618–1648) verursachten Verwüstungen und der religiöse Kontext in die politischen Herrscher bestimmten die Religion ihres Territoriums, die damit einhergehende Verhärtung des religiösen Glaubens und die Verfolgung derjenigen, die anderer Meinung waren. Dies sei der Kontext, in dem sich Alexander Mack Sr., geboren 1679, befunden habe, sagte Stoffer. „Jeder Herrscher oder jede Stadt konnte die Religion ihrer Untertanen bestimmen. Einzelpersonen hatten in dieser Angelegenheit keine Wahl.“
Die freie Religionsausübung in Pennsylvania lockte die frühen Brüder an. Wirtschaftliche Faktoren in Europa, einschließlich extremer Armut, machten die Brüder aufgeschlossen für positive Berichte früherer Auswanderer, sagte Stoffer. Er nannte auch Uneinigkeit unter den frühen Brüdern in Europa, insbesondere in der Krefelder Gemeinde, als einen wichtigen Faktor für ihre Entscheidung, die Gemeinde zu verlassen. Eine Gruppe von Brüdern aus Krefeld, angeführt von Peter Becker, zog 1719 nach Pennsylvania. Eine andere Gruppe, angeführt von Mack, zog 1729 um. Bis 1735 hatte sich die Brüderbewegung vollständig in die amerikanischen Kolonien verlagert.
Denise Kettering-Lane von der Church of the Brethren, außerordentlicher Professor für Brüderstudien am Bethany Theological Seminary in Richmond, Indiana, sprach weiter „Neuanfang in Amerika: Welche Faktoren verzögerten oder förderten die Wiederaufnahme der Aktivitäten der Brüder im kolonialen Amerika?“
„In den Annalen der Brüdergeschichte gibt es mehrere Geheimnisse“, sagte sie. Das große Geheimnis ist, welcher der ersten Brüder per Los ausgewählt wurde, um den Gründer Alexander Mack Sr. zu taufen. Kettering-Lane ging auf das zweite Geheimnis ein, warum die Brüder nach ihrer Ankunft in Pennsylvania im Jahr 1719 so lange brauchten, um die Kirche wieder aufzubauen Offensichtlich begannen sie erst 1722 mit der Notwendigkeit, sich als Gruppe zu treffen, und hielten Taufen und Liebesfeste erst Ende 1723 ab.
Man könne nicht davon ausgehen, dass einzelne Brüder und Familien nicht zu Hause die Bibel studierten und beteten, sagte sie. Aber im Vergleich zu anderen deutschen Einwanderern dieser Zeit, die relativ schnell nach ihrer Ankunft mit der Religionsausübung begannen, dauerte es bei den Brüdern viel länger, sich als Gottesdienstgemeinschaft zu etablieren.
Da es an direkten Beweisen mangelt, teilte Kettering-Lane ihre Spekulationen über Faktoren mit, die für die Verzögerung verantwortlich waren: Meinungsverschiedenheiten in der Krefelder Gemeinde vor dem Umzug nach Pennsylvania, Konflikte an Bord des Schiffes während der schwierigen Lebensbedingungen einer langen Trans- Atlantikreise, Herausforderungen in Germantown, einschließlich der Frage, wie man neue Lebensgrundlagen schafft, und die Tatsache, dass Überlandreisen zu dieser Zeit schwierig waren. Pennsylvania bot neue wirtschaftliche Möglichkeiten und viele Brüder wechselten ihre Karriere. Diejenigen, die sich für die Landwirtschaft entschieden, zogen aufs Land, wo die Landwirtschaft harte Arbeit gewesen wäre. „Der Umfang der Bauarbeiten, die die Siedler bei ihrer Ankunft durchführen mussten, ist atemberaubend, zeitaufwändig und anstrengend“, sagte sie. Darüber hinaus waren die Brüder damit beschäftigt, Kinder zu bekommen. „Kinder brauchen Zeit und Aufmerksamkeit.“ Am Ende kam sie zu dem Schluss: „Das Sammeln war schwierig, und deshalb haben die Brüder es nicht getan.“
Was hat sie schließlich zusammengeführt? Die Inspiration für die Wiedervereinigung kam möglicherweise von weiteren Brüdern, die aus Europa ankamen, und von Menschen, die sich taufen lassen wollten. „Auch wenn Aspekte dieser Geschichte geheimnisvoll erscheinen mögen, können wir dankbar sein, dass die frühen Brüder das Rätsel gelöst haben und sich an einem kalten und winterlichen Weihnachtsmorgen getroffen haben.“
Stefan Longenecker der Church of the Brethren, emeritierter Professor für Geschichte am Bridgewater (Va.) College, vorgestellt am „Die Herausforderung der amerikanischen Revolution und der Einfluss von Christopher Sauer II, Drucker und Ältester.“
Longenecker blickte auf das Leben und Werk von Sauer Jr. zurück und untersuchte seinen Einfluss in der Gesellschaft, sein Engagement für seine Kirche, sein öffentliches Bekenntnis zu tief verwurzelten Werten – sowohl religiöser als auch politischer Art – und die tragischen Auswirkungen des Unabhängigkeitskrieges auf sein Leben.
In einem Blick auf seine frühen Jahre betonte Longenecker den Vorfall, bei dem Sauer Jr.s Mutter die Familie verließ, um im abtrünnigen Kloster Ephrata zu leben, als ihr Sohn 10 Jahre alt war. Longenecker spekulierte, dass sie sich der Gemeinschaft der Zölibatären angeschlossen hatte, um den Gefahren des Kinderkriegens zu entgehen, als sie mit über 50 zu ihrer Familie zurückkehrte. „Es muss den Sohn traumatisiert haben“, sagte er.
Longenecker sprach weiter darüber, wie Sauer Jr.s Arbeit, eine Zeitung, einen Almanach, Gesangbücher und andere Veröffentlichungen sowie die erste in Amerika gedruckte deutschsprachige Bibel zu veröffentlichen, mit seinem Engagement in der Politik zusammenhängt.
„Der Sauer-Verlag war beeindruckend, mit einer großen Leserschaft“, und Sauer II „stürmte auf den öffentlichen Platz“, um seine Werte aufrechtzuerhalten. Er habe „rohe Politik betrieben“, sagte Longenecker. Sauer Jr. machte sich auch Feinde, darunter den Konkurrenzdrucker Benjamin Franklin. Manchmal flehte Sauer Jr. „um Frieden, aber seine Worte entbrannten.“ Zu seinen tief verwurzelten Werten, die damals aufrührerisch waren, gehörte seine Position gegen die Sklaverei, und er beklagte das durch Krieg und Armut verursachte Leid, sagte Longenecker.
Sauer Jr. verdient Anerkennung für eine öffentliche, glaubensbasierte Position. „Wir brauchen mehr Gläubige wie Sauer“, sagte Longenecker. „Mögen wir alle genauso treu und unkonform sein…. Christopher Sauer ist ein Vorbild dafür, dass er seinen Glauben in der Öffentlichkeit offen zur Schau stellt.“
Die Geschichte von Sauer Jr. endete tragisch – er verlor während des Unabhängigkeitskrieges sein Geschäft, seinen Einfluss, alles, was er besaß, und fast sein Leben. Es sei nicht klar, ob er loyalistische Sympathien hegte, sagte Longenecker, aber er sei nicht der Einzige, der sich dem Krieg widersetzte, zu einer Zeit, als viele in den Kolonien die Sinnhaftigkeit bewaffneter Konflikte in Frage stellten und die Brüder es ablehnten, einen Treueeid zu leisten. Sauer Jr. wurde von Revolutionssoldaten festgenommen, entging jedoch der Hinrichtung. Er lebte den Rest seines Lebens in Armut, obwohl er in Germantown weiterhin ein hohes Ansehen genoss. Er starb 1784 im Alter von 63 Jahren an den Folgen eines Schlaganfalls.
Ein Artikel über „Ephrata: The First Brethren Division and the Impact of the Division“, verfasst von Jeff Bach, Wer nicht an der Versammlung teilnehmen konnte, wurde von Dave Fuchs vorgelesen. Bach ging 2020 als Direktor des Young Center for Anabaptist and Pietist Studies am Elizabethtown College in den Ruhestand und lehrte zuvor am Bethany Seminary.
Der Artikel befasste sich mit der Geschichte des Ephrata Cloister, einer abtrünnigen Gemeinschaft unter der Führung von Conrad Beissel, der sich von der Führung der Brüder in Germantown trennte. Der Dezember 1728 war das Datum der dramatischen Szene, in der Beissel und sechs Mitglieder der Conestoga-Gemeinde die Taufe durch Untertauchen vollzogen, um die Taufe, die sie von den Brüdern erhalten hatten, „zurückzugeben“.
Das Papier untersuchte Faktoren für die Spaltung zwischen Beissel und den Brüdern, darunter Beissels charismatische Führung und die Überzeugungen, die Beissel bereits vor seiner Ernennung zum Geistlichen der Brüdergemeine vertreten hatte – mystische Ansichten, die er von radikalen Pietisten in Europa übernommen hatte, Überzeugungen über die Sabbatverehrung und Ansichten über die Vorteile unter anderem des Zölibats. Beissel galt bei seinen Anhängern als göttlich inspirierter Prophet. Die Brüder, die zuvor selbst mit dem Zölibat experimentiert hatten, waren nicht in der Lage, seine extremen Überzeugungen zu akzeptieren. Einige Jahre lang gab es Familien und Gemeinden, die durch den religiösen Wettbewerb zwischen den Brüdern und dem Kloster auseinandergerissen wurden.
Robert Matthews, Ein Ältester der Gemeinde Little Swatara (Pa.) der Old German Baptist Brethren Church, Original Conference, hielt einen Vortrag mit dem Titel „Entwicklung der Brüder, 1735-1780: Ereignisse und Expansion nach Westen und Süden.“
Sein umfassender Vortrag erzählte zahlreiche Geschichten einzelner Kirchenführer und Gemeinden, die Teil einer Expansion von Germantown und Pennsylvania in neue Gebiete, einschließlich der Carolinas, waren. Die Nüchternheit und Genügsamkeit der Brüder habe zu ihrem Erfolg in den Bauerngemeinden beigetragen, sagte er. „Wir stellen fest, dass die Brüder sehr beschäftigt waren.“
Zusätzlich zu veröffentlichten Geschichten stützte sich Matthews auf seine eigenen Erfahrungen mit der Landschaft und dem Standort verschiedener Brüdergemeinden und Persönlichkeiten und teilte sein Wissen, das er bei der Leitung zahlreicher Touren zum Kulturerbe der Brüder gewonnen hatte. Er beschrieb eine Geschichte der Unruhe und Verwirrung, die sich um das Ephrata-Kloster und Conrad Beissel drehte und durch den Tod des Brüdergründers Alexander Mack Sr. im Jahr 1735 noch verschärft wurde.
Matthews erzählte auch die Geschichte des Versuchs des Grafen Zinzendorf, die deutschsprachigen Kirchen Amerikas durch eine Reihe von Treffen zu vereinen, und wie die Brüder schließlich die Teilnahme ablehnten und stattdessen begannen, ihre eigenen jährlichen Treffen abzuhalten. „Die Brüder begannen, eine Synode für sich abzuhalten. Sie wollten herausfinden, wer sie waren und wer nicht“, sagte er.
„Wir können viel aus den Kämpfen, den Sorgen, den Freuden und den Erfolgen derer lernen, die den Grundstein für die Kirche von heute gelegt haben.“
Sam Funkhouser der Old German Baptist Brethren Church, New Conference, Geschäftsführer des Brethren and Mennonite Heritage Center in Harrisonburg, Virginia, sprach das Thema an „Die stabilisierenden Jahre 1780–1810: Expansion, der Einfluss der Ältesten und Jahrestagung.“ Auf dem Bildschirm strich er das Wort „Stabilizing“ durch, ersetzte es durch „Golden“ und fügte ein Fragezeichen hinzu.
Er stellte die Vorstellung in Frage, dass die Brüder ihr „Goldenes Zeitalter“ bereits erlebt hätten und dass die Brüder nach dem Unabhängigkeitskrieg eine „Wildnisperiode“ durchlebten. Funkhouser räumte ein, dass 1780 die erste Generation der Brüder-Führung verschwunden war, die Sauer-Presse zerstört wurde und damit eine Ära des Druckens und Veröffentlichens der Brüder zu Ende ging – und dass dies bis 1810 bei den meisten bedeutenden Ereignissen des nächsten Jahrhunderts der Brüder-Geschichte noch nicht der Fall war noch begonnen. Und obwohl die deutschsprachigen Brüder begonnen hatten, Englisch in ihren Predigten zu verwenden, war es noch lange nicht ihre Hauptsprache.
Funkhouser verfolgte die Migration und das Wachstum der Brüder in dieser Zeit anhand von Karten, die zeigten, wo neue Gemeinden und Gemeinschaften entstanden. Er verfolgte auch die Entwicklung neuer Führungsrollen und das jährliche Treffen.
Die Arten von Fragen und Entscheidungen, die bei den jährlichen Treffen getroffen werden, weisen auf Themen im Leben der Brüder in diesen Jahren hin, sagte er: die Beziehung zwischen Kirche und Staat und das „Zwei-Reiche“-Konzept, wie man mit den praktischen Auswirkungen einer Kirche gegen Sklaverei, Brennereien usw. umgeht Alkoholverkauf, kirchliche Disziplin, Verordnungen, Kleidung und Bart- und Haarstile, Finanzen, Ehe, Jugend („Die ewige Frage, was machen wir mit unseren jungen Leuten?“) und Universalismus.
Funkhouser unterschied zwischen dem Universalismus, den die Mehrheit der Brüder in dieser Zeit schließlich ablehnte, und der universellen Wiederherstellung, die seiner Meinung nach ein langjähriger Glaube der meisten, wenn nicht aller Anführer der Brüder im 1700. bis frühen 1800. Jahrhundert war.
Funkhouser kam zu dem Schluss, dass diese Zeit sicherlich weder eine Wildnis noch ein dunkles Zeitalter war. Er lobte auch den christlichen Charakter der damaligen Jahresversammlungsprotokolle und sagte über einen von ihnen: „Das ist ein sehr freundliches Protokoll.“ Liebe ist jedes andere Wort. Liebe, Einheit, Frieden, ein beziehungsorientierter Ansatz.“
Jared Burkholder, Professor und Programmdirektor für Geschichte und Politikwissenschaft am Grace College in Winona, Indiana, hielt einen Vortrag zum Thema „Das Erbe und die spirituellen Gefühle von Alexander Mack Jr.“ Er ließ Mack Jr.s Leben Revue passieren und nannte ihn „Sander“ – ein Spitzname, den er oft verwendete.
Anschließend analysierte Burkholder die Gedichte von Mack Jr., um Einblick in das innere spirituelle Leben einer der bedeutendsten und faszinierendsten Figuren der Brüdergeschichte zu gewinnen. Sander Mack „war eine hochkarätige Person, weil er ein Mitglied seiner Familie war“, sagte er. „Söhne von Gründern haben oft die Last der Arbeit ihres Vaters gespürt.“
Mack Jr. wurde 1712 in Schwarzenau, Deutschland, geboren. Nachdem die Familie – wie viele Brüder der damaligen Zeit, vor wirtschaftlicher Not und Verfolgung in die Niederlande geflohen war – starben seine Mutter und seine Schwester innerhalb einer Woche. Neun Jahre später zog er mit seinem Vater nach Germantown. Nur sechs Jahre später starb sein Vater. Zusammen mit dem Rest der Brüder sah sich Sander mit dem konfrontiert, was nach dem Tod des Gründers einer Bewegung kommt. Für ihn schien es zu einer persönlichen Krise geführt zu haben, und im Alter von 26 Jahren schloss er sich der abtrünnigen Ephrata-Gemeinschaft an.
Er kehrte 1747 nach Germantown zurück, wurde 1748 zum Pfarrer berufen, heiratete 1749 und wurde 1753 zum Ältesten geweiht. Anschließend verbrachte er Jahrzehnte als angesehener Ältester in der Kirche. „Er würde nach seiner Ordination noch 50 Jahre leben“, sagte Burkholder. Mack Jr. starb in seinen 90ern und überlebte seine Freunde und Zeitgenossen um Längen.
Er war bereits ein produktiver Liedermacher und Autor vieler anderer Schriften und begann 1772 im Alter von 60 Jahren damit, an jedem Geburtstag ein Gedicht zu schreiben – nicht zur Veröffentlichung, sondern für sich selbst.
Um nach Hinweisen in dieser Poesie zu suchen, nutzte Burkholder eine Analyse „spiritueller Persönlichkeiten“ aus den Schriften von W. Paul Jones unter den Rubriken „Trennung und Wiedervereinigung“, „Konflikt und Rechtfertigung“, „Leere und Erfüllung“, „Verurteilung und Vergebung“. “ und „Leiden und Ausharren“.
Welche spirituelle Persönlichkeit wird offenbart? Burkholder fand heraus, dass sich die spirituelle Persönlichkeit von Mack Jr. am stärksten in „Trennung und Wiedervereinigung“ widerspiegelt. „Sein Leben war eine Pilgerreise“, sagte Burkholder. Sander erkannte sich als Fremder der Welt, der sich nach dem Jenseits sehnte. Zum Teil spiegelten seine Gedichte die kontemplative Tradition und das mystische Verständnis des radikalen Pietismus und des Ephrata-Klosters wider, sagte Burkholder. Später in seinem langen Leben schrieb Mack Jr. über den Fluss der Zeit, und es gab Überlegungen zu Leiden und Ausdauer, die mit zunehmendem Alter zahlreicher wurden. Die am wenigsten offensichtlichen Merkmale, die Jones postulierte, waren Leere und Erfüllung. Allerdings sei „ein Bewusstsein für Ungerechtigkeit deutlich.“
Burkholder kam zu dem Schluss, dass „Sanders Leben und Schriften zeigen, dass es möglich ist, eine Vielzahl theologischer Impulse in unser persönliches Leben zu integrieren ….“ Selbst inmitten einer geschäftigen Karriere als prominenter Ältester war der kontemplative Strom … nie weit von seinen Gedanken und Sehnsüchten entfernt.“
Eine Podiumsdiskussion zum Thema „Sklaverei und Rassenbeziehungen in der frühen American Brethren Church: Eine biblische Antwort auf das spaltendste soziale Problem Amerikas in der Vorkriegszeit“ funktions Sheilah Elwardani und Dave Guiles, moderiert von Dale Stoffer.
Elwardani ist ein Historiker der amerikanischen Religions- und Appalachengeschichte mit Schwerpunkt auf der Antebellum-Zeit und dem Bürgerkrieg und hat einen Doktortitel in amerikanischer Geschichte von der Liberty University.
Guiles war Koordinator der Charis Alliance und Geschäftsführer von Encompass World Partners.
Elwardani konzentrierte sich auf das Protokoll des jährlichen Treffens der Brüder, das sich mit der Sklaverei befasste, und wies darauf hin, dass darin keine theoretischen Fragen behandelt würden. Sie fragte sich, ob die Entscheidung von 1782 eine bereits definierte Haltung gegen die Sklaverei darstellte. „Ich denke, die große Frage wäre, am Anfang zu beginnen“, sagte sie. „Hatten die Brüder eine sehr klar definierte, voll entwickelte Perspektive auf die Beziehungen von Integration und Sklaverei, oder ist dies ein kontinuierlicher Prozess?“
Sie wies darauf hin, dass „jedes Mal, wenn eine Frage auftaucht, die Ursache darin besteht, dass es sich um ein reales Problem handelt.“ Sie [das jährliche Treffen] müssen sich immer wieder damit befassen.“ Sie gab zu, dass die Brüder zuweilen nicht vorbildlich waren, und führte einen Fall an, bei dem die jährliche Versammlung denselben Pfarrer zweimal ausschimpfen musste, weil er darauf bestand, zu predigen, dass die Sklaverei von Gott und der Heiligen Schrift sanktioniert sei.
An einigen Stellen führten die Diskussionsteilnehmer Gespräche darüber, wie Sklaverei und Rassenbeziehungen die amerikanische Kultur und Gesellschaft heute geprägt haben. Guiles, der seit vielen Jahren außerhalb der Vereinigten Staaten lebt, zeigte sich überrascht über den aktuellen Stand der Rassenbeziehungen in Amerika. „Mein Leben war von interkulturellen Diensten geprägt“, sagte er. „Als ich in die USA zurückkam, stellte ich fest, dass das Ausmaß, in dem man Menschen liebt, anders ist als bei uns im Ausland.“
Später im Gespräch sagte er: „Ich würde gerne tiefer gehen [fragen], wie kann eine Bewegung, die bereit ist, so großes Lob für ihren Widerstand gegen die Sklaverei zu zahlen, so schlecht abschneiden, wenn es um Integration geht?“
In ihrer Abschlusserklärung sprach Elwardani leidenschaftlich über die Heiligkeit der gesamten Menschheit: „Wir sind heilig, wir wurden von unserem Gott erschaffen …“ Wir müssen das unabhängig davon auf jeden anwenden, den wir treffen.“ Wenn uns das nicht gelingt, sagte sie, „müssen wir unsere Erlösung in Frage stellen.“
Das Thema war so komplex, dass die Diskussionsteilnehmer es nicht abdecken konnten, und es wurde eindeutig mehr Zeit benötigt, um Elwardanis Fachwissen umfassend zu teilen.
Eine Podiumsdiskussion über die Verordnungen der Brüder Der Schwerpunkt liegt hauptsächlich auf dem Liebesfest oder der „dreifachen Kommunion“, die eine Mahlzeit, einen Abendmahlsgottesdienst und eine Fußwaschung umfasst. Besprochen wurden auch Praktiken rund um die Taufe, der jährliche Besuch und die Gebetsbedeckung.
An der Podiumsdiskussion nahmen sechs Vertreter verschiedener Brüdergremien teil, mit Dan Thornton vom Planungsteam der Versammlung als Moderator. Als er das Thema einführte, stellte er fest, dass die Verordnungen der Brüder sowohl Anlass für Streit und Spaltung als auch für gemeinsame Gemeinsamkeiten gewesen seien. Sie waren eine Anziehungskraft für die Brüderbewegung, waren für Neuankömmlinge jedoch manchmal schwierig und stellten zeitweise Hindernisse für die Akzeptanz, das Verständnis und die Einbindung in die Kirche dar.
Die Diskussionsteilnehmer beantworteten jeweils Fragen dazu, wie Verordnungen angewendet wurden und derzeit Teil ihrer kirchlichen Praxis sind. Sie tauschten auch Meinungen darüber aus, wie man heilige Handlungen wie das Liebesfest festigen und aufrechterhalten könne. „Der Umgang mit den Füßen anderer Menschen steht nicht bei jedem an erster Stelle!“ sagte einer.
Thornton fasste das Gespräch zusammen: „Lasst uns gemeinsam stark voranschreiten und voneinander lernen.“
Samuel Dali, ehemaliger Präsident von EYN, der derzeit gemeinsam mit seiner Frau Rebecca Dali die Panther Creek Church of the Brethren in Adel, Iowa, leitet, präsentierte eine Geschichte von EYN im Rahmen einer Feier zum 100. Jahrestag der nigerianischen Kirche.
Auch der derzeitige EYN-Präsident Joel Billi brachte Bemerkungen vor, der mit seiner Frau Salamatu Billi und den Kollegen Elisha und Ruth Shavah anwesend war.
Dali blickte auf die 100-jährige Geschichte von EYN zurück und fragte, wie EYN seit seiner Gründung im kleinen Dorf Garkida im Nordosten Nigerias auf über eine Million Mitglieder angewachsen sei.
Es bedarf eines Verständnisses der vorkolonialen Geschichte Nigerias und des kolonialen Kontexts sowie eines Verständnisses dafür, wie sich die Mission der Church of the Brethren von anderen unterschied. Es sei wichtig zu verstehen, dass diese 100 Jahre EYN die Frucht von Dienern seien, sagte er – nigerianische und amerikanische Missionsmitarbeiter und andere –, die dem Ruf Gottes gefolgt seien. Nigerianer auf allen Ebenen der Arbeit in der Mission und in der Kirche leisteten ihren Beitrag. Diese einfachen Mitglieder und Kirchengruppen würden in der Kirchengeschichte oft ignoriert, sagte er, aber die Missionare hätten ohne sie keinen Erfolg gehabt.
Dali ging ausführlich auf die Ereignisse vor der Gründung von EYN ein und erzählte Geschichten aus den ersten Jahren der Mission und wie sie sich etablierte und von der umliegenden Gemeinschaft akzeptiert wurde. Er blickte auch auf die letzten Jahrzehnte zurück, in denen EYN zur nigerianischen Kirche wurde, die am stärksten von Boko Haram und der Gewalt der Aufständischen im Nordosten Nigerias betroffen war. Seitdem, sagte er, habe sich EYN erholt, mit Hilfe der Church of the Brethren in den USA, die sagte: „Wir sind an Ihrer Seite.“
Heute erholt sich EYN, wächst und gedeiht, sagte er. Das Geheimnis des Fortschritts von EYN waren die vielen „kleinen Leute“, die dazu beigetragen haben.
„Wie sind die typischen Brüder?“ fragte Eric Miller, Geschäftsführer der Church of the Brethren Global Mission, als er die nigerianische Delegation vorstellte. Angesichts der aktuellen Mitgliederzahlen der Bruderschaften auf der ganzen Welt sei die typische Person der Brüderbrüder Afrikaner und höchstwahrscheinlich Nigerianer, sagte er. Afrikanische Kirchen repräsentieren tatsächlich die überwiegende Mehrheit der Brüder auf der ganzen Welt, sagte er, und die Versammlung bei der Vollversammlung repräsentiere heute nicht die Mehrheit der Brüder. Anschließend stellte er verwandte Fragen, darunter „Was ist die typische Praxis der Brüder? … Was die [afrikanischen Brüder] tun, ist typisch“, sagte er, wenn wir „mathematisch und global“ denken.
Fragen zur Erfahrung der Frauen
Im Anschluss an jeden Vortrag bestand die Möglichkeit, Fragen des Publikums zu stellen. Die meisten Fragen bezogen sich direkt auf bestimmte vorgestellte Themen, einige fragten auch nach der Beziehung der frühen Brüder zu den indigenen Völkern – ein Thema, das in den Präsentationen nicht speziell angesprochen wurde. Eine anhaltende Fragestellung erforderte jedoch mehr Aufmerksamkeit für die Erfahrungen der Frauen unter den frühen Brüdern.
Die Moderatoren wurden gebeten, über das Leben der Frauen der frühen Brüderführer zu sprechen. Eine Person fragte, ob Frauen unter den frühen Brüdern eine Stimme hätten. Mehrere Kommentare aus dem Publikum konzentrierten sich auf mögliche Motive von Brüderfrauen, die ihre Familien verließen, um sich der abtrünnigen Gemeinschaft in Ephrata anzuschließen. Es wurde darauf hingewiesen, dass Frauen das Kloster möglicherweise als Gelegenheit sahen, sich auf eine Art und Weise künstlerisch zu betätigen, wie sie dies auf der Farm oder in Germantown nicht tun konnten. Der Beitritt zum Kloster könnte für eine Frau damals eine sehr mutige Tat gewesen sein, sagte eine andere Person in einem Kommentar, der darauf hindeutete, dass sie besorgt darüber waren, wie die Frauen der frühen Brüder in ihren Ehen behandelt wurden.
„Historische Quellen sind in Bezug auf das Geschlecht nicht gleichberechtigt“, antwortete Burkholder auf Fragen im Anschluss an seinen Vortrag über Alexander Mack Jr. „Dies war eine Art patriarchalisches Umfeld und eine patriarchalische Gemeinschaft.“ Das bedeutet, dass Quellen … zu kurz kommen oder den Stimmen der Frauen nicht gerecht werden.“ Die Ehefrauen der Anführer der ersten Brüder seien „ebenso wichtig“, sagte er. „Uns fehlen einfach die Quellen.“
Tägliche Anbetung
In den Morgenandachten und Abendgottesdiensten wurden Botschaften von Predigern aus verschiedenen Traditionen der Bruderschaft gehalten, darunter Steven Cole, Samuel Dali, Dave Guiles, Robert LeHigh sowie Glen Landes und Michael Miller von der Old German Baptist Brethren, New Conference.
Erfahren Sie mehr über die Brethren Encyclopedia und ihren Vorstand unter www.brethrenencyclopedia.org.
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