Newsline vom 25. Februar 2017

Finden Sie persönliche Zeugenaussagen, die der Legislative von Oregon zur Unterstützung von SCR 14 vorgelegt wurden, unter https://olis.leg.state.or.us/liz/2017R1/Measures/Exhibits/SCR14 . Lesen Sie Florence Daté Smiths persönliche Geschichte der Internierung – ursprünglich 1988 im „Messenger“-Magazin erzählt und jetzt in Messenger Online–at veröffentlicht www.brethren.org/messenger/articles/2017/remembering-internment.html .

KOMMENDE VERANSTALTUNGEN

4) Das Big Rapids Song and Story Fest findet nach der Jahreskonferenz in Michigan statt

„Rafting in der Höhle von Gottes Hand!“ ist das Thema des diesjährigen Big Rapids Song and Story Fest vom 2. bis 8. Juli im Camp Brethren Heights in der Nähe von Rodney, Michigan. Das Song and Story Fest ist ein jährliches Familiencamp mit Brethren-Musikern und Geschichtenerzählern. Ken Kline Smeltzer ist der Regisseur. On Earth Peace ist Co-Sponsor des Festes.

„Umgeben von vier der Großen Seen sieht das untere Michigan auf der Karte wie ein Fäustling oder eine Hand aus“, heißt es in einer Ankündigung. „Mit Camp Brethren Heights in der Mitte des Staates könnte man sagen, dass wir uns für dieses 21. Song and Story Fest in Gottes Hand versammeln werden!

„Aber gerade jetzt fühlt es sich in diesem Land nicht besonders gemütlich an“, heißt es teilweise in der Ankündigung. „Wir springen um und über große und gefährliche Stromschnellen, die uns zu kentern drohen, und befinden uns auf allen Seiten inmitten tiefer Wasser: religiöse, politische und wirtschaftliche Differenzen, die jede Einheit, die wir als ein Volk unter Gottes Fürsorge erleben könnten, teilen und erobern und Anleitung…. Gemeinsam werden wir einige Inseln der Hoffnung und des Verständnisses finden, auf denen wir uns ausruhen und neu formieren können, und um uns wieder mit den Gewässern und den Menschen um uns herum zu beschäftigen. Steigen Sie ein, unser Rettungsboot ist groß!“

Die diesjährigen Geschichtenerzähler und Workshopleiter sind Susan Boyer, Matt Guynn, Jonathan Hunter, Lee Krahenbuhl, Jim Lehman und Kathy Guisewite. Lagerfeuer-, Workshop- und Konzertmusiker sind Louise Brodie, Chris Good und Friends With the Weather, Jeffrey Faus und Jenny Stover-Brown, Tim und Byron Joseph, Mike Stern, Peg Lehman, Lilly Nuss und Bill Jolliff.

Die Registrierung umfasst alle Mahlzeiten, Einrichtungen vor Ort und Führung und richtet sich nach dem Alter. Kinder unter 4 Jahren sind kostenlos willkommen. Die Anmeldegebühr für Erwachsene beträgt 320 USD, für Jugendliche im Alter von 13 bis 19 Jahren 200 USD und für Kinder im Alter von 5 bis 12 Jahren 150 USD. Die maximale Gebühr pro Familie beträgt 900 $. Die Registrierung ist ab sofort möglich und die Gebühren sollten vollständig bis zum 1. Juni bezahlt werden. Für Registrierungen, die nach dem 1. Juni abgestempelt werden, wird eine Verspätungsgebühr von 10 Prozent erhoben. Es gibt keine Ermäßigung für Unterkünfte außerhalb des Geländes, Zelte oder Wohnmobile. Registrieren Sie sich online unter http://onearthpeace.org/song-story-fest-2017 .

ERINNERST DU DICH ALS

Tom Wilson

Von Gimbiya Kettering, Leiterin des interkulturellen Dienstes

„Was steht in diesem wachsenden Rassenkonflikt auf dem Spiel? Abgesehen von der Wiederherstellung der menschlichen Würde und des menschlichen Wertes und der Notwendigkeit, denen Erleichterung zu verschaffen, die lange und geduldig unter Ungerechtigkeit gelitten haben, steht nicht weniger als die Integrität der Kirche selbst auf dem Spiel. Die Welt und insbesondere die [afroamerikanischen] Gemeinschaften sind der hochtrabenden Äußerungen und frommen Plattitüden der Kirche überdrüssig geworden. Sie erwarten heute unsere Antwort. Sie wollen die erlösende Liebe Christi sehen, fühlen und schmecken.“ –Tom Wilson, Jahreskonferenz 1963

Es ist Black History Month und dieses Jahr kehre ich zum Mysterium von Tom Wilson zurück. Ich habe ihn nie getroffen, obwohl ich wünschte, ich könnte es. Er war Brüder und schwarz, eine ungewöhnliche Kombination in jeder Epoche, besonders aber in den 1960er Jahren. Er war Absolvent des Bethany Seminary und Pastor an der First Church in Chicago, als Martin Luther King Jr. dort Büroräume hatte. Er wurde auch der erste (und zu dieser Zeit einzige) schwarze Elgin-Mitarbeiter.

1963 sprach er von der Jahreskonferenz aus über die rassistischen Spannungen der Bürgerrechtsbewegung mit Worten, die heute genauso relevant und prophetisch sind wie damals.

Tom Wilsons Erklärung von 1963 auf der Jahreskonferenz:

„Ich spreche, so wenige in diesem Publikum können. Ich trage das Abzeichen der Farbe und spreche daher als jemand, der die Ungerechtigkeiten erlitten hat, die Sie jetzt diskutieren.

„Ob durch Zufall, Schicksal oder Gottes Willen, die Geschichte hat uns zu Reisenden auf der Jericho Road gemacht. Wir werden neu konfrontiert mit dem Liebes- und Nächstenliebegebot Christi. Das ist die Herausforderung und die Chance, vor der wir in der Rassenkrise der Stunde stehen.

„Das Problem hat sowohl historische als auch praktische Vorläufer. Historisch gesehen wurzelt es in Sitten und Traditionen, Hunderten von Jahren der Knechtschaft und Bürgerschaft zweiter Klasse. Für den Neger ist es ein Streben nach Macht und für den Weißen ein Kampf, um die Macht zu erhalten, die ihn gesegnet hat.

„Solange die Weißen darauf bestehen, den Negern verfassungsmäßige und gottgegebene Rechte einzuräumen, Rechte, die sie genießen und für selbstverständlich halten, werden Rassenkonflikte nicht nachlassen, sondern sich immer weiter verschärfen, bis sie mit dem Wahnsinn und der verheerenden Destruktivität eines Menschen ausbrechen Vulkan – wenn Zerbrochenheit verstärkt und Heilung viel schwieriger wird.

„Ich bin mir einiger Gefahren bewusst, die mit dem Streben der Neger nach voller Gleichberechtigung vor dem Gesetz verbunden sind. Es ist paradox, dass der Neger in seinem beharrlichen Streben nach Gleichheit im Wesentlichen nach Ungleichheit strebt. Meiner Meinung nach darf der Neger nicht mehr verlangen als jeder andere Bürger, und sicherlich darf er sich nie mit weniger zufrieden geben. Eine weitere reale Gefahr besteht darin, dass der Neger versuchen könnte, sich an dem Weißen für die ihm zugefügten Ungerechtigkeiten und Leiden in gleicher Weise zu rächen, indem er Beleidigung gegen Beleidigung austauscht, Stein für Stein wirft oder Gewalt gegen Gewalt eintauscht.

„So wie ich die Situation wahrnehme, spielt der Neger in diesem Konflikt eine einzigartige Rolle. Es obliegt ihm zu leiden, nicht in Fügsamkeit oder Feigheit, nicht in Demütigung und Verzweiflung, sondern in Liebe, Würde und Ausgeglichenheit, damit er ein neues Selbstbild projizieren und dadurch seinem weißen Bruder offenbaren kann, wer er ist und wer Christus ist.

„Was steht in diesem wachsenden Rassenkonflikt auf dem Spiel? Abgesehen von der Wiederherstellung der menschlichen Würde und des menschlichen Wertes und der Notwendigkeit, denen Erleichterung zu verschaffen, die lange und geduldig unter Ungerechtigkeit gelitten haben, steht nicht weniger als die Integrität der Kirche selbst auf dem Spiel. Die Welt und insbesondere die Negergemeinschaften sind der hochtrabenden Verlautbarungen und frommen Gemeinplätze der Kirche überdrüssig geworden. Sie erwarten heute unsere Antwort. Sie wollen die erlösende Liebe Christi sehen, fühlen und schmecken.

„Ich bin mir der Tatsache bewusst, dass der Neger, wenn er seine vollen Rechte nach dem Gesetz erreichen will, die Hilfe und Unterstützung weißer Brüder braucht, die es wagen, sich im Kampf für Gerechtigkeit aufs Spiel zu setzen. Viele von Ihnen haben als Einzelpersonen Positionen und Status inne, die die Machtstruktur in Ihrer lokalen Gemeinschaft effektiv beeinflussen könnten. Und sicherlich, wenn die Kirche als Körperschaft es wagen würde, mit Integrität und Zielstrebigkeit zu sprechen, könnte viel von der Zerbrochenheit der Welt geheilt werden.

„Wenn das Herbeiführen einer Rassenkrise durch Negerführer und -gemeinschaften in unserem ganzen Land nichts anderes bewirkt hat, hat es den „weißen“ Kirchen und Gemeinschaften eine „Entschuldigung“ gegeben, ihre Sünden zu bekennen und sich mit entschlossenem und mutigem Handeln zu erlösen. Die Frage des Augenblicks ist, ob diese Versammlung, die unter den sich vertiefenden Schatten von Rassenkonflikten und Zwietracht, von Zerbrochenheit und Entfremdung einberufen wurde, in ihrem Leben ein vernünftiges Maß an Versöhnung bewirken kann. Tatsächlich ist die Stunde spät, aber nicht zu spät. Der Sturm ist über uns gekommen, aber Christus hat immer noch die Macht, die tobenden Winde und die aufgewühlte See zu besänftigen – wenn wir nur auf ihn vertrauen würden.

„Gott bewahre, dass diese Konferenz inmitten der Dringlichkeit der Stunde einfach eine weitere Resolution verabschiedet. Mögen wir in seiner Kraft stehen, bis er seinen heiligen Willen in uns gewirkt hat.“

- Nachdruck aus „Gospel Messenger“, der Zeitschrift Church of the Brethren, 27. Juli 1963. Thomas Wilson machte diese Aussage während der Diskussion der Aussage „The Time ls Now“ auf der Jahreskonferenz 1963. Als ordinierter Geistlicher in der Church of the Brethren war er zu dieser Zeit Pastor einer Brüdergemeinde.

6) Erinnerung an die Internierung: Tage der Schande

Von Florence Date Smith

Am Sonntag, dem 19. Februar, sind 75 Jahre seit dem Tag im Jahr 1942 vergangen, an dem Präsident Franklin D. Roosevelt die Exekutivverordnung 9066 unterzeichnete, die die Verhaftung und Inhaftierung von mehr als 120,000 Amerikanern japanischer Herkunft in Gang setzte. Florence Daté Smith war eine von denen, die während des Zweiten Weltkriegs in Internierungslager gebracht wurden. Hier ist ihre Geschichte, die ursprünglich in der Novemberausgabe 1988 der Zeitschrift „Messenger“ der Church of the Brethren erschienen ist:

Am 7. Dezember 1941 war ich in der Bibliothek der University of California. Es gab eine plötzliche Störung in diesem üblicherweise gedämpften und düsteren Heiligtum. Jemand hatte ein Radio hereingebracht. Geflüsterte Worte gingen durch die Hallen: „Japan hat Pearl Harbor angegriffen!“ Es schien in diesem Moment, dass die gesamte Campus-Gemeinschaft abrupt zum Stillstand kam. Auch meine Welt, wie ich sie kannte, kam zum Stillstand, und eine neue begann.

Ich war ein 21-jähriger Student, der dort in Berkeley fernöstliche Studien studierte. Meine Eltern waren Anfang des 1900. Jahrhunderts aus Hiroshima, Japan, in die Vereinigten Staaten gekommen. Ich wurde in San Francisco geboren und war auch ein „Nisei“ oder Amerikaner der zweiten Generation, ein US-Bürger. Meine Eltern konnten nach den damals geltenden US-Gesetzen niemals Staatsbürger werden, sondern nur Ausländer mit ständigem Wohnsitz.

Auch die Eltern von uns Niseis waren besorgt. Aber überzeugt von der Demokratie sagten sie, was auch immer jetzt mit ihnen passieren würde, wir sollten an ihrer Stelle zu Hause und bei der Arbeit weitermachen. Sie hätten sich nie träumen lassen, dass ihre Kinder – solide amerikanische Staatsbürger – davon betroffen sein würden.

Für uns Niseis auf dem Campus traten Veränderungen schnell ein. Einer nach dem anderen wurden Studenten von außerhalb der Stadt nach Hause gerufen. Meine eigene College-Selbsthilfegruppe verschwand schnell. Bald wurde eine Ausgangssperre für alle Personen japanischer Abstammung – Außerirdische und amerikanische Staatsbürger gleichermaßen – ausgerufen. Ich fühlte mich wie unter „Hausarrest“, da ich normalerweise meine Tage und die meisten Abende in der Bibliothek oder im Unterricht verbrachte.

Jetzt waren wir zwischen 8:6 Uhr und 5:XNUMX Uhr an unsere Häuser gebunden. Außerdem waren wir auf einen XNUMX-Meilen-Radius um unser Haus beschränkt. Ich wollte schreien: „Warum wir? Was ist mit Personen deutscher und italienischer Abstammung?“

Dann kam ein weiterer Auftrag: Geben Sie alle Kameras, Taschenlampen, Schallplatten, Kurzwellenradios, Meißel, Sägen, alles, was länger als ein Schälmesser ist, sogar einige Gegenstände ab, die Familienerbstücke waren. Zeitungen und Radios brachten täglich Schlagzeilen über die gefährliche Anwesenheit und Aktivitäten der Japaner. Kommentatoren wie Westbrook Pegler schrieben: „Macht sie zusammen, sterilisiert sie und schickt sie dann zurück nach Japan und jagt dann die Insel in die Luft!“

Dann folgte eine weitere Bestellung. Jede Familie sollte sich registrieren lassen und dabei eine Familiennummer erhalten. Wir waren jetzt Nr. 13533. Unser Land hatte uns zu bloßen Nummern gemacht!

Im April 1942 wurde vom Western Defense Command der Civilian Exclusion Order No. 5 verkündet, der an alle Personen japanischer Abstammung gerichtet war. Dieser Befehl wurde überall öffentlich und auffällig ausgehängt. Jeder in der Stadt konnte es sehen. Ich fühlte mich wie ein gebrandmarkter Verbrecher, unschuldig und doch schuldig. Ich war total am Boden zerstört. Mussten es alle wissen? Ich wollte einfach nur leise verschwinden, auf der Stelle, wie ein Gespenst.

Die Eltern hatten akzeptiert, dass uns der Zutritt zu öffentlichen Schwimmbädern, Restaurants und Hotels verweigert wurde, sowie dass wir von Landbesitz oder Einwanderungsquoten ausgeschlossen wurden. Aber kriminelle Anschuldigungen, die ausreichen, um die Inhaftierung von Bürgern zu rechtfertigen, waren eine andere Geschichte.

Offensichtlich konnte ich nicht ohne Kräuselung leise unter Wasser sinken. Eines Nachmittags, als ich von meinem letzten Tag an der Universität auf dem Heimweg war, versammelte sich eine Gruppe junger Schulkinder mit langen Stöcken in den Händen um mich und rief: „Ein Jap! Ein Japaner! Ein Japaner!“ Ich war unruhig, aber ich hatte keine Angst. Sehr asiatische Gedanken gingen mir durch den Kopf. Wie kam es, dass diese Jugendlichen keinen Respekt vor einem Erwachsenen hatten? Aber mein zweiter Gedanke war: „Nun, ich bin nur Nr. 13533.“

Das Datum unserer Abreise zur Internierung wurde bekannt gegeben. Vier Tage später meldeten wir uns pflichtbewusst beim Civilian Control Center. Wir hatten in diesen wenigen Tagen unseren gesamten Hausrat eilig entsorgt. Raubgierige, schnäppchenjagende Nachbarn und Fremde stürzten sich auf uns. Wir waren ihnen ausgeliefert und durch die Dringlichkeit der Zeit eingeschränkt. Sie würden sagen: „Wie wäre es, wenn du mir dein Klavier für 5 Dollar oder deinen Kühlschrank für ein paar Dollar gibst?“ Wir waren hilflos. Wir konnten nur sagen: „Nimm es.“ Ich sah, wie mein Vater die wertvollen Besitztümer meiner Mutter verschenkte.

Wir wurden angewiesen, unser Bettzeug, einen Blechteller, eine Tasse, ein Messer, eine Gabel und einen Löffel und „nur das, was wir tragen konnten“ mitzunehmen. Mit diesen Sachen warteten wir im Zentrum darauf, irgendwo da draußen in irgendein mysteriöses „Empfangszentrum“ geschickt zu werden. Ich dachte: „Das ist es. Ich bin jetzt ein Objekt.“

Im Civilian Control Center war ich zuerst schockiert, als ich bewaffnete Wachen sah. Zum ersten Mal fühlte ich extreme Wut. Überall waren uniformierte Männer mit Gewehren postiert. "Warum?" Ich fragte mich. Wir hatten uns friedlich präsentiert und würden dies auch weiterhin tun. Hoch aufragende Wachen trieben uns zu den Bussen. Wir stiegen ruhig ein, nicht wegen der Bajonette und Kanonen, sondern trotz ihnen.

Vielleicht wundern Sie sich, warum und wie Tausende von Menschen japanischer Abstammung, über 70 Prozent davon amerikanische Staatsbürger, so bereitwillig und gewaltlos ihre Häuser in Eile verließen und in 10 Konzentrationslager eindrangen, die sich in den kargen, unproduktiven Gebieten der Vereinigten Staaten befinden. Während meiner gesamten Kindheit haben mich meine Eltern ermutigt, amerikanische Werte zu integrieren. Ich habe sie in den öffentlichen Schulen gut gelernt – die Überzeugungen und Konzepte von Demokratie, Gleichheit, der Bill of Rights und der Verfassung. Doch allein durch das Beobachten der Reaktionen und des Verhaltens meiner Eltern erbte ich ihre Kommunikations- und Beziehungswerte, die eine Mischung aus buddhistischen, shintoistischen und christlichen religiösen Konzepten waren. Ich fühlte mich bereichert, denn ich war ein Produkt zweier Welten. Ich kann mich nicht erinnern, dass ich mir jemals gewünscht hätte, etwas anderes als Japaner und Amerikaner zu sein.

Jetzt wurde ich mit diesem nahezu unmöglichen Abwägen zweier unterschiedlicher Standpunkte konfrontiert – 1) dem Glauben an die Freiheit und die von der US-Verfassung garantierten Freiheiten und 2) dem Gebot, das Autorität respektiert, Unterwürfigkeit anbietet und akzeptiert, „was sein wird, wird sein“. Das war zu diesem Zeitpunkt in meinem Leben schwer zu ertragen. Ich war zutiefst betroffen und aufgewühlt, mehr als ich zugeben konnte … bis Jahrzehnte später.

Aktuelle Studien haben sich für mich als hilfreich erwiesen. Japanische und westliche Kulturwerte wurden in den Bereichen Kommunikation, persönliche Beziehungen und Wahrnehmung verglichen. Im Gegensatz zu Westlern sind die Japaner im Allgemeinen eher empfänglich als ausdrucksstark, hören eher zu als zu konfrontieren, zeigen emotionale Zurückhaltung, zeigen Demut und Selbstaufopferung, bevorzugen Harmonie und Konformität und haben einen ungewöhnlich hohen Respekt vor Autorität.

Ich war das Produkt eines typisch westlichen Bildungssystems, aber ich hatte viele asiatische kulturelle Werte. So war in mir ein Krieg im Gange. Die eine Seite sagte: „Sei durchsetzungsfähig, verbal ausdrucksstark, glaube an Gleichheit, übe die Freiheit aus, ein Individuum zu sein.“ Die andere Seite sagte: „Seid einig, seid demütig, erinnert euch an Harmonie und Konformität, respektiert zuerst die Autorität, betrachtet das Wohlergehen der Gruppe und Gemeinschaft mehr als das des Einzelnen. Darin liegt deine Stärke.“ In diesem Kampf gewann die zweite Seite, aber um einen hohen Preis. Wir befolgten alle Proklamationen und Befehle, die sowohl von zivilen als auch von militärischen Behörden herausgegeben wurden.

Im „Aufnahmezentrum“ erlebte ich zusätzliche Beleidigungen meiner Psyche. Ich konnte kaum glauben, dass mein neues Zuhause der Pferdestall Nr. 48 auf der Tanforan Race Track in San Bruno war. Mist war herausgeschaufelt, Heu entfernt und der verbleibende Schutt – einschließlich Spinnweben – wurde übertüncht. Es gab einen Anschein von Sauberkeit. Wir schliefen auf Matratzen, die wir mit Stroh gefüllt hatten. Oben auf der Tribüne gab es funktionierende Spültoiletten mit Schildern, auf denen stand: „Nur für Weiße!“ Wir hatten Latrinen. Wir mussten bei dem Wetter für alles raus. Wir aßen in Kantinen. Ich fragte mich, ob sich irgendjemand die Tiefe meines Schmerzes vorstellen konnte.

Wir waren dort an der Rennstrecke, hinter Stacheldrahtzäunen, Tag und Nacht bewacht von bewaffneten Wächtern in Wachtürmen. Es gab zweimal am Tag einen Appell, um 6 Uhr und 6 Uhr. Ich weigerte mich, um 6 Uhr gezählt zu werden. Unsere ganze Post wurde geöffnet und zensiert. Essbare Geschenke, die von externen Freunden mitgebracht wurden, wurden auf der Suche nach geschmuggelten Waffen halbiert. Unter bewaffneter Bewachung gab es zwei unangekündigte, unerwartete Razzien, um subversive Materialien und Waffen zu entdecken. Es wurden keine gefunden. Tatsächlich waren wir einfach zu Gefangenen geworden.

Bis zum Herbst 1942 wurden Kinder, Jugendliche, Jugendliche und ältere Menschen in einem von 10 Lagern in trostlosen, isolierten Wüstengebieten untergebracht. Niemand wurde eines Verbrechens beschuldigt, und doch konnte niemand den Schutz in Anspruch nehmen, den uns die Verfassung unseres Landes garantiert.

Nach Topaz, Utah, in die Wüste gezogen, unterrichtete ich für 19 Dollar im Monat in den oberen Grundschulklassen. Meine „ernannte“ kaukasische Kollegin erzählte mir, dass sie für die gleiche Arbeit 300 Dollar plus Lebenshaltungskosten verdiente. Ich hatte auch unterdrückte Gefühle in dieser Situation.

Eines Tages schlenderte ich hinüber, um zu sehen, wie mein Kollege lebte. In ihrem Block hing ein großes Schild mit der Aufschrift „Nur für ernanntes Personal“. Ich fragte mich, was mit mir passieren würde, wenn ich festgenommen würde. Ich hielt sogar an und benutzte ihre Toilette, bevor ich ging. Ich gestehe, dass sich mein Groll zeigte.

Es hat meine Persönlichkeit und Integrität erschüttert:

– zu Unrecht beschuldigt, ein gefährlicher Bürger zu sein, der zwangsweise in diese abgelegene Gegend der Vereinigten Staaten verlegt wurde, während Hunderttausende hawaiianischer Amerikaner japanischer Abstammung sowie Deutsch- und Italo-Amerikaner dies nicht waren;

– eingesperrt hinter Stacheldrahtzäunen, zusammen mit 10,000 Menschen auf einer Quadratmeile, mit Familien, die in Unterkünften leben, die für alleinstehende Männer bestimmt sind, in Militärkasernen mit Kantinen und Latrinen;

— Tag und Nacht von bewaffneten Wachen bewacht, denen befohlen wurde, auf jeden zu schießen, der auftauchte oder versuchte, das Gebiet zu verlassen (es geschah in Topaz: Ein Wachmann erschoss einen älteren Mann, der gedankenlos zu nahe an einen Zaun trat, um eine Pfeilspitze aufzuheben);

— als potenzieller Saboteur inhaftiert werden und dann neun Monate später die Streitkräfte beginnen, Freiwillige aus diesen Lagern zu rekrutieren;

– gebeten, den Vereinigten Staaten uneingeschränkte Treue zu schwören und gleichzeitig auch jede Form der Treue gegenüber dem japanischen Kaiser oder einer anderen ausländischen Macht abzuschwören.

Zu diesem Zeitpunkt kochten die Gefühle hoch. Wie konnte die Loyalität gegenüber den Vereinigten Staaten in Frage gestellt werden, wenn die Regierung gleichzeitig unter uns Freiwillige für den Militärdienst suchte?

Über tausend Freiwillige schlossen sich aus diesen Internierungslagern an, um Teil der am höchsten dekorierten amerikanischen Kampfeinheit in der gesamten Geschichte unseres Landes zu werden. Diese Männer waren entschlossen, ihre Loyalität gegenüber den Vereinigten Staaten zu demonstrieren.

In einem anderen Bereich war ich bis ins Mark verletzt. Als Lehrer sah ich die Auswirkungen dieses Internierungslebens auf die Kinder der Lagergemeinschaft. Sie zogen umher und waren ihren eigenen Eltern nicht mehr verantwortlich. Warum sollten sie es sein? Diese Eltern konnten nicht einmal ihren eigenen Kindern Schutz bieten oder sie gar unterstützen. In den Klassenzimmern war ich traurig zu sehen, wie Kinder Unhöflichkeit und Respektlosigkeit gegenüber Lehrern, Autoritäten und einander zeigten. Sie schienen tatsächlich verloren zu sein. Meine Aufgabe war es, sie akademisch zu erziehen und ihnen darüber hinaus zu helfen, ihre Selbstachtung zurückzugewinnen.

Meine Mutter, eine ehemalige Lehrerin und eine aufmerksame Person, sagte, dass ich in diesen Jahren ziemlich grimmig aussah. Ich war. Ich konnte ihr nicht anvertrauen, dass ich depressiv, einsam und überwältigt war und einer beängstigenden Zukunft entgegensah. Plötzlich war ich zum „Familienoberhaupt“ geworden, denn ich war der einzige Amerikaner in der Familie in einem Land, das uns feindselig behandelte.

Um die Sache noch schlimmer zu machen, wurde mein Vater mit Tuberkulose ins Krankenhaus eingeliefert. Der unsympathische kaukasische Krankenhausverwalter sagte mir, dass mein Vater das Krankenhaus niemals verlassen würde und dass sich der Arzt außerdem nicht um diesen Fall kümmerte. Als ich diesen Vorfall meinem Minister meldete, zogen sich alle evakuierten Geistlichen im Lager ihre Sonntagskleider an und machten einen „Besuch“ bei diesem medizinischen Offizier. Mein Vater wurde fehldiagnostiziert und lebte 13 Jahre, nachdem er aus dem Lager entlassen worden war. Aber meine Mutter starb vier Jahre nach ihrer Internierung. Sie benötigte medizinische Versorgung und Operationen, die weder das Lagerpersonal noch das Krankenhaus leisten konnten. Für uns bedeutete Vaters Krankenhausaufenthalt eine dauerhafte Trennung für uns als Familie.

Nachdem wir ungefähr anderthalb Jahre interniert waren, erkannte die Regierung ihren Fehler und begann, uns zur Abreise zu ermutigen. Sie sah, dass es keinen triftigen Grund gab, uns interniert zu lassen. Der ursprüngliche Grund für unsere Internierung war nicht mehr gültig, da es keinen Beweis dafür gab, dass wir irgendetwas getan hatten, um die US-Kriegsanstrengungen zu untergraben. Wir waren keine potentiellen Saboteure. Aber, wichtiger für die Regierung, war es teuer, uns in den Lagern zu halten.

Schließlich ging ich durch die Quäker nach Chicago, um in einem presbyterianischen Siedlungshaus zu arbeiten. Von den 1950er bis Ende der 1970er Jahre lebte ich in Lombard, Illinois, in der Nähe der York Center Church of the Brethren. Mein Mann und ich waren Pazifisten und wir glaubten auch an ein einfaches Leben und an Öffentlichkeitsarbeit, also zog es uns in die York Center Church, während Lee Whipple Pastor war. 1978 zogen wir nach Eugene, Oregon, und wurden Teil der Versammlung Springfield.

Über 35 Jahre lang habe ich mit niemandem über meine Internierungsjahre und den damit verbundenen Skandal gesprochen. Und ich lehnte alle Vortragseinladungen ab. Der Grund, warum ich jetzt in Schulen gehe, um Vorträge zu halten, ist, dass wir ehemaligen Internierten eine sterbende Generation sind, und wenn ich in die Schulbücher schaue, sehe ich nichts von der Internierung. Also wurde mir klar, dass, wenn ich mich nicht aussprechen würde, es nur sekundäre Informationen sein würden; die Primärquellen würden bald verschwunden sein. Ich habe eine Dia-Präsentation erstellt und Bilder aus Büchern und alten Aufzeichnungen ausgegraben, wobei ich mich auf die Streitkräfte und die Regierungsarchive stütze. Natürlich durften wir in den Lagern keine Kameras haben.

Nicht einmal meine Kinder hatten meine Geschichte früher gekannt. Sie beschwerten sich, dass sie nichts davon gehört hätten. Sie hörten ihren Vater über seine Gefängniserfahrungen als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen im Zweiten Weltkrieg reden und scherzen, aber ich machte keinen Piepser. Natürlich haben unsere Kinder diesen Gegensatz zwischen ihren Eltern gesehen. Aber ich konnte einfach nicht darüber reden. Ich weiß jetzt, dass es emotional und psychisch gesund gewesen wäre, zu reden, und dass ich es schon vor 30 oder 40 Jahren hätte tun sollen. Aber wir waren damals solche Zombies. Wir fanden es gewalttätig oder respektlos, so zu reagieren. Die Erfahrung war zu traumatisch; es verwüstete unsere Persönlichkeit. Das ist uns allen passiert.

Im Laufe der Jahre haben Einzelpersonen wie der verstorbene Min Yasui und Behörden wie die Japanese American Citizenship League daran gearbeitet, Wiedergutmachung für die Opfer der Internierung zu erlangen. Die Jahreskonferenz der Kirche der Brüder und der Vorstand haben im Laufe der Jahre den Kongress ersucht, die Unrechtmäßigkeit der Internierung anzuerkennen und eine gerechte Wiedergutmachung zu leisten.

… 1976 widerrief Präsident Gerald R. Ford die berüchtigte Executive Order 9066 von Präsident Franklin D. Roosevelt aus dem Jahr 1942, die über 100,000 japanische Amerikaner in Konzentrationslager schickte. Am vergangenen 10. August unterzeichnete Präsident Ronald Reagan HR 442, das jedem überlebenden Opfer der Internierung eine Rückerstattung von 20,000 Dollar und eine offizielle Entschuldigung der Regierung anbietet.

Das ist meine Geschichte. Ich erzähle es jetzt, um den Menschen zu helfen, den Schmerz zu kennen und zu verstehen, den die Internierung verursacht hat, damit eine solche Gräueltat in diesem Land nie wieder passiert.

- Erstveröffentlichung in der Novemberausgabe 1988 der Zeitschrift „Messenger“ der Church of the Brethren. Florence Daté Smith lebt in Eugene, Oregon, und engagiert sich seit langem für die Springfield Church of the Brethren.