„Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.“ — Matthew 5: 4
VERGEBUNG IST IN DAS LEBEN DER AMISH EINGEWOBEN
Von Donald B. Kraybill
Kaum war das Blut auf dem nackten Bretterboden der West Nickel Mines School trocken, als Amish-Eltern der Familie des Mörders, der ihre Kinder hingerichtet hatte, Worte der Vergebung schickten.
Vergebung? So schnell und für so ein abscheuliches Verbrechen? Unter den Hunderten von Medienanfragen, die ich in der letzten Woche erhalten habe, stand die Frage nach Vergebung ganz oben. Warum und wie konnten sie so etwas so schnell tun? War es eine echte Geste oder nur ein Trick der Amish?
Die Welt war empört über den sinnlosen Angriff auf 10 Amish-Mädchen in der Ein-Zimmer-Schule der West Nickel Mines. Warum sollte ein Mörder seine Waffe auf den Unschuldigsten der Unschuldigen richten? Die Fragen konzentrierten sich zunächst auf die Beweggründe des Mörders: Warum ließ er seine Wut an den Amish aus? Dann verlagerten sich Fragen zu den Amish: Wie würden sie mit einer so beispiellosen Tragödie fertig werden?
In vielerlei Hinsicht sind die Amish besser dafür gerüstet, Trauer zu verarbeiten als viele andere Amerikaner. Erstens sieht ihr Glaube sogar tragische Ereignisse unter dem Schirm der göttlichen Vorsehung, die einen höheren Zweck oder eine Bedeutung haben, die dem menschlichen Blick auf den ersten Blick verborgen ist. Die Amish streiten nicht mit Gott. Sie haben eine enorme Fähigkeit, Widrigkeiten zu absorbieren – eine Bereitschaft, sich angesichts von Feindseligkeit der göttlichen Vorsehung zu beugen. Eine solche religiöse Entschlossenheit ermöglicht es ihnen, ohne die endlose Lähmung der Analyse, die nach dem Warum fragt, voranzukommen und die Analyse in den Händen Gottes ruhen zu lassen.
Zweitens ergeben sich ihre historischen Gewohnheiten der gegenseitigen Hilfe – wie das Aufstellen von Scheunen – aus ihrem Verständnis, dass die christliche Lehre sie dazu zwingt, in Zeiten der Katastrophe füreinander zu sorgen. Aus diesem Grund lehnen sie kommerzielle Versicherungen und staatlich finanzierte Sozialversicherungen ab, weil sie glauben, dass die Bibel sie lehrt, füreinander zu sorgen. In Momenten der Katastrophe treten die Ressourcen dieses sozial-spirituellen Kapitals in Aktion. Trauernden Familien wird Essen gebracht. Nachbarn melken Kühe und erledigen andere tägliche Aufgaben. Hunderte von Freunden und Nachbarn besuchen das Zuhause der Hinterbliebenen, um stille Worte und einfach das Geschenk der Anwesenheit zu teilen. Nach der Beerdigung tragen erwachsene Frauen, die ein nahes Familienmitglied verloren haben, ein Jahr lang schwarze Kleider in der Öffentlichkeit, um ihre Trauer zu signalisieren und Unterstützungsbesuche willkommen zu heißen.
Auf all diese Weise bieten der Glaube und die Kultur der Amish tiefgreifende Ressourcen, um den Stachel des Todes zu verarbeiten. Täuschen Sie sich nicht: Der Tod ist schmerzhaft. Viele Tränen werden vergossen. Der Schmerz ist scharf und versengt die Herzen der Amish-Mütter und -Väter wie die aller anderen Eltern.
Aber warum Vergebung? Sicherlich ist ein gewisser Ärger – zumindest ein gewisser Groll – angesichts eines solchen Gemetzels gerechtfertigt.
Aber ein häufiger Satz im Leben der Amish ist „vergeben und vergessen“. Das ist das Rezept für die Reaktion auf Amish-Mitglieder, die gegen Amish-Regeln verstoßen, wenn sie ihr Versagen eingestehen. Die Vergebung der Amish erreicht auch Außenstehende, sogar Mörder ihrer Kinder.
Die Wurzeln der Amish reichen zurück bis zur Täuferbewegung zur Zeit der protestantischen Reformation im Europa des 16. Jahrhunderts. Hunderte von Wiedertäufern wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, enthauptet und gefoltert, weil sie behaupteten, dass Einzelpersonen die Freiheit haben sollten, freiwillige Entscheidungen über Religion zu treffen. Dieses Beharren darauf, dass die Kirche und nicht der Staat die Autorität hatte, Angelegenheiten wie das Taufalter zu entscheiden, legte den Grundstein für unsere modernen Vorstellungen von Religionsfreiheit und der Trennung von Kirche und Staat.
Täufermärtyrer betonten, das eigene Leben ganz Gott zu übergeben. Lieder von inhaftierten Täufern, aufgezeichnet im „Ausbund“, dem Gesangbuch der Amish, werden heute regelmäßig in den Gottesdiensten der Amish verwendet. Der 1,200 Seiten starke „Martyrs Mirror“, der erstmals 1660 gedruckt wurde und die Märtyrergeschichten erzählt, ist in vielen Amish-Häusern zu finden und wird von Predigern in ihren Predigten zitiert. Die Märtyrerstimme klingt immer noch laut in den Ohren der Amish mit der Botschaft der Vergebung für diejenigen, die sie gefoltert und ihre Körper auf dem Scheiterhaufen verbrannt haben.
Das Zeugnis des Märtyrers entspringt dem Vorbild Jesu, dem Eckpfeiler des Glaubens der Amish. Wie andere Täufer nehmen die Amish das Leben und die Lehren Jesu ernst. Ohne formale Glaubensbekenntnisse betonen ihre einfachen (aber nicht vereinfachenden) Glaubensakzente, dass sie auf dem Weg Jesu leben, anstatt die Komplexität der religiösen Lehre zu verstehen. Ihr Vorbild ist der leidende Jesus, der klaglos sein Kreuz trug. Und der, am Kreuz hängend, seinen Peinigern Vergebung gewährte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Über sein Beispiel hinaus versuchen die Amish, Jesu Ermahnungen zu praktizieren, die andere Wange hinzuhalten, seine Feinde zu lieben, siebenmal 70 Mal zu vergeben und die Rache dem Herrn zu überlassen. Vergeltung und Rache gehören nicht zu ihrem Wortschatz.
So pragmatisch sie auch in anderen Dingen sind, die Amish fragen nicht, ob Vergebung funktioniert; sie versuchen einfach, es als Jesu Art zu praktizieren, um auf Widersacher, sogar Feinde, zu reagieren. Seien Sie versichert, Groll lässt sich im Leben der Amish nicht immer leicht beiseite schieben. Manchmal ist es schwieriger, anderen Kirchenmitgliedern, die die Amish zu gut kennen, Vergebung auszuteilen als unbekannten Fremden.
Vergebung ist in das Gewebe des Amish-Glaubens eingewoben. Und deshalb wurden Worte der Vergebung an die Familie des Mörders gerichtet, bevor das Blut auf dem Boden des Schulhauses getrocknet war. Es war einfach das Natürliche, die Art und Weise der Amish, Dinge zu tun. Dieser Mut zur Vergebung hat die beobachtende Welt ebenso erschüttert wie das Töten selbst. Die transformierende Kraft der Vergebung könnte die einzige erlösende Sache sein, die diese Woche aus dem Blut fließt, das in Nickel Mines vergossen wurde.
–Donald B. Kraybill, Senior Fellow am Young Center for Anabaptist and Pietist Studies und angesehener Professor am Elizabethtown (Pa.) College, hat zahlreiche Bücher über das Leben der Amish geschrieben, darunter „The Riddle of Amish Culture“. Unter seinen Hunderten von Medienkontakten seit der Schießerei hat Kraybill mit NBC Dateline gesprochen und war in „Talk of the Nation“ des National Public Radio zum Thema Vergebung. Dieser Artikel erschien ursprünglich am 8. Oktober im „Philadelphia Inquirer“ und den „Harrisburg Patriot-News“.
Para ver la traducción en español de este artículo, „Un Miembro de la junta directiva del Comité Paz en la Tierra trabaja con un subcomité de las Naciones Unidas en el área de racismo“, vaya a www.brethren.org/genbd/newsline/ 2006/sep2706.htm#2a . (Eine spanische Übersetzung des Artikels „On Earth Peace Board Member Works with UN Subcommittee on Racism“ ist jetzt online verfügbar unter www.brethren.org/genbd/newsline/2006/sep2706.htm#2a. Der Artikel erschien im Sept 27. Ausgabe der Newsline.)