Mit Taten und in Wahrheit:
Ein Klagelied der Entdeckungslehre

„Lasst uns nicht mit Worten oder Reden lieben, sondern mit Taten und in der Wahrheit.“
—1 Johannes 3:18 (NIV)

IN WAHRHEIT

„Die Wahrheit kann in einem Land der Unausgesprochenen als Katastrophe erscheinen.“ —Joy Harjo, Mvskoke/Creek Nation, US-Dichterpreisträger

Als Menschen Gottes und Nachfolger Christi sind wir aufgerufen, die Wahrheit zu sagen.

Als Brüder:

  • Wir glauben an Frieden – leben in der richtigen Beziehung zu denen um uns herum.
  • Wir glauben an ein einfaches Leben – uns leichtfüßig auf dieser Erde zu bewegen, da wir wissen, dass sie nicht uns, sondern Gott gehört.
  • Wir glauben an das Zusammensein – denn in Gemeinschaft sind wir immer besser.

Diese grundlegenden Überzeugungen darüber, wer wir sind, bedeuten, dass wir angesichts von Ungerechtigkeit nicht schweigen können, egal ob sie in der Geschichte verloren gegangen oder frisch und neu ist.

Daher benennt dieses Dokument die Ungerechtigkeiten der Kirchengeschichte gegenüber indigenen Völkern, die dazu einladen
Mitglieder der Konfession, um die komplexe Beziehung zwischen der Kirche und den einheimischen Nationen zu studieren und zu verstehen und die Kirche der Brüder mit einer Grundlage für zukünftiges Handeln auszustatten.

Als Mitglieder der Church of the Brethren beklagen wir die Entdeckungsdoktrin – die schriftlichen Dokumente und die allgegenwärtigen Ideologien, die darauf folgten – die seit Hunderten von Jahren verwendet wird, um die brutale und gewaltsame Unterwerfung indigener Völker zu rechtfertigen, und versuchen, sie zu bereuen auf der ganzen Welt und in Nordamerika.

Wir beklagen die vielen Arten, auf die weiße Siedler, zu denen in der Vergangenheit Mitglieder unserer Kirche gehörten, Ureinwohner aus ihren Heimatländern vertrieben und Gewalt, Schaden und Tod verursacht haben.

Wir trauern um den Verlust des indigenen Lebens, der Kultur, der Sprache, des Landes und der Geschichten.

Gleichzeitig feiern wir die Widerstandsfähigkeit der Ureinwohner und die vielfältigen, lebendigen indigenen Kulturen, die trotz Widrigkeiten bestehen bleiben.

Wir erinnern uns daran, dass die Ureinwohner, da sie im Laufe der Geschichte durchgehalten haben, auch in Zukunft weiter aufbauen, erschaffen, ruhen, kommunizieren, lieben und leben werden.

Wir versuchen, die vielen Mythen, die uns über die Geschichte unseres Landes erzählt wurden, zu verlernen und lernen stattdessen die Vergangenheit durch die Augen der indigenen Völker kennen.

Wir versuchen, jene Teile unserer eigenen Institutionen rückgängig zu machen, die als Barrieren für die Justiz wirken.

Wir werden unsere Verantwortung als Kirche in Bezug auf Reparationen untersuchen, das Konzept der Rückgabe dessen, was den ursprünglichen Bewohnern dieses Landes geschuldet wird.

Wir verpflichten uns, Seite an Seite mit indigenen Völkern zu gehen, während wir gemeinsam eine gerechte Zukunft erträumen.

Was ist die Lehre von der Entdeckung?

„Die Landschaft des späten zwanzigsten Jahrhunderts ist übersät mit Leichen unserer Verwandten. Ureinwohner in diesem Land machten vor einigen hundert Jahren 100 Prozent der Bevölkerung aus. Wir sind jetzt die Hälfte von 1 Prozent. Gewalt ist ein vorherrschendes Thema in der Geschichte dieses Landes.“ – Freude Harjo

Die „Doktrin der Entdeckung“ ist das Völkerrecht des Kolonialismus.1 Es war kein einzelnes Dokument, sondern eine Reihe von Schriften und päpstlichen Bullen oder Dekreten, die von der römisch-katholischen Kirche entwickelt und anschließend von der Mehrheit der christlichen Gruppen angenommen wurden. Die Entdeckungsdoktrin unterstützte die Kolonialisierung der Welt, indem sie spirituelle, politische und rechtliche Rechtfertigungen für die Unterwerfung indigener Völker und die Beschlagnahme von Land, das nicht von Christen bewohnt war, aufstellte. Die Grundlagen für diese Lehre finden sich bereits in Schriften aus dem 1100. Jahrhundert, aber zwei päpstliche Bullen sind besonders bedeutsam: „Romanus Pontifex“ von Papst Nikolaus V. im Jahr 1455 und „Inter Caetera“ von Papst Alexander VI. im Jahr 1493. Diese Doktrin weist die europäischen Monarchen an, „alle zu erobern, zu erobern, zu besiegen und zu unterwerfen . . . Heiden und andere Feinde Christi. . . ihre Personen auf die ewige Sklaverei zu reduzieren. . . Und . . . all ihren Besitz und ihr Eigentum wegzunehmen“ (Papst Nikolaus V.).2

Diese Dokumente werden seit Hunderten von Jahren verwendet, um den christlichen europäischen Völkermord zu rechtfertigen und
Versklavung der Ureinwohner und Beherrschung von Land und Wasser in Afrika, Asien, Australien, Neuseeland und Amerika. Während die ursprünglichen Dokumente katholisch waren, übernahmen viele verschiedene christliche Kirchen und nationale Regierungen diese Ideen und nutzten sie auf ihre eigene Weise, um die Ureinwohner zu unterwerfen.

Diese Doctrine of Discovery wurde durch Rechtsentscheidungen bestätigt und in Gesetzgebungs- und Exekutivmaßnahmen etabliert. Es wurde 1823 vom Obersten Gerichtshof der USA benutzt, um indigenen Völkern Land wegzunehmen. Es wurde erst 2005 in einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs verwendet, die von Richterin Ruth Bader Ginsberg verfasst wurde, um die Einschränkung der Rechte und Souveränität der Ureinwohner zu rechtfertigen.3 Diese finsteren und voreingenommenen Ideen haben sogar ihren Weg in die Medien- und Schullehrpläne gefunden.

Die Verzweigungen dieser Überzeugungen der christlichen Überlegenheit sind nicht in der Vergangenheit gefangen. Sie hallen aus der Vergangenheit in die Gegenwart nach und werden leider auch in die Zukunft hinein wirken.

Die Kirche der Brüder und indigenen Völker

Ein gemeinsames Verständnis der Beziehung der Church of the Brethren zu indigenen Völkern spiegelt sich in der Erklärung „Community: A Tribe of Many Feathers“ von 1994 wider, in der es heißt: „Da Brethren im Allgemeinen nicht am Militär teilnahmen, waren sie nicht direkt beteiligt Zerstörung einheimischer Traditionen, Länder und Menschen.“4 Es gibt jedoch viele Möglichkeiten, sich an einer solchen Zerstörung zu beteiligen. Auch wenn Brethren vielleicht keine so explizite Verbindung zur Unterwerfung indigener Völker hatte wie vielleicht die Konfessionen, die Internate betrieben, sind Brethren nicht frei von Schuld. Wir müssen anerkennen und beklagen, wie wir Schaden angerichtet haben.

Mitglieder der Church of the Brethren, als historisch weiße Kirche, sind Siedler auf dem Land der Ureinwohner und haben von der Vertreibung indigener Völker profitiert. Brüder haben sich in einer Weise, über die wir selten sprechen, an der Gewalt gegen indigene Bevölkerungsgruppen mitschuldig gemacht – zum Beispiel schickte der Brethren Volunteer Service Mitte des 1900. Jahrhunderts Freiwillige zu Internaten der Ureinwohner, darunter die Phoenix Indian School und die Intermountain Indian School.5 Im Einklang mit den vorherrschenden Ideologien der Zeit versuchten Internatsmitarbeiter und Mitarbeiter des Freiwilligendienstes der Brüder, die Kulturen und Traditionen der jungen Schüler zu ersticken und durch weiße, christliche Praktiken zu ersetzen. Das Trauma dieser Auslöschung ist generationenübergreifend – es ist seit Generationen in den Köpfen und Körpern der Menschen zu spüren, und viele Älteste der Ureinwohner und ihre Familien heilen noch heute von Internatstraumata.

MIT AKTIONEN

„[Die] Schöpfungsgeschichte lebt in mir und ist wahrscheinlich der dynamischste Punkt in der Struktur der DNA meiner Familie.“ – Freude Harjo

Es gibt kein „Rückgängigmachen“ des Schadens, der den indigenen Völkern zugefügt wurde. Wir können diesen Schaden jedoch benennen, unsere Systeme rückgängig machen, die weiterhin Gewalt verursachen, und mit der Anleitung indigener Führer eine bessere Zukunft schaffen. Die Wahrheit zu sagen ist von entscheidender Bedeutung, aber es ist nicht dasselbe wie echte Maßnahmen zu ergreifen, um sicherzustellen, dass wir den gefährlichen und brutalen Kreislauf von Kolonialismus und weißer Vorherrschaft nicht fortsetzen.

„Von Anfang an hat die Church of the Brethren festgestellt, dass ein biblisches Friedenszeugnis für unser Leben und unseren Glauben von zentraler Bedeutung ist“, heißt es in der Erklärung der Jahreskonferenz 1991 „Peacemaking: The Calling of God's People in History“.6 Als Menschen, die an radikale Friedensstiftung glauben, haben wir bereits die Grundlagen, um uns mutig gegen ungerechte Institutionen auszusprechen. In der Erklärung heißt es weiter: „Wir können uns nicht von der Welt zurückziehen. . . . Wir müssen uns der grassierenden Ungerechtigkeit und subtilen versteckten Gewalt in der heutigen Welt bewusst werden, unser eigenes Engagement prüfen und uns gewaltlos mit den Unterdrückten und Leidenden identifizieren. . . . Wir blicken auf eine Zukunft, die friedlicher, gerechter und respektvoller gegenüber Gottes Schöpfung sein wird.“

Durch die folgenden Aktionen streben wir danach, genau das zu tun – untersuchen Sie unsere Beteiligung sowohl an der grassierenden Ungerechtigkeit als auch an der subtilen versteckten Gewalt, die die Marginalisierung der Ureinwohner dieses Landes ausmachen.

Empfehlungen

  1. Dass sich die Church of the Brethren zu kontinuierlicher Fürsprache, Dialog, Bildung und Beziehungsaufbau in Bezug auf die Rechte der amerikanischen Ureinwohner verpflichtet.
  2. Dass Einladungen an Moderatoren der Blanket-Übung ausgeweitet werden7 aus Kairos Kanada, um Sitzungen für die Leitung und das Personal der Church of the Brethren zu veranstalten und bei relevanten kirchlichen Veranstaltungen wie der Jahreskonferenz zu präsentieren.
  3. Diese Teilnahme von Leitern und Mitarbeitern der Church of the Brethren an der Konferenz der National Native American Boarding School Healing Coalition8 finanziert werden. Zu den Teilnehmern können Dine'-Mitglieder aus der Gemeinde in Lybrook, NM, Mitarbeiter von Intercultural Ministries und andere konfessionelle Leiter gehören.
  4. Dass die Kirche der Brüder sich mit indigenen Organisationen und Stämmen berät, um einen Prozess für Gemeinden, Distrikte und die Konfession zu entwickeln, um eine Landwiedergutmachung nach der Führung von indigenen Nationen oder Organisationen in Betracht zu ziehen.

Der Missions- und Ministeriumsrat hat bei seiner Sitzung am Sonntag, dem 12. März 2023, „With Actions and in Truth: A Lament of the Doctrine of Discovery“ einstimmig angenommen und leitet es zur Annahme an die Jahreskonferenz 2023 weiter.

1"Die Entdeckungslehre: Das Völkerrecht des Kolonialismus“, Robert J. Miller, 2019.
2 „Romanus Pontifex“, Papst Nikolaus V., 1455.
3 City of Sherrill vs. Oneida Indian Nation of New York, 544 US 197 (2005).
4 "Gemeinschaft: Ein Stamm vieler Federn“, Erklärung der Kirche der Brüder, 1994.
5 The Gospel Messenger, verschiedene Artikel, 1950er Jahre.
6 "Friedensstiftung: Die Berufung von Gottes Volk in der Geschichte“, Erklärung der Kirche der Brüder, 1991.
7 www.kairosblanketexercise.org
8 https://boardingschoolhealing.org/