Відвідуючи Церкву Братських районів, я був вражений тим, як ми прагнемо відобразити Одкровення 7: 9 видіння всіх племен, які збираються разом для поклоніння. Може бути складно змішувати різні стилі поклоніння та уповільнювати переклад, але це завжди чудовий проблиск Божого бачення для нас. Крім переконливих естетичних образів Об’явлення, Боже бачення вкорінене в реальності, де всі ми є братами і сестрами — сім’єю — одне для одного, спільнотою, об’єднаною любов’ю та повагою.
Ще в 1800-х роках, коли національна економіка залежала від моральних компромісів рабства, наша деномінація виступала проти расизму, сегрегації та гноблення за расовою ознакою. Від запитів округу до заяв на щорічній конференції ми стверджували, що люди інших рас є рівними перед Богом і їх потрібно вітати та підтримувати серед нас. Проте нещодавні події спровокували зростання расового насильства та злочинів на ґрунті ненависті, включаючи підпали та позначення графіті афроамериканських церков.
Керуючись 2007 р. Стаття «Більше не розділяти». що вимагає від нас вести діалог, щоб почути історії та досвід один одного, я почав спілкуватися з лідерами нашої деномінації, які є частиною парасольки міжкультурного служіння. Я хотів почути про вплив сезону виборів і наступних тижнів на їхні громади, особливо на людей, особистість яких була мішенню передвиборної риторики.
На момент написання цієї статті я провів понад 25 телефонних розмов тривалістю від 25 хвилин до понад 2 годин із групою, до якої входять Консультативний комітет міжкультурних міністерств; лідери конгрегацій, які вважають себе мультикультурними, афроамериканськими та латиноамериканськими; багаторасові сім'ї, які відвідують переважно білі конгрегації, включаючи білих членів цих сімей; кольорові лідери, які брали активну участь у житті округу та деномінації; кольорові пастори, які служать у білих громадах; і білі пастори, чиї молодіжні групи відображають зростаючу етнічну різноманітність наших околиць.
Ці дзвінки включали розмови про занепокоєння окремих членів церкви, вплив на підтримку та зростання церкви, запитання про те, чи може церква надати притулок для тих, кому загрожує депортація, і, звичайно, молитви як під час телефонної розмови, так і зараз.
Я чую занепокоєння:
Вразливість: люди, які мають позиції ідентичності, які були частиною політичної риторики, відчувають себе вразливими через те, як змінилася політика, політика та соціальний дискурс. Вони стурбовані тим, як це розгорнеться в наступні роки для окремих осіб, громад і конгрегацій. Існують конкретні проблеми, як-от ті, що стосуються депортації іммігрантів, антисемітизму, насильства з боку поліції (тобто, зупинка та обшук, водіння чорношкірим, поліцейські стрілянини), конвеєр від школи до в’язниці тощо. В основі більшості з них занепокоєння та вразливість – це страх перед зростанням расизму в нашій країні та культурі.
Бути свідками та переживати посилення расизму: це включає в себе людей, яких називають принизливими іменами (які іноді навіть не відображають їх власну ідентичність, наприклад, громадянина приймають за іммігранта, а християн з інших частин світу помилково приймають за мусульман); групи свідків/натовп скандують «побудуй стіну» та «викинь їх»; расистські графіті та збільшення прапорів Конфедерації в наших громадах; усвідомлення того, що групи ненависті, включаючи туманні «альтернативні правиці», зростають; онлайн-розмови/взаємодії, які мають расистський підтекст; повідомлення в новинах про напади на учнів у школах/підлітках, що лякає молодь Церкви Братів, яка боїться, що вони будуть наступними або що це може статися в їхніх школах.
Молитви за лідерів: багато хто говорив про важливість молитви за наших лідерів — конфесійних, національних, місцевих громад і, звичайно, президентських. Принаймні одна розмова містила прямі згадки про те, як Бог зміг змінити серце фараона. У цьому я був вражений як глибиною співчуття, так і вірою в те, що Бог має силу зробити все можливим, і що Божа воля — хоча ми не розуміємо її в даний момент — продовжує розкриватися. У цих бесідах також стає зрозумілим, що хоча «Бог є Бог», ідентичність багатьох у міжкультурній церкві не узгоджується з ідентичністю формального національного лідерства. Скоріше існує більше співчуття та духовного співчуття (через відсутність кращого терміну) до того, як ранніх християн переслідували та вважали чужинцями в контексті Римської імперії та часів, коли «обраний народ» був поневолений. або блукати чужинцями на чужині. Я чую про подорож віри, в якій християнство відрізняється від політичної влади, не просто дистанційоване в вільний спосіб, але радше залучене крізь призму переслідувань.
Що буде далі? Є велике відчуття, що ми не знаємо, що станеться далі, і хоча це завжди правда, це здається особливо важливим зараз. Одразу ж виникає занепокоєння щодо депортації. Для деяких зборів це буквально означає спустошення. Як сказав один пастор, «у нас не залишиться повних сімей». Ці лідери та конгрегації хочуть знати, які є варіанти для церков, щоб забезпечити притулок, і чи наша ширша деномінація буде частиною цієї розмови. Існують дуже реальні питання щодо того, як це вплине на життя конкретних конгрегацій. Багато наших пасторів-іммігрантів мають документи, але вони хвилюються за свої збори та громади. Крім того, важливо зазначити, що багато хто задається питанням, якщо/коли почнуть відбуватися «погані речі», чи ми як деномінація визнаємо це, чи зможемо висловитися чи навіть захистити своїх членів?
Ми це бачили раніше — чи переживемо це знову? Деякі люди в Братській церкві жили в умовах диктатури та в авторитарних державах в інших країнах і дивляться таким чином на нашу поточну ситуацію в Сполучених Штатах. Вони пам’ятають, що робили конгрегації та церковні лідери, щоб відстоювати та захищати свої громади в інших країнах. Дехто пам’ятає, що частково тому вони зараз у США. Вони згадують інших, хто покинув свої країни у важкі політичні часи. Серед афроамериканців або тих, хто має афроамериканців у своїх сім’ях, є сильне відчуття повернення до того часу, коли бути темношкірим означало бути вразливим, ненависним і/або пригнобленим. Поява нових груп ненависті та відродження KKK змушують їх дуже хвилюватися щодо того, що буде далі. Громадські мітинги та онлайн-присутність цих груп є регулярним нагадуванням про те, що насильство та вразливість, яких зазнавали афроамериканці в минулому, також можуть повернутися в тій чи іншій формі.
Пастирська опіка: наші пастори багато думають про те, яку опіку вони мають надати своїм парафіям і громадам у цей час. Однак я також чую надію, що ширша деномінація буде частиною спільноти, яка підтримує свої конгрегації в цей час. Крім того, є бажання почути від деномінації. Під час цих дзвінків мене запитували, чи я приношу молитви, привітання та послання від імені всієї деномінації, які б надихнули/втішили їхніх членів і могли б поділитися ними під час поклоніння або під час вивчення Біблії.
Спілкування з білими людьми: білі люди, які глибоко пов’язані з мультикультурними конгрегаціями чи сім’ями, мають відчуття, що їм слід було зробити більше, щоб вести чесні розмови про расу та расизм і про те, що відбувалося під час виборів. Деякі зараз намагаються залучити та вести ці розмови постфактум. Інші досі бояться цих розмов. Дехто вважає, що вести ці розмови та інформувати білих людей про небезпеку раси та расизму — це чиясь робота. Є відчуття глибокої роз’єднаності з тим, наскільки добрі християнські люди можуть бути сліпими до расизму та расового насильства, які зараз плекаються та заохочуються в нашому суспільстві.
У минулому ми боролися з расовим насильством і дискримінацією в нашій країні, і в цей час у нас є моделі попередніх християнських лідерів, які надихають нас. Я повертався до «Мартіна Лютера Кінга молодшого»Лист із в'язниці з Бірмінгема«— лист, який здається особливо актуальним, тому що він адресований білим християнам, які намагаються робити те, що є правильним, у скрутний і важкий час. Король писав,
“Був час, коли церква була могутньою— у часи, коли перші християни раділи тому, що вони гідні постраждати за те, у що вони вірили. У ті часи церква була не просто термометром, який записував ідеї та принципи народної думки; це був термостат, який змінив звичаї суспільства».
Багато в чому я відчуваю, що цей звіт виконує роботу «термометра» — намагається описати багато розмов протягом кількох тижнів. Сподіваюся, ви відчули те, що я почув. Проте я не вважаю, що я повністю передав, як радісно і щасливо люди почували мене. Вони сказали мені, як важливо знати, що хтось інший у їхній деномінації знає про їхню ситуацію, чуйно ставиться до їхніх проблем і звертається до них. Якими б важкими не були ці розмови, були моменти сміху та прийняття того, що ми є в Божому плані, але також рішучість, що нам потрібно «щось» робити, хоча ще немає ясності щодо того, що це таке.
Це призводить до метафори термостата в листі Кінга. Є сильне бажання церкви діяти. Для деяких це означає знайти власний голос. Для інших це бажання бачити, як ширше конфесійне керівництво діє, щоб вони могли приєднатися до більшого руху. Я з нетерпінням чекаю побачити, як ми будуємо наші цінності — від ранніх заяв Братів про рабство до заклику до дії 1963 року в «Настав час вилікувати нашу расову зламаність», до заклику до постійного навчання тонкощам міжкультурного спілкування. компетентність і расова свідомість у “Separate No More”.
У нас є можливість розвивати цю спадщину таким чином, щоб шанувати нашу історію та унікальні способи, якими Церква Братів продовжує роботу Ісуса. . . мирно, просто і разом.
Гімбія Кеттерінг є директором відділу міжкультурного служіння Церкви братів.