Життєво необхідна розмова

Стен Дуек виріс у Братській церкві менонітів у центральній Каліфорнії, перш ніж потрапити до Братської церкви. Нині він керує практиками трансформації Братської церкви, і він прагне допомогти громадам реалізувати свій потенціал. Він відіграв важливу роль у створенні життєво важливої ​​подорожі служіння (VMJ) для конгрегацій, які прагнуть оновлення. Нещодавно він поспілкувався з Уолтом Вільтшеком, щоб поговорити про зусилля з відродження конгрегації, які його хвилюють і дають надію на церкву.

Що викликало ваш інтерес до цієї сфери?

Коли я навчався в коледжі, один професор сказав: «Ви є членом Братської церкви менонітів Сіону, чи не так? Ці п’ятеро чоловіків досі керують церквою?» Він зробив свою магістерську роботу про цю конгрегацію. Ці речі викликають інтерес до того, як функціонують церкви, дивлячись на динаміку систем і системи сімейних стосунків, які живі й здорові в культурах менонітів і Церкви Братів. Коли ми з [моєю дружиною] Джулі одружилися, ми пішли до збору, який пережив руйнівний розкол і занепад. Вони найняли місіонера, який мав ступінь доктора філософії з антропології, і він допоміг відновити конгрегацію з 30-ти людей до 150. Вона постійно зростала і заснувала чотири церкви. Для мене це підтвердило, що місткість конгрегацій набагато більша, ніж ми собі уявляємо.

Ми обмежуємо себе. Ми вкладаємо себе в коробки, і ми вкладаємо наші збори в коробки, особливо якщо це сімейні церкви. Нам важко відокремити цінності наших основних сімей від цінностей церкви.

Ці події викликали мій інтерес. Відтоді я пройшов навчання з розвитку громади, і мій інтерес до організаційного менеджменту та систем був частиною цього.

Звідки виникла ідея Vital Ministry Journey?

Це почалося з розмови з Дейвом Стілом [нині генеральним секретарем Братської Церкви], коли він був окружним виконавчим органом Середньої Пенсільванії, про інший підхід до життєздатності конгрегації. Але першим збором, який використовував VMJ, був Ньюпорт, округ Шенандоа. Дуейн Пейнтер, пастор, у той час був лідером церкви. Проект пропозиції все ще був на аркушах паперу, коли мені подзвонили.

Дуейн сказав: «Ми проходимо через деякі зміни».

Я сказав: «Гей, ти хочеш спробувати щось нове?»

Багато казали: «Це ніколи не спрацює», але 60 відсотків їхньої церкви брали участь у малих групах. Стільки ж з’явилося на подальше зібрання. Вони залучили дітей до середньої школи, і ми провели сесію «Ключі до життєздатності конгрегації» з великою кількістю розмов. Вони говорили про те, куди їдуть, яке у них майбутнє — це дуже підбадьорювало їх і мене також.

Після цього Дуейн попросив керівництво виконати ключові теми. У них були люди, які сиділи в кінці конгрегації. Деякі лідери почали навмисне спілкуватися з цими людьми. Ця гостинність і дружба призвели до того, що люди приводили своїх друзів.

І чоловічі, і жіночі групи виконували креативне та надихаюче служіння для церкви та громади, і за деякий час вони виросли та розпочали нові просвітницькі служіння. Тож вони одразу досягли успіху, і Дуейн став справжнім прихильником Vital Ministry Journey. Це самостійне життя. Понад сотня конгрегацій взяли участь у тій чи іншій формі, починаючи від зборів у малих групах, до слухаючих/фокус-груп, побудованих навколо ключових питань, до інтерв’ю та форумів спільноти. Це успішніше, ніж я очікував. Він також був набагато більш органічним — що, на мою думку, є дуже анабаптистським/пієтистським, — ніж я очікував.

Як би ви визначили «життєвість»?

Для мене життєздатність — це зібрання, яке знаходить свій дух і голос таким чином, що виявляє присутність Божого життя всередині зібрання, і воно тече до спільноти. Життєвість значною мірою використовується, коли вони глибоко духовно з’єднуються з Духом Бога. Це змінює мотивацію на «те, до чого ми покликані».

Якщо це відчуття покликання не є нашою рушійною мотивацією, я не думаю, що у нас є важливі збори. І ви бачите зміни, які відбуваються в громадах, які стають більш обізнаними про свою спільноту та потреби. Вони вносять зміни з розуміння того, що саме так ми можемо найкраще виконувати служіння з дарами, які маємо. Це відчуття того, ким ми є, а також відчуття того, що Бог закликає нас жити поза тим, ким ми себе вважаємо.

Що спонукає збори розглядати це питання?

Деякі перебувають на цьому етапі через зміни чи конфлікти, або вони бачать себе в безвиході. Це може бути зміна в пастирському служінні або значна втрата членства — можливо, тепер ми стара церква, яка відчуває безнадійність, тому що зазвичай зростаючі церкви мають молоді сім’ї. Але це міф. Згідно з дослідженням конгрегаційного життя в США, дві з п’яти зростаючих конгрегацій не мають високого рівня залучення дітей та молоді, а дві з п’яти зростаючих конгрегацій пасторують жінки. Ми живемо як громади, сформовані припущеннями, і тому частина цього – це розмови, які кидають виклик припущенням про те, що означає бути церквою.

Які інструменти ви використовуєте?

Основна конструкція побудована на читанні Святого Письма спільнотою, моделі Appreciative Inquiry і роботі Річарда Боятзіса, Ентоні Джека та Енн Вімс щодо того, як люди реагують на зміни. Деякі люди називають це Appreciative Way. Існує подібна модель, SOAR (Сильні сторони, Можливості, Прагнення, Результати), яка допомагає громадам визначити духовний стратегічний план. З філософської точки зору вони добре пов’язані з Церквою братів і нашим анабаптистським/пієтистським почуттям.

З огляду на нашу теологічну структуру існує відчуття, що через присутність Божого Духа, яка справді посилює силу, ми, як християни, маємо здатність робити неймовірні речі. Як ми можемо спиратися на сильні сторони того, ким ми є? Як цей процес може змусити нас подумати про наші сильні сторони? Як ми можемо використовувати їх по-новому? Як ми можемо мріяти про те, щоб стати церквою більш здоровою, життєво важливою?

Яка різниця між лінзами анабаптистів/пієтистів у цьому процесі?

Це навмисно спрямоване на залучення та залучення спільноти. Ось чому малі групи такі важливі. Набагато легше змінитися, якщо ти комусь довіряєш. Набагато складніше, якщо є реакційний страх — що я втрачу від цієї зміни? Або з чим мені боротися в цій зміні?

Важливо будувати ці стосунки та вести розмови в безпечних місцях. З цих невеликих груп довіра починає з’являтися на поверхні та розвиватися. Звідти ви можете створити динаміку, яка може створити позитивні зміни для зборів проти того, як хтось каже: «Це те, що вам потрібно зробити». Якщо вони починають це відчувати самі, то вони відкриті до цього.

Скільки часу потрібно громаді, щоб пройти цю подорож?

Це не має на меті закінчитися, так само як наше учнівство є постійним процесом. Ми хочемо, щоб громади бачили себе на життєво важливому шляху служіння проникливості та учнівства. Отже, це безперервний процес, а не просто: «Ми будемо робити це шість або дванадцять місяців», а в кінці ми кажемо: «Добре, ми перевірили це».

Конгрегації провели численні малі групи, опитування, реколекції, подальші процеси тощо. Це не універсальний варіант. Деякі конгрегації виробляють матеріали, створюють ресурси на основі свого досвіду. Це розвивається як органічний процес, який живе з бачення того, що означає бути Церквою братів.

Як ви знаєте, що це вдалося?

Завжди будуть церкви, де це не клацає. Але чи починають лідери допомагати пастві боротися з припущеннями, ставити різні запитання та здійснювати служіння, які залучають їх до спільноти?

Збір у Меріленді пройшов цей процес. Питання, яке постійно виникало: чи церква прийняла правильне рішення 30 чи 40 років тому, залишившись на своєму нинішньому місці? Чи Бог покликав їх бути там, і що це означало для них як для церкви? Частково це було відчуття, що вони справді були там. Це вплинуло на їх покликання пастирського лідерства. Якщо церква прагне залишитися, то що це може означати для того типу лідерства, який їм потрібен, що вони можуть робити як пастирські лідери?

Інша конгрегація зробила творчі речі та побудувала служіння, які досягли спільноти. За останні кілька років громада зросла на 30 відсотків.

Чи відбувається поглиблення духовності в зборі? Чи зростає гостинність не лише одне до одного, але як це поширюється на місію? Чи є відчуття примноження: «Ми тут, щоб примножувати учнів? Що це означає з точки зору того, ким ми є і як ми функціонуємо?»

Чи розмножуються малі групи чи інші способи спілкування людей один з одним? Ви бачите, що люди хочуть бути разом, зав’язувати стосунки та дружити, зближуватися, розвиватися у власному духовному житті, але робити це також і з іншими. Це знаки множення, які я шукаю.

Ви намагаєтесь допомогти громаді виробити нові звички та практики — легко сказати, що ви змінитесь, але насправді зробити це важко. Ви починаєте зі зміни деяких шаблонів і практик, і це починає змінювати мислення, а потім мислення змінює цінності, переконання та культуру, щоб воно стало внутрішнім.

Що ще люди повинні знати?

Ми не хочемо, щоб конгрегації здійснювали життєво важливу подорож служіння просто для того, щоб зробити це, але щоб увійти в це з ідеєю: «Яке критичне питання або ключовий результат, який ми хочемо реалізувати як церква, і який ми відчуваємо, що Бог кличе нас жити в у цей час?» Я думаю, що зараз це важливо підкреслити. Це не одноразова угода, але Бог постійно закликає нас бути і щось робити. Вам не потрібне 100-відсоткове схвалення. Вам просто потрібна критична маса людей, які мають здатність рухати громаду в позитивному напрямку.

Як ми закликаємо людей і використовуємо їхні дари в служінні як церкві, так і світу, як живі знаряддя Божого царства? Ми хочемо, щоб люди зрештою бачили себе в тому циклі збирання, покликання, формування та відправлення, який формує учнів.