Кожної весни Associated Church Press вшановує найкращі роботи комунікаторів віри, опубліковані протягом попереднього року, своїми нагородами ACP «Найкраща церковна преса». У квітні 2021 року Венді Макфадден отримала «Нагороду за заслуги за богословські роздуми (довга форма)» за цю статтю.
Громадянська війна закінчилася кілька поколінь тому, але рани все ще з нами. Наша країна не зцілилася від гріха рабства та породженого ним насильства. Це особливо ясно зараз, коли нація здригається від болю та гніву расизму.
Чого ми можемо навчитися з дому зборів Данкера, який став мимовільним центром театру війни під час битви при Антітамі? Як ми можемо бути свідками миру в битвах сьогодні?
Церква Братського Середньоатлантичного округу провела (віртуальне) 50-е богослужіння в будинку зборів Данкера на полі бою в Шарпсбурзі, штат Меріленд, у вересні 2020 року.
Якщо ви введете назву книги Дуглас і Лінкольн у рядок пошуку на популярному веб-сайті ви отримаєте повідомлення: «Ви мали на увазі Дуглас і Лінкольн"?
Коли ці два імені згадуються разом, багато людей згадують Стівена Дугласа, політичного суперника Лінкольна в Іллінойсі. Але коли розмірковувати над перебігом подій, які привели до Громадянської війни та її закінчення, точніше було б згадати Фредеріка Дугласа.
Ця захоплююча та динамічна особистість була сином поневоленої чорношкірої жінки та білого чоловіка, який, ймовірно, був його власником. Йому не тільки вдалося втекти на свободу, але він став впливовим оратором аболіціоністів як у Сполучених Штатах, так і за кордоном в Ірландії та Великій Британії. Він користувався повагою низки національних лідерів, особливо президента Авраама Лінкольна.
Дуглас закликав президента швидше рухатися у справі рабства. У рамках своїх невпинних зусиль він наполягав на тому, щоб чорношкірі люди могли боротися за Союз. Він вважав це критичним кроком до громадянства. Після війни, коли Лінкольн описав рабство як американське національний гріх, він спирався на мову, опубліковану Дугласом у 1861 році.
Через декілька днів після битви при Антітамі, у вересні 1862 року, Лінкольн видав попередню прокламацію про звільнення. Невдовзі виникли перші полки Чорного союзу.
Один із цих полків, 2-й полк корінної гвардії Луїзіани, був призначений на острів Шип, біля узбережжя Міссісіпі, де їхньою роботою було охороняти полонених солдатів Конфедерації. Для чорношкірих, які раніше були рабами, було справді дивно охороняти білих солдатів, які боролися за збереження рабства.
Однак до чорних полків ставилися не так, як до білих солдатів. Іноді вони були просто чорноробами, видавали лопати замість рушниць. Їм давали меншу платню і половину пайка білих солдатів. У Порт-Гудзоні генерал Союзу Натаніель Бенкс закликав до перемир'я, щоб поховати своїх мертвих, але не вимагав чорних солдатів з Луїзіани, відомих як корінні гвардії. Навіть більше, коли офіцер Конфедерації попросив дозволу поховати цих солдатів, «Бенкс відмовився, сказавши, що в нього немає мертвих у цій місцевості». Особливо жорстока подія: після того, як чорний гарнізон здався у форті Піллоу, солдати були вбиті, а генерал Конфедерації Натан Бедфорд Форрест спостерігав за цим (Рідна гвардія, с. 48).
Я дізнався історії цих чорних полків завдяки Наташі Третві, лауреату Пулітцерівської премії та колишній поетесі США. Дочка Півдня за іншою расою, вона використовувала поезію, щоб досліджувати історію Громадянської війни та забуті спогади про досвід темношкірих, особливо про тубільну гвардію, три чорні полки з Луїзіани. Її розлогий вірш «Рідна гвардія» — це складний набір сонетів, кожен з яких починається з дати з листопада 1862 по 1865 рік.
Оповідач поеми — чорний солдат, який був рабом, а потім був звільнений. В одній із строф він бере щоденник із дому конфедератів і використовує його як свій власний. Щоправда, журнал майже заповнений, тому солдат пише свої слова між рядками, які там уже записані. Він описує це так: «На кожній сторінці його історія перетинається з моєю».
Наша нація – це нація пересічних історій. Основна розповідь була білою історією, але між цими рядками написані інші історії. Такі люди, як Фредерік Дуглас і Наташа Третві, допомагають нам рахуватися з історіями, написаними між рядками, і глибокою раною, якою є наш національний гріх рабства та переваги білої раси.
Рани війни
Протягом 50 років церква братства Середньоатлантичного округу проводила богослужіння, щоб вшанувати роль церкви Данкера в битві при Антітамі. Битва при Антітамі була найкривавішим днем у Громадянській війні та й в історії цієї нації. Ми добре знаємо історію про будинок зборів Мумми, місце поклоніння для людей, яке нині відоме як Церква братів. Будинок зборів народу миру. Будинок зборів, який був охоплений насильством, був надто жахливим, щоб його описати.
50 років ми збиралися, щоб згадати і поміркувати. Але цей, 2020 рік, інший. Звичайно, ми перебуваємо в розпалі пандемії, а це означає, що наше богослужіння віртуальне.
Але цей рік відрізняється ще й іншим: лише за кілька місяців наша країна прокинулася. Зараз більшість людей чітко бачать, що у нас є серйозна проблема з расизмом. Вражаюча кількість марширує про расизм, читає про расизм, говорить про расизм.
Можливо, існує зв’язок між реальністю, яку виявила пандемія, і баченням 2020 року, через яке ми бачимо вірус расизму. Новими очима ми бачимо зв’язок між війною, яка закінчилася в 1865 році, і вірусом, який ще не закінчився. Ми переживаємо рани війни.
Пророк Єремія сказав: «Вони недбало лікували рану мого народу, кажучи: «Мир, мир», а миру немає» (Єремії 6:14). Пророк говорив про інший час і інших людей, але ми можемо розпізнати біль і небезпеку рани, яку недбало лікують.
Але як ми можемо сказати, що до нашої національної рани поставилися недбало, коли закінчилася громадянська війна і розірвали ланцюги рабства? Так, війна офіційно закінчилася, але не всі кайдани зійшли. Ось деякі з цих ланцюжків:
- Період Реконструкції, який перетворився на кошмар для темношкірих людей і заклав несправедливу основу, на якій побудовані сьогоднішні інституції. У новому звіті Equal Justice Initiative детально описує панування терору з 1865 по 1877 рік. Рану мого народу лікували недбало, говорить пророк Єремія.
- Закони Джима Кроу, які дозволяли заарештовувати чорношкірих майже за будь-що — закони, які змушували тих, хто був у рабстві, повернутися як наймані працівники до тих самих людей, які їх поневолили. Рану мого народу лікували недбало.
- Тактика запобігання темношкірим людям на виборах. Рану мого народу лікували недбало.
- Лінчування. Рану мого народу лікували недбало.
- Червоні лінії, щоб обмежити чорних людей певними районами та утримати банки від позичання їм грошей. Рану мого народу лікували недбало.
- Нерівність в освіті, охороні здоров’я та навколишньому середовищі, яка скорочує життя кольорових людей. Рану мого народу лікували недбало.
- Система кримінального правосуддя, яка по-різному ставиться до людей залежно від кольору шкіри та соціальної касти. Рану мого народу лікували недбало.
Коли я вивчав Громадянську війну, будучи п’ятикласником у Каліфорнії, мені здалося, що це далеко в часі та в милях. Я жив на континенті від полів битв, а війна закінчилася понад сто років тому.
Пізніше, коли я переїхав до Меріленда, ця географічна відстань значно скоротилася. З тих пір змінилися і часові рамки: громадянська війна почала здаватись не так вже давно. Мало того, що наслідки присутні всюди навколо мене, наша країна все ще переповнена символами та мовою. Джемар Тісбі каже: «Понад 150 років після того, як сили Союзу та Конфедерації склали зброю, Америка все ще веде громадянську війну» (Колір компромісу, стор. 200). Наташа Третві описує це як «змагання за пам’ять».
Місце для спокою
У далекому 1862 році, коли війна прийшла в домівки та ферми німецьких братів-баптистів, будинок зборів Мумми став корисним і зручним місцем для військових, які охопили його. Це було в центрі уваги тих, хто розробляв військову стратегію. Це була лікарня, операційна, морг, кладовище.
Сьогодні ми згадуємо битву при Антітамі, загиблих у той день і церкву Данкера, яка декому здавалася маяком посеред бурхливого моря. Ми маємо щорічне богослужіння через а місце це щось означало в 1862 році. Це було місце для миру.
Якщо наша країна все ще веде громадянську війну, як ми можемо сьогодні бути місцем миру? Як ми можемо дати світло тим, хто сидить у темряві та в тіні смерті? Як ми можемо направити свої ноги на дорогу миру?
По-перше, ми можемо бути лікарнею. Церква Данкера була змушена стати лікарнею, але ми можемо бути лікарнею за власним вибором.
Якщо рана у вашому тілі не зажила, щось не так, і ви повинні щось з цим робити. Якщо це інфекція, лікар може призначити сильний антибіотик. Якщо це кістка, яка була неправильно встановлена, вам, можливо, знадобиться її повторно зламати та вправити знову. Якщо це рак, можливо, вам знадобиться серйозний курс лікування, який насправді завдасть шкоди вашому організму, але вважається кращим, ніж відсутність лікування. Навіть коли діагноз важко почути, церква має бути місцем зцілення.
За кілька днів до свого вбивства Лінкольн виголосив свою другу інавгураційну промову. Він сказав: “Давайте намагатись завершити роботу, якою ми займаємось; перев'язати рани нації; піклуватися про того, хто витримає бій, і про його вдову, і про його сироту—зробити все, щоб досягти і плекати справедливий і міцний мир між нами та з усіма народами”.
Під час пандемії я гуляв більше, ніж зазвичай, і познайомився з багатьма лісовими заповідниками поблизу мене. В одній я побачив дивне видовище: навколо огорожі з сітки виросло дерево. Огорожа проходила прямо через стовбур дерева. Жоден любитель дерев не планує, що це станеться. Дерево як могло впоралося з раною, але спотворилося.
Наша країна не може залікувати рани війни, яка нам давно завдала шрамів. Але ми можемо вивчити ці рани з баченням 2020 року. Ми можемо діагностувати та лікувати ці рани. Так, ми можемо бути лікарнею.
Але щоб стати місцем для миру, ми також повинні працювати, щоб зупинити поранення. Після того, як Фредерік Дуглас дізнався про вбивство Лінкольна, він приписав дії вбивці «концентрованому вірусу, моральній отруті, накопиченій більш ніж двома століттями людського рабства, який виливається на націю як флакон гніву в одному жахливому та шокуючому злочині». (Кожна крапля крові, с. 289).
Зараз минуло чотири століття відтоді, як на цих берегах почалося рабство, а чаша гніву все ще сильна. Концентрований вірус отруює нас і сьогодні. Ми повинні зупинити виливання отрути.
Коли справа доходить до відмови від отрути, Церква братів має на чому спиратися. Існували чіткі переконання проти рабства, які утримували цю церкву від розколу, як це зробили методисти, пресвітеріани та баптисти. І була відданість миру та ненасильству, що дало дункерівській церкві її тривалу силу як символу для всієї країни. Це важливо.
Але у нас також є виклики: більшу частину наших років ми були просякнуті тією самою співучастю з перевагою білої раси, яка є в американській ДНК. Ми відчували себе комфортно при існуючому статус-кво. Джемар Тісбі каже: «Історично кажучи, коли американська церква постала перед вибором між расизмом і рівністю, була схильна практикувати співучасник християнство, а не а сміливий Християнство» (с. 17).
Скромні Брати Антітаму, можливо, не намагалися бути сміливими, але вони точно не були співучасниками. Вони практикували непротивлення під час війни.
До чого ми сьогодні покликані? Як ми можемо уникнути співучасті і як ми можемо бути сміливими?
Ми можемо знайти наші настанови в Ісаї 58. Ці слова звучать так, ніби вони були написані для людей, які все ще страждають від ран війни. Вони звучать як повідомлення для цієї миті.
Хіба це не той піст, який я вибрав:
Щоб розв’язати пута зла,
Щоб скинути важкі тягарі,
Щоб відпустити пригноблених на волю,
І що ви ламаєте всяке ярмо?
Чи не з голодним поділитися хлібом,
І щоб ти приводив до свого дому бідних, яких вигнали;
Коли побачиш голого, то прикрий його,
І не ховатися від власної плоті?
Тоді твоє світло спалахне, як ранок,
Твоє зцілення прийде швидко,
І твоя справедливість піде перед тобою;
Слава Господня буде вашим тилом.
Тоді ти покличеш, і Господь відповість;
Ви будете плакати, а Він скаже: «Ось я».
Якщо ти знімеш ярмо з-посеред себе,
Показуючи пальцем і говорячи зло,
Якщо голодному душу простягнеш
І задовольнити стражденну душу,
Тоді твоє світло засяє в темряві,
І темрява твоя буде, як полудень.
Господь завжди вестиме вас,
І насити душу в посуху,
І зміцніть свої кістки;
Ти будеш, як политий сад,
І як джерело води, що води його не в’януть.
Ті з-поміж вас
Забудує старі смітники;
Ти збудуєш основи багатьох поколінь;
І ти будеш називатися Ремонтником злами,
Відновлювач вулиць для проживання.
Команда ремонтник поломки. Той, хто приносить відшкодування тим, кого розділили. Це те, до чого Бог закликає нас у 2020 році — бути місце для миру що лікує рани війни.
Щоб дізнатися більше
Колір компромісу, Джемар Тісбі, Zondervan, 2019.
September Mourn: The Dunker Church of Antietam Battlefield, Аланн Шмідт і Террі Барклі, Savas Beatie, 2018.
Венді Макфадден є видавцем Brothren Press and Communications для Церкви Братства.