Дотті Зайц є членом First Church of the Brotheren у Гаррісбурзі, штат Пенсільванія. Вона та її чоловік Стів виступають у ролі маріонеток і оповідань, використовуючи вентрилоквію та оповідання історій для сім’ї, молоді та старшої аудиторії. Зайц - корінний американець, з племені південних шайєнів.
Розкажіть про роботу, яку ви з чоловіком виконуєте з ляльками. Як ваша особистість впливає на вашу роботу?
Моя особистість вплетена в це. Це як гобелен; Я не можу не бути тим, ким я є.
У мене є три індійські ляльки. У мене є старий, якого звуть Лука Тепла Вода, і його дівчина, бабуся Олена
Висока вода. Вони обоє Шайєни — він із півдня, а вона — з півночі. Крім того, у мене є племінник-лялька на ім’я Чарлі Літтл Велик Рот.
У наших шоу ми з бабусею розповідаємо про наші стосунки з неіндійським суспільством і про те, як вони змінилися
років, і вона розповідає, з її гумористичної точки зору, як розвиваються ці стосунки. Це допомагає глядачам трохи дізнатися про індійський гумор і нашу точку зору на панівне суспільство, не б’ючи цим людей по головах. Це зроблено і весело, і в гуморі, і в пісні.
Наші сімейні шоу майже виключно для церков. Одна з них зосереджується на чудесах, які творив Ісус, і я даю свідчення під час цього шоу. У нас є шоу про Десять заповідей і одне про «Наше Євангеліє» — невеликі основи християнства, які кожен повинен знати, але які ми іноді плутаємо. Вони всі гумористичні. Тут багато співу та взаємодії з аудиторією. Я також виступав у церквах, де навчав, як індійці поклоняються Богові, розвіюючи деякі міфи та непорозуміння.
Як би ви охарактеризували свій духовний шлях?
О, це довгий і звивистий. Мене усиновила та виростила біла сім’я, і вони ходили до церкви щонеділі, тож я дуже рано засвоїв християнські принципи.
У мене була можливість знайти рідну сім’ю лише набагато пізніше, хоча я продовжував їх шукати. Я не зміг їх знайти, оскільки мене усиновили в закритому штаті Міссурі, де усиновленим заборонено знати будь-яку інформацію про їхні рідні сім’ї. Нарешті я зміг отримати інформацію і зміг
знайти мою родину, просто щоб підтвердити, що я справді той, ким мені казали все життя. Це було великою справою для мене, як і для багатьох усиновлених, замкнути це коло.
У той час я кілька років працював у національних справах американських індіанців і зробив багато роботи
громада американських індіанців у Нью-Йорку. Я відійшов від християнської практики, тому що хотів дізнатися більше про своє плем’я та інші духовні практики тубільців.
Я не повернувся до християнського шляху, поки не переїхав до Вашингтона, округ Колумбія, у 1981 році, і там була індіанка, яка
був джазовим співаком, став моїм хорошим другом. Я впевнений, що Бог [сказав їй] «іди подбай про цю людину, їй справді потрібна допомога». Отже, саме вона повернула мене до Господа, і я справді став народженим згори християнином. Мене душить це говорити, тому що я дуже далеко заблукав.
Але наш Творець дуже милостивий, і хоча я відпустив його, він не відпустив мене. Тепер я роблю все можливе, щоб служити йому щодня і наслідувати Ісуса якомога краще.
Що щодо Церкви братів вас особливо приваблює?
Я дуже ціную той факт, що члени Церкви братів виходять і починають служити своїм ближнім і служити Богу в спільноті. Вони шукають можливості служіння, чи то в іншій громаді, чи в іншій частині світу, або, для нашої нинішньої церкви, у місцевій громаді на Саут-Еллісон-Хілл, яка є гетто Гаррісбурга. Церква сильно залучена до цієї спільноти, і я вважаю це справді чудовим. Ми познайомилися з людьми в громаді, які стали активними членами церкви.
Що б ви хотіли, щоб інші члени Братської Церкви знали про корінних американців?
Я сподіваюся, що люди захочуть вийти за межі своєї зони комфорту, щоб по-справжньому познайомитися з корінним населенням. Індійці все ще залишаються мовчазними людьми, яких ніхто не чує, якщо для цього немає особливої причини або ми створюємо багато шуму, як у Standing Rock минулого року. Щоб реально зрозуміти, чому ми протестуємо і хто ми насправді
є. А також розуміти, що, незважаючи на те, що ми можемо бути [відстороненими], це через недовіру, яка накопичувалася так довго.
[Коли] панівне суспільство любить входити в плем’я, це все одно, що розбирати годинник. Ви розбираєте годинник, а потім знову збираєте його так, як хочете. [Цей зрив] розірвав дух багатьох племен і багатьох індіанців, і люди все ще оговтуються від цього. Це дуже важка подорож, з якої повертатися, коли минуло близько 500 років або більше.
Що б ви хотіли, щоб церква робила краще?
Мені б хотілося, щоб більше членів Братської Церкви навчилися способам поклоніння, як і інші люди
використовувати в індійських християнських колах або в чорній церкві, щоб включити або принаймні навчитися у них, а не бути
боїться їх або думає, що вони не християни. Дізнайтеся, чи знаходяться індійці в певному питанні
вони взагалі включені. А якщо ні, то, можливо, є спосіб, яким вони можуть закликати до певної участі, щоб допомогти залучити до переговорів і індійців, або дізнатися, що вони роблять з конкретної проблеми.
Останні думки?
Минулого року чи близько того деякі з останків [дітей індіанської школи Карлайла в Пенсільванії] були
повернулися до племен і були репатрійовані та перепоховані на батьківщині. Це справді велика річ для племен, щоб вони могли це зробити.
Це сталося з моїм племенем приблизно в 1984 році. Хоча я ніколи не виховувався у своїй громаді, вона була дуже великою
тому що відбувалося деяке зцілення. Дивно, як це зворушує людей, хоча цих кісток було багато
років від свого народу. Вони провели великі церемонії, і наші мирні вожді підійшли, щоб отримати [останки] і забрали їх назад, і був тиждень церемонії та радості. Навіть ті з нас, хто там не жив, ми це відчували.
Це змушує мене згадати, як мій чоловік був вихований лютеранином до того, як став братом, і, звичайно,
Лютерани переслідували вихідців з Братської церкви. Ці люди приїхали сюди в Новий Світ, щоб
втекти від переслідувань і вбивств їхніх християнських братів і сестер. Отже, є ідентичність, є взаємність, навколо якої можна побудувати. Такі види гноблення є універсальними, і вони тривають відколи ми прийшли на цю планету.
Інтернати американських індіанців
Школи-інтернати американських індіанців перебували під керівництвом уряду США та церков, які співпрацювали з урядом, з 1860 по 1978 рік. (Місії передували школам набагато раніше, оскільки подібна система агресивної примусової асиміляції, як відомо, нині рясніє жорстоким поводженням.) Діти корінних американців. були насильно вилучені зі своїх сімей і розміщені далеко в школах, таких як Індійська промислова школа Карлайла (Пенсильванія).
Школи діяли під ідеєю «вбий індіанця, врятуй людину». Дітей позбавляли їхньої культури — навчали не розмовляти їхньою мовою, сповідувати свою релігію, носити традиційний одяг або будь-яким чином ідентифікувати себе зі своїм племенем. Ті, хто вижив, часто розглядають свій досвід як жорстокий і травматичний. Багато хто
вони все ще мають справу з травмами, і ці травми продовжують впливати на їхніх дітей та онуків.
Дітей, які померли в школах — часто від хвороб і серйозних змін у способі життя, пов’язаних з переїздом до іншого середовища — ховають на кладовищах у школах. Скорботні племена продовжують працювати на
репатріація або повернення додому дітей своєї громади, які були втрачені десятиліттями.
Крім того, шкільні документи часто недоступні для постраждалих та їхніх сімей, що ускладнює роботу
щоб отримати закриття. Багато тих, хто вижив, тільки зараз говорять про свій досвід; для деяких це все ще
занадто боляче, щоб обговорювати. Однак попри цю травму індіанські племена та громади зберегли свою культуру та працюють над зціленням і правдою.
Моніка Макфадден працює в Офісі з розбудови миру та політики у Вашингтоні, округ Колумбія, на новій посаді, зосередженій на расовій справедливості. Вона служить через братську волонтерську службу.