Історична боротьба за контроль над американським християнством

Ця стаття є коротким викладом останньої книги Девіда А. Холлінгера, Американська доля християнства: як релігія стала більш консервативною, а суспільство більш світським (Princeton University Press, 2022).

У Дональда Трампа були вагомі причини1 червня 2020 року стояти перед церквою на площі Лафайєт у Вашингтоні, округ Колумбія, тримаючи Біблію вгорі, поки камери знімали цей момент. Коли поліція та урядові війська силою витіснили мирних протестувальників за громадянські права з площі, він заявив про свій зв’язок із білими євангельськими виборцями, які, як він знав, оцінять цей жест. Мільйони інших відкинули це як цинічну вигадку, але він розумів свою залежність від сегмента електорату, який виступав за християнську Америку і вірив, що Біблія належить їм. Мало хто знав, що церква була єпископатом св. Іоанна, бастіоном «інших протестантів», ліберальних, екуменічних протестантів, відомих своїм більш інклюзивним баченням Євангелія та нації.

Ці «інші протестанти» відіграли набагато більшу роль у житті Америки після Другої світової війни, ніж визнається сьогодні. Лідери цих основних протестантських деномінацій брали участь у заснуванні Організації Об’єднаних Націй, очолили Всесвітню раду церков і Всесвітню службу церкви, а також намагалися об’єднати людство за допомогою менших міжнародних ініціатив, таких як проект Хейфер. «Екуменісти» визнали цінність нехристиянських релігій і, на тлі ескалації занепокоєння щодо культурного імперіалізму, переглянули свої місіонерські проекти, щоб зосередитися на служінні. Практично в усіх своїх починаннях головні церкви практикували «християнський глобалізм», який тепер був відтіснений «християнським націоналізмом».

Найактивнішими та найвпливовішими конфесіями в цьому русі за більш космополітичний протестантизм були методисти, конгрегаціоналісти, пресвітеріани, єпископалі, північні баптисти, учні Христа та кілька лютеранських організацій, до яких приєдналася жменька менших груп, включаючи голландську реформатську церкву брати та квакери. Усі ці групи заохочували освіту на всіх рівнях і дистанціювали себе від своїх інтелектуально вузьких фундаменталістських сусідів.

Екуменічне керівництво офіційно виступило проти Джима Кроу ще в 1946 році. Задовго до того, як інші організації були готові бойкотувати міста, де готелі відмовлялися обслуговувати чорношкірих людей, були проведені національні збори Федеральної ради церков — попередника Національної ради церков. лише в містах, готелі яких обіцяли однакове ставлення до афроамериканських делегатів. Статеве виховання в державних школах було переважно екуменічним протестантським проектом.

Ці «інші протестанти» також встановлюють умови, за якими їх більш консервативні суперники досягають визначення. Сучасний євангелізм, що базується на фундаменталістській основі, набув популярності не як автономний рух, а як точкова реакція на екуменічні ініціативи. Національна асоціація євангелістів була заснована в 1942 році як лобістська організація, що виступає проти Федеральної ради церков. Теологічна семінарія Фуллера, заснована в 1947 році, стала концентрованою інтелектуальною силою проти впливу ліберальних семінарій. Християнство сьогодні була заснована в 1956 році для протидії Християнське століттяі завдяки фінансуванню консервативного нафтового магната Говарда П’ю, який заплатив за розсилку безкоштовних копій тисячам протестантських священиків, одразу випередили Століття в обігу. Протягом 1950-х і 1960-х років євангельські автори звинувачували екуменічних лідерів у тому, що вони комуністичні обманщики, які служать інтересам Радянського Союзу.

Динаміка екуменічно-євангельських відносин: Дуже часто ми розуміємо зростання євангелізму у вакуумі, окремо від історії екуменічних протестантів. Проте, якщо ми досліджуємо динаміку екуменічних євангельських відносин, ми стикаємося з дуже важливою істиною: євангелізм процвітав як безпечна гавань для білих людей, які хотіли, щоб їх зарахували до християн, не приймаючи те, що екуменічні лідери казали обов’язками. Євангелієм в етно-расово різноманітному суспільстві та науково обґрунтованій культурі. Це показує хибність популярної теорії про те, що євангельські церкви процвітали тому, що висували більші вимоги до віруючих, тоді як ліберальні церкви занепадали через те, що нічого не вимагали. Все навпаки. У той час як екуменічні лідери робили християнство більш вимогливим, Біллі Ґрем і йому подібні спрощували його.

Що мав на увазі Біллі Грем під «прийняттям Христа»? Виявилося, що це може означати залишатися в межах успадкованої культури, зображеної в романі Нормана Роквелла. Saturday Evening Post обкладинки, просто обіцяючи бути кращими в цьому. Бути кращим, тобто відповідати самоуявленню цієї культури. Практика Золотого правила, бути вірним своєму подружжю, уникати порнографії та одностатевих стосунків, уникати зловживання алкоголем і наркотиками, простягати руку допомоги менш забезпеченим сусідам, молитися щодня та підтримувати найнеобхідніше Американський економічний і політичний порядок, хоча його несправедливість виправлялася поступовими змінами в людському серці, не обов’язково були ознаками Божої благодаті. Але така поведінка була очікуваною від тих, хто приходив до вівтаря Грема. Цього було достатньо.

Цього було недостатньо для лідерів головних організацій, які закликали вірних відмовитися від ряду успадкованих ідей і практик, які здавалися расистськими, сексистськими, імперіалістичними, гомофобними, антинауковими та шовіністичними. Але ці ідеї та практики залишалися популярними серед більшої частини білого населення, як у церквах, так і поза ними. Як далеко могло зайти керівництво, не втративши людей на лавах? Наскільки невеликої зміни вистачило б, щоб залишатися вірним євангелії, оскільки екуменічне керівництво починало це розуміти?

Ця невизначеність була підкреслена національними конфліктами кінця 1960-х і 1970-х років через В'єтнам, фемінізм, громадянські права та все більше визнання одностатевих стосунків. Керівники церков йшли надто далеко й надто швидко для деяких відвідувачів церкви, але недостатньо далеко й швидко для інших, особливо молодих людей, які масово залишали церкви. З кінця 1960-х до кінця 20-го століття членство в більшості основних конфесій скоротилося майже на третину. Цей спад продовжується і в 21 столітті. Хоча значною мірою цей спад був наслідком простого падіння народжуваності, яке реагувало на екуменічну підтримку планування сім’ї та кар’єри жінок поза домом, це зниження також віддзеркалювало відчуття багатьох екуменічних екуменістів, що дозрівають, що церкви були слабкими інструментами для просування навіть найрозумніші з цінностей, яких навчають їхні наставники-методисти та пресвітеріани.

Основна історична функція екуменічних церков полягала в тому, щоб служити сходинками до постпротестантського секуляризму. Ці гнучкі та зручні церкви створили й підтримували середовище, в якому стало більш можливим співчутливо залучитися до величезної панорами етнорасових, сексуальних, релігійних і культурних різновидів людства. Ці різновиди загрожували дестабілізувати успадковані практики та вірування, але екуменічні церкви вистачили сміливості, щоб забезпечити спільноту та орієнтацію, яка сприяла цим залученням для людей, які інакше могли б уникати їх. Те, що багато мільйонів продовжують залишатися вдома в екуменічних церквах, не робить менш значущою в історичному плані функцію допомоги в транзиті для інших мільйонів. Не кожен, ведений однаковими обставинами в одному напрямку, потрапляє в одне й те саме місце.

Екуменісти виграли країну, втративши церкву? Не зовсім. Але в цій гіперболі є частка правди. Суспільне життя Сполучених Штатів, стурбоване розмаїттям і прагнення до інклюзивності, сьогодні більше схоже на те, чого хотіли екуменічні лідери в 1965 році, ніж на те, що відстоювали їхні євангельські суперники. Екуменісти віддали значну частину символічного капіталу християнства своїм євангельським суперникам, але вони слугували, можна сказати, «глиняними посудинами» для цінностей, які перевершують християнство. Проте від’їзд величезної кількості протестантів і католиків залишив порожнисту будівлю американського християнства легше зайнятою євангелістами та їхніми консервативними католицькими союзниками.

Новітня історія християнства вказує на те, що його американська доля частково полягає в тому, щоб служити проміжною станцією до чогось іншого. Але решта долі християнства в Америці залежить від того, хто контролює те, що від нього залишилося.

Від давніх часів до сьогодення християнський проект був рухом чутливості, імпульсів, ідеалів, сприйняття, любові, ненависті та програм, які вносяться в нього та обробляються різними групами, яким вдається створити критичну масу людей, які бажають визнати їх християнами. Навіть оригінальні християнські документи, що визначають рух, самі походять із різнорідних предків у стародавньому середземноморському світі, відібраних для священного статусу окремими особами та групами, що перебували в історичному місці, часто ворогуючих один з одним. Цілі, висунуті в ім’я Ісуса з Назарета, не нескінченні, але вони вражають своєю різноманітністю та діапазоном. Те, що вважається християнським, завжди досягається, а ніколи не дається. Все залежить від того, кому вдасться отримати і зберегти місцеву франшизу.

Боротьба за контроль над американським християнством не закінчена. Протестанти різних переконань не єдині гравці. Католики також розділені між прогресивними та консервативними настроями, але зараз вони найбільш помітні у своїй особливій ролі постачальників кандидатів у Верховний суд, які можуть служити інтересам євангельських протестантів, об’єднаних із Республіканською партією. Але головний конфлікт – між євангелістами, перед якими Трамп грав того червневого вечора 2020 року, та «іншими протестантами», для яких Єпископальний собор Святого Іоанна є емблемою.

Точний наратив екуменічного та євангельського розколу дає нам змогу краще зрозуміти сьогоднішнє втілення цього історичного конфлікту.