покірність

Ми живемо у світі, одержима собою. Змушені щодня насолоджуватися передбачуваними перевагами нашої переважаючої культури самодостатності, самореклами та самозадоволення, ми плутаємо автономію з егоїстичним ставленням. Не дивно, що в такій культурі «кожен сам за себе» практика покори все більше асоціюється з втратою контролю та сліпим підкоренням. Одним із наслідків такого ставлення є те, що чим більше ми заглиблені в себе, тим більш байдужими та відчуженими ми стаємо.

Як не дивно і парадоксально, ця егоцентричність породжує інші види підпорядкування й залежності. Подумайте, наприклад, наскільки ми слухняні логіці споживацтва, коли піддаємося спокусі купувати речі, які нам насправді не потрібні, лише для задоволення наших бажань, незалежно від економічної нерівності, яку це посилює, чи наслідків для навколишнє середовище. Поміркуйте також, як легко ми можемо стати покірними або поступливими певним красномовним, але оманливим проповідникам, коли наш намір полягає в тому, щоб почути лише те, що нам подобається.

Захищаючи Євангеліє до Галатів, Павло дає нам багато натяків на те, що таке справжній послух, як він пов’язаний з нашою вірою, коли він може бути спотвореним або стати небезпечним, і чому це вирішальне значення для збереження правди Євангелія.

Занепокоєний руйнівними та розкольницькими вченнями прихильників юдаїзму — єврейських християн, які, окрім Євангелія, виступали за дотримання Мойсеєвого закону, — Павло пише листа до церков у Галатії, щоб спростувати ці вчення та підтвердити абсолютну достатність Христа ( 1:6-9). Коротше кажучи, Павло стверджує, що спасіння, запропоноване нам у Христі через віру, є благодатним даром від Бога, що не потребує додаткових діл. Тому, звільнені від панування гріха і більше не підкоряючись закону, ми можемо вільно і добровільно прийняти рішення наслідувати Христа, в якому ми отримуємо нову ідентичність, щоб жити в новому житті за допомогою Духа.

На початку листа Павло захищає авторитет свого апостольства, а отже, й обґрунтованість свого послання — не на основі його власної компетентності чи досягнень, ані на підпорядкуванні церковним лідерам в Єрусалимі, а насамперед на його послуху Божому заклику. проповідувати Євангеліє Христове язичникам. Справа була не в тому, чому, а в тому, наскільки влада Павла була легітимною: через визнання іншими того, що благодать Божа діяла в ньому, перетворюючи його полум’яну відданість єврейському законництву на любов і послух євангелії Христа.

З цього ми дізнаємося, що послух є, перш за все, відповіддю вдячності на визнання спасительної Божої благодаті. Ми можемо прийняти Євангеліє Христа і підкоритися Божій волі, по-перше, тому, що ми вільні це зробити, а не тому, що відчуваємо себе зобов’язаними чи змушеними. Відповідно, послух не може бути способом отримати Божу прихильність, ніби це була розмінна монета, яку слід обміняти на якусь поступку. Слухняність, якої бажає Бог, виходить із нас як щира, вдячна відповідь на Божу благодать, яка поширюється на кожну сферу нашого життя завдяки плодам, які вона приносить.

Отже, існує важливий зв’язок між послухом і вірою в тому сенсі, що для того, щоб бути справжньою, відчутною та помітною, віра має бути втілена в практичних етичних термінах — інакше вона буде марною. Наше слухняне ставлення до євангелії Христа є мостом, який скорочує дистанцію між тим, що ми говоримо, і тим, що робимо. Слухняність — це віра на практиці, тому що ми не можемо бути учнями Ісуса, якщо не визнаємо Його своїм Господом і Спасителем і не будемо діяти згідно з Його практикою. Як підкреслювали перші анабаптисти, подібно до того, як віра вимагає зобов’язання жити за радикальною етикою Ісуса, послух через учнівство підтверджує віру.

Однак щира слухняність також має бути доказом активної дії Святого Духа в нашому житті. Якщо, з одного боку, послух має бути непохитним рішенням з нашого боку, з іншого боку, його постійне зміцнення й оновлення відбувається за допомогою Духа. Практика послуху свідчить про нашу ходу в Дусі, яка проявляється через такі плоди, як любов, радість, мир, доброта, щедрість, вірність, лагідність і самовладання.

Однак багато з цих плодів привертають нашу увагу до спільнотного виміру послуху. Життя в послуху не має на меті плекати хвалькувату духовність, а створювати серце, схильне до співчуття та служіння. Завдяки Божій благодаті ми справді стаємо знаряддям праведності, але не для самовихвалення чи індивідуальної нагороди. Оскільки послух не може здійснюватися у відриві від практики спільного життя, він має сенс лише за умови безкорисливої ​​любові.

Така радикальна покора завжди буде складним завданням, оскільки вона суперечить нашим особистим інтересам або інтересам груп, до яких ми належимо або з якими погоджуємося. Воно вимагає від нас зробити важкий вибір, переглянути привілеї та ставлення, якими ми користуємося і від яких не хочемо відмовлятися. Одним із основних питань суперечки в Галатії була культурна, соціальна та етнічна суперечка між прихильниками юдаїзму та наверненими язичниками. Вимагаючи від язичників прийняти єврейські релігійні звичаї, ігноруючи таким чином достатність Христа, прихильники юдаїзму чітко дали зрозуміти свій намір нав’язати церкві свого роду вищу побожність. Через свій пуристський, виключаючий погляд на послух, прихильники юдаїзму послали таке повідомлення: «Тільки ми віримо в церкву. . . . Люди не будуть повністю прийняті Богом, якщо вони не віритимуть і поводитимуться так, як ми».

Замість того, щоб зробити нас членами одного органу, таке ставлення робить нас прибічниками певної фракції – саме того виду підпорядкування, якому ми не повинні підкорятися навіть на мить! Відповідно, ми ніколи не повинні діяти так, як законники в Галатії, зневажаючи або відкидаючи наших братів і сестер у Христі, вважаючи їхню віру недосконалою або хибною. Ігноруючи самовіддачу, вселюбну радикальність благодаті, ми ризикуємо потрапити в пастку несуттєвих доктрин або приватних тлумачень, які лише заважають і розділяють церкву.

Пам’ятайте, що один із найпалкіших, але пропущених Павлом захистів єдності церкви міститься в посланні до галатів: «У Христі Ісусі ви всі діти Божі. Немає ні юдея, ні язичника, ні раба, ні вільного, ні чоловічої статі, ні жіночої, бо всі ви одне в Христі Ісусі» (3:26,28).

Життя слухняності через віру в Христа дає нам змогу усвідомити, що наше існування виходить за рамки культури самодостатності, в якій ми живемо. Лише тоді ми зможемо перейти від егоцентричного життя до життя, зосередженого на Христі, яке повністю змінює наше життя. самосприйняття, звільняє нас від обмежень наших соціальних і релігійних бульбашок і допомагає нам знаходити спільну мову з іншими, особливо з тими, хто відрізняється від нас.