Не молитися про терпіння?

Протягом 20 років душпастирського служіння, я чув, як багато людей говорили щось подібне: «Не моліться про терпіння. Якщо ви це зробите, Бог дасть вам важкий досвід, щоб навчити вас».

Я завжди вважав це дивним коментарем.

Одна з проблем полягає в тому, що таке ставлення розкриває жахливий образ Бога, який, по суті, покарає нас за серйозніше ставлення до нашої віри. Ще одна проблема полягає в тому, що терпіння є плодом Духа, описаного Павлом у Галатам 5:22-23, і я ніколи не чув, щоб люди говорили про інші якості в цьому списку (любов, радість, мир, доброта, щедрість, вірність, ніжність і самовладання) таким же чином.

Що такого в терпінні робить те, що Бог задумав для добра, здається таким поганим?

Швидкий пошук у Біблії показує 15-30 випадків вживання слова «терпіння» (залежно від перекладу), і вони в основному поділяються на дві широкі категорії: терпіння Бога, щоб люди могли бути врятовані, і терпіння як наша відповідь на труднощі чи страждання. . Ця стаття присвячена другій категорії, використовуючи для нашого дослідження Колосян 1:9-14.

«Дай мені терпіння, і дай мені його зараз!»

Частково наше небажання бажати терпіння може бути пов’язане з тим, що наше ставлення до нього надто сформоване життєвими неприємностями, які є звичайними для всіх нас. Важко помітити будь-яку духовну користь від того, що ми застрягли в пробці, чи спілкуємося з невстигаючою дитиною, чи намагаємось тримати язик за зубами, коли хтось грубий. Однак, якими б розчаровуючими не були ці ситуації, їх краще розглядати як такі, що вимагають самоконтролю — спорідненої, але не ідентичної християнської чесноти.

Інші дискусії про терпіння, як правило, зосереджуються на таких речах, як невизначені робочі ситуації чи складні медичні діагнози. Якби ми, наприклад, втратили роботу і не були впевнені, як забезпечуватимемо сім’ю, чи пішли б ми на компроміс із вірою, щоб отримати трохи грошей? Якби ми або хтось, кого ми любимо, зазнали виснажливої ​​травми чи хвороби, чи зберегли б ми віру в Бога? Або наша віра залежить від життя, яке в основному складається для нас?

Подібні обставини, які спокушають нас піти на компроміс або відмовитися від нашої віри, наближаються до того, що Павло має на увазі в нашому уривку з Колосян. З перших віршів послання стає зрозуміло, що християни в цьому зборі живуть добре. Павло з великим ентузіазмом повідомляє, що він «почув про вашу віру в Христа Ісуса та про вашу любов до всіх святих» (в. 4), і запевняє колосян, що вони були «перенесені...». . . у царство Його улюбленого Сина” (в. 14). Їхня віра сильна і зростає, і це очевидно всім, хто їх знає.

Але їхня віра не жила окремо від вимог, які ставила до них римська культура, особливо коли йшлося про обіцянку вірності імперії. Бути християнином в епоху Нового Завіту не було без ризику, тому частина молитви Павла полягає в тому, щоб вони “перенесли все з терпінням” (в. 11). Що може означати «все»? Цілком можливі ситуації, подібні до вже згаданих. Але це також могло стосуватися ситуацій, коли римська культура вимагала від них вірності, чого не дозволяла їхня християнська віра, як-от визнання Цезаря Господом або прийняття необхідної військової служби.

«Царство» Риму залишалося напоказ навколо них, і його присутність викликала серйозне запитання: якби життя у Христі стало ризикованим, якому царству вони б довіряли більше — Царству Риму чи Царству Божому? Як би вони терпеливо знесли страждання, які могли б виникнути через те, що вони залишалися вірними Христу та церкві?

Все одно моліться про терпіння

Якщо ми вирішили дозволити нашій вірі в Ісуса диктувати спосіб нашого життя, терпіння може стати такою ж складною чеснотою, як підозрюють ті, хто дивиться на це скептично, але з інших причин. Терпіння не є небажаним, тому що Бог спричинить, щоб щось погане сталося з нами як урок; терпіння – це те, як ми зустрінемося з життєвим досвідом, що викликає труднощі з вірою, з цінностями царства Божого. Подібно до колосян, ми теж живемо в царстві Божому, навіть якщо наша фізична резиденція знаходиться в «царстві» Америки. Один із способів виявлення напруги між цими королівствами — це наше ставлення до насильства. Сучасні цінності вчать нас, що є лише два способи реагувати на насильство: боротися або втікати. Але Брати прийшли до розуміння третього шляху, шляху, описаного католицьким миротворцем Джоном Діром як «ретельне ненасильство по відношенню до всіх інших» (Ненасильницьке життя, с. 66).

Тому, наприклад, коли ми стикаємося з тим, як відповісти ворогам, ми можемо атакувати інших образливими словами, або захищатися зброєю, яку ми вибрали, або вважати, що військові є єдиним засобом захисту нашої нації. Але третій спосіб життя в Божому царстві передбачає “свідоме плекання ставлення ненасильства до кожного на планеті” (с. 67). Це вимагає терпіння, тому що ненасильство Божого царства є важким і повільним.

Як пише Стюарт Мюррей,

[Як] послідовники Ісуса, Князя миру, ми вирішуємо вірити, що його спосіб ненасильницької любові зрештою більш реалістичний, ніж застосування насильства. Незалежно від того, чи є ненасильницькі альтернативи більш ефективними в короткостроковій або навіть середньостроковій перспективі, церкви миру є ознаками прийдешнього Царства Божого. Ми обираємо приєднатися до майбутнього, до якого Бог веде історію
(Голий анабаптист, с. 129).

Терпіння — це не лише пасивна якість, яка дає нам змогу спокійно переносити дратівливі чи важкі обставини; це засіб, за допомогою якого ми активно свідчимо про інший спосіб життя. Терпіння формує нас для життя в царстві Божому навіть тоді, коли цінності царств цього світу змагаються за нашу відданість, і навіть коли ці інші варіанти, здається, пропонують більш переконливі рішення життєвих проблем. Терпіння дозволяє нам довго працювати з людьми та обставинами, вірячи, що «майбутнє, до якого Бог веде історію», варте того, щоб інвестувати в нього сьогодні.

Тож продовжуйте, моліться про терпіння.

Для подальшого читання

Голий анабаптист: Основи радикальної віри, Стюарт Мюррей. Складний і корисний аналіз основних вірувань анабаптистів, зокрема того, як миротворчість є важливою практикою віри сучасної церкви.

Ненасильницьке життя. Це більше, ніж просто ще одна книга про миротворчість, ця книга Джона Діра закликає нас стати трансформованими людьми, які практикують ненасильство по відношенню до всіх людей, усіх створінь і всього творіння.