Simpósio em Bridgewater explora perspectivas sobre os desafios do século XXI para a Igreja dos Irmãos

Por Frank Ramirez

Após comparar o declínio no número de membros do que ele chamou de "Igreja Ecumênica" (frequentemente referida como as principais igrejas protestantes) com o aumento no número de membros e na influência política da igreja evangélica ao longo do último século, David Hollinger fez o que ele considerava uma pergunta mais importante: Qual delas teve uma influência mais forte na sociedade americana?

Por um lado, será que as igrejas que ele descreveu como "negadoras da história e da ciência" venceram por causa do número de fiéis e da influência política? Ou será que "o protestantismo ecumênico, baseado no amor, no serviço e na comunhão, e fundamentado no Sermão da Montanha, realizou mais na construção do melhor da sociedade moderna?"

Nacionalismo cristão e a transformação do protestantismo americano

O professor emérito de História Preston Hotchkis da Universidade da Califórnia, Berkeley, Hollinger, palestrou sobre “Nacionalismo Cristão e a Transformação do Protestantismo Americano” em 12 de setembro no Bridgewater College (Virgínia). Sua apresentação deu início ao Simpósio Anna B. Mow sobre Ética Religiosa Comparada, cujo tema foi “Perspectivas no Século XXI: Desafios para a Igreja dos Irmãos”.

Hollinger graduou-se em bacharelado pelo La Verne College (atual Universidade de La Verne), na Califórnia, em 1963, e posteriormente obteve mestrado e doutorado, em 1965 e 1970, respectivamente, pela Universidade da Califórnia, Berkeley. É autor de diversos livros, incluindo o mais recente "O Destino Americano do Cristianismo: Como a Religião se Tornou Mais Conservadora e a Sociedade Mais Secular " (Princeton University Press, 2022).

*David Hollinger foi o palestrante principal no Simpósio Anna B. Mow sobre Ética Religiosa Comparada, realizado no Bridgewater College, na Virgínia. Foto de Frank Ramirez*

Hollinger afirmou desde o início que apresentaria uma visão geral do protestantismo americano a partir de uma perspectiva ampla. A comunidade ecumênica de denominações tem estado na vanguarda ao enfrentar os desafios e as mudanças que acompanham o reconhecimento de que vivemos em uma sociedade etno-racialmente diversa, disse ele. Essa sociedade também precisa lidar com as rápidas mudanças na ciência e na tecnologia. Essas igrejas, incluindo a Igreja dos Irmãos, têm ajudado a promover mudanças em relação aos direitos civis e às decisões sobre qualidade de vida, entre outros.

Ironicamente, ele observou que um dos catalisadores para o papel das igrejas na sociedade foi a geração missionária. Longe de perseguirem uma agenda imperialista, os missionários e seus filhos trouxeram mudanças progressistas para suas igrejas de origem.

O resultado, para essas igrejas, foi um declínio no número de membros. Enquanto os pais cristãos evangélicos “tinham muitos filhos”, as famílias tanto nas denominações católicas romanas quanto nas protestantes tradicionais diminuíram. Além disso, as igrejas ecumênicas não conseguiam recrutar membros descontentes do movimento evangélico, como faziam no passado, porque essas pessoas estavam abandonando a igreja por completo.

Por fim, os membros mais jovens das igrejas ecumênicas foram incentivados a explorar o mundo religioso em geral, mas não retornaram à igreja como seus pais e avós haviam feito ao constituírem suas próprias famílias. Em vez disso, milhões se envolveram em movimentos seculares, como o movimento pacifista que protestou contra a Guerra do Vietnã e praticou a desobediência civil.

Isso reflete uma tendência geral observada em todas as nações "ocidentais" ao redor do Atlântico Norte, na Europa e na América do Norte, que se tornaram mais secularizadas, enquanto as nações do Sul Global têm visto um aumento do evangelicalismo.

As igrejas evangélicas que continuaram a enfatizar a conversão em vez de viver a fé também ganharam membros porque se opuseram ativamente à dessegregação, aos direitos civis e aos direitos das populações não brancas.

No fim, Hollinger não respondeu à pergunta que havia feito sobre qual grupo – a igreja ecumênica ou a igreja evangélica – realizou mais na sociedade, sugerindo que talvez o quadro fique mais claro após a próxima eleição presidencial.

Paz, violência lenta e o desafio da Ucrânia

Na sessão da manhã seguinte do simpósio, Margaret Elwell, do corpo docente do Seminário Teológico Bethany, abordou sem rodeios o problema da aplicação da não violência na atual situação da Ucrânia. "O pacifismo abstrato não serve para nada", disse ela. "Se a Ucrânia depuser as armas, não haverá mais Ucrânia. Se a Rússia depuser as armas, a guerra terminará."

Elwell é professora assistente de Estudos da Paz em Bethany e abriu a sessão de sexta-feira com seu artigo “Paz, Violência Lenta e o Desafio da Ucrânia”. Ela sugeriu que os desafios peculiares envolvidos na situação ucraniana podem não ser tão singulares quando vistos no contexto mais amplo de uma multiplicidade de situações que envolvem o que ela chamou de “violência lenta”. A maioria das crises, como a situação ucraniana, vem se acumulando há décadas ou mesmo séculos. É preciso um ponto de ignição para trazer a situação à tona para observadores externos, que, após um período de atenção intensa, podem perder o interesse na crise.

“Temos que considerar quando a violência começou e perguntar por que estamos dando atenção a isso agora”, disse ela, acrescentando: “A crise não começou com a ‘operação militar especial’ de Putin”

Ao traçar a história da violência estrutural da Rússia e da antiga União Soviética contra a Ucrânia e a negligência mundial em relação ao problema, Elwell — que revelou ser meio ucraniana — enfatizou que a “violência lenta” ocorre principalmente fora da vista do público e exige que reflitamos sobre como lidar com essas situações a longo prazo. “A paz é mais do que a ausência de guerra. A paz é uma direção, e não uma linha divisória entre o que é guerra e o que não é… Apelar à paz enquanto a Ucrânia enfrenta uma crise existencial não é uma posição sustentável.”

Elwell lembrou a história de Jesus e o paralítico no tanque (João 5:2-9), que, por causa de sua deficiência, nunca pôde ser o primeiro a entrar nas águas curativas quando estas eram agitadas. Jesus “reconheceu o livre-arbítrio do homem à sua frente” e, em vez de abordar o problema de por que a cura não podia acontecer, destacou a importância do livre-arbítrio do homem. Jesus disse-lhe para se levantar, pegar a sua maca e andar. “O livre-arbítrio é uma fonte de cura”, disse Elwell.

O mesmo se aplica à violência em Gaza e na Palestina, à atual situação dos direitos civis nos Estados Unidos e a outras situações difíceis em todo o mundo. Todas elas vêm sendo construídas há décadas ou mais. A busca pela paz exige um compromisso de longo prazo com a paz, não apenas lamentar a ocorrência de violência no momento em que ela acontece, bem como respeito pela liberdade de escolha e pela capacidade de ação das vítimas de situações violentas.

Aceitando o Custo: Irmãos Batistas Alemães, Fé e a Guerra Civil Americana

Na sequência da apresentação de Elwell, Sheila Elwardani falou sobre “Aceitando o Custo: Irmãos Batistas Alemães, Fé e a Guerra Civil Americana”. Embora muitos estejam familiarizados com a Ferrovia Subterrânea, que ajudou escravos a fugir para o Norte durante a Guerra Civil, Elwardani, historiadora da religião com doutorado pela Liberty University, compartilhou histórias sobre uma ferrovia subterrânea menos conhecida que envolveu muitos Irmãos, Menonitas e Quakers. Essas pessoas das tradições históricas da igreja da paz ajudaram a conduzir talvez até 10.000 homens elegíveis para o alistamento militar para o Norte. “Há muito que podemos aprender com os Irmãos que arriscaram tudo e que, em muitas ocasiões, perderam tudo”, disse ela.

Elwardani descreveu uma rede de casas seguras, guias e depósitos distribuídos ao longo de todo o Vale de Shenandoah. Na época, os regulamentos para isenção religiosa do serviço militar obrigatório excluíam muitos jovens das igrejas pacifistas simplesmente porque a prática do batismo na idade adulta significava que eles não eram membros oficiais da igreja há tempo suficiente para se qualificarem.

E não era apenas o recrutamento obrigatório que colocava os indivíduos em perigo. O voto estava longe de ser secreto no Sul naquela época. Alguns membros da Irmandade que votaram contra a secessão foram forçados a mudar seus votos sob coação. Aqueles que pretendiam votar em Lincoln muitas vezes descobriam que simplesmente não havia como votar nele em nenhum lugar do Sul. Havia também aqueles que não tinham intenção de votar, mas que foram presos e coagidos a votar.

Elwardani afirmou que os Irmãos ajudavam qualquer pessoa que optasse por não lutar, independentemente de sua religião. Embora na maioria dos casos estivessem mais do que dispostos a obedecer às leis dos estados recém-separados, eles as desobedeciam livremente quando acreditavam que as leis humanas estavam em conflito com a lei de Deus.

Descontando o custo: reflexões sobre os irmãos do início do século XXI

Outro palestrante, o sociólogo Carl Bowman, falou sobre “Descontando o Custo: Reflexões sobre os Irmãos do início do século XXI”. Diretor de pesquisa do Instituto de Estudos Avançados em Cultura da Universidade da Virgínia, Bowman relatou casos dos séculos XX e XXI em que os esforços dos Irmãos mais tradicionalistas para conter o que consideravam práticas não bíblicas terminaram em fracasso. Questionamentos à Conferência Anual às vezes eram recebidos, encaminhados a comitês, atenuados ou devolvidos respeitosamente. Em alguns casos, cismas iminentes foram apaziguados, atenuados ou minimizados, como ocorreu em 1939, quando apenas um pequeno número de indivíduos se separou para formar os Irmãos Dunkard.

Na década de 1920, muitos membros da Igreja afirmaram que a controvérsia sobre o vestuário simples já não fazia sentido. Os conservadores lamentavam que, independentemente das decisões tomadas pela Conferência Anual, as congregações as interpretavam como bem entendiam. Bowman caracterizou os extremos dessas controvérsias como "Radicais versus Credalistas"

As controvérsias atuais em torno de questões sobre sexualidade humana têm raízes em décadas de insatisfação por parte dos defensores de diferentes crenças, afirmou Bowman, e acabaram se mostrando insolúveis. Começando com a Reunião de Greenmount em 1993 e continuando por meio de uma série de decisões da Conferência Anual, o cisma começou a parecer inevitável. Algumas congregações se separaram para formar a Igreja dos Irmãos da Aliança, enquanto outras simplesmente se tornaram independentes. A divisão se tornou um fato.

Martin Grove Brumbaugh

Denise Kettering-Lane, professora associada de Estudos dos Irmãos no Seminário Bethany, apresentou uma palestra sobre Martin Grove Brumbaugh – educador, fundador e presidente do Juniata College, historiador e governador da Pensilvânia.

Kettering-Lane foi recentemente contatada por um representante de uma denominação religiosa, que lhe pediu para verificar a veracidade das acusações feitas contra Brumbaugh em uma página da Wikipédia, referentes a práticas administrativas e educacionais autoritárias durante seu período em Porto Rico, na administração McKinley. Brumbaugh teria eliminado professores que falavam espanhol e os substituído por professores que falavam inglês. Os livros de história foram reescritos para enfatizar a centralidade dos Estados Unidos. No entanto, Kettering-Lane ressaltou que, pelo lado positivo, a educação, que antes era exclusiva dos filhos das famílias mais ricas, tornou-se acessível a todos durante a administração de Brumbaugh.

“Não houve um passado monolítico dos Irmãos”, insistiu Kettering-Lane. “Nunca tivemos um único ponto de vista sobre qualquer assunto… Em meio à divisão, há dor e discórdia”, disse ela, acrescentando que na divisão “há oportunidades a serem aproveitadas”. Kettering-Lane explorou como as divisões do movimento dos Irmãos, incluindo a cisão tripartite da década de 1880, abriram caminho para que alguém como Brumbaugh pudesse buscar educação avançada, fundar uma faculdade, ocupar um cargo político e até mesmo convocar a milícia no estado da Pensilvânia durante a Primeira Guerra Mundial.

Por fim, em tempos de divisão, ela disse: "a forma como nos tratamos uns aos outros é vital"

Painel de encerramento

O simpósio encerrou com um painel de discussão intitulado “Entrevistas de Saída: Conversas com Indivíduos que Deixaram a Igreja dos Irmãos”. Os participantes do painel incluíram Sam Funkhouser, diretor do Centro de Herança Menonita dos Irmãos e membro da Ordem dos Irmãos Batistas Alemães Antigos (Nova Conferência); Eric Brubaker, pastor da Igreja independente Middle Creek, perto de Ephrata, Pensilvânia, e membro da Irmandade de Avivamento dos Irmãos; e Robbie Miller, recentemente aposentado do cargo de capelão do Bridgewater College. Cada um descreveu a trajetória de suas vidas, desde a crença e a prática até a participação na igreja.

— Frank Ramirez é um pastor aposentado da Igreja dos Irmãos.

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