Comunidade

Uma Tribo de Muitas Penas

Declaração da Igreja dos Irmãos de 1994

A motivação para este artigo surgiu de jovens reunidos no Seminário de Cidadania Cristã de 1992, cujo tema era "Através dos olhos dos nativos americanos". Eles pediram à igreja que desenvolvesse "... uma nova declaração de ação atualizada que demonstrasse nosso apoio aos nativos americanos...". Na Conferência Anual de 1992, Ben Wilson e Ethelene Wilson, membros da comunidade Tok'ahookaadi' em Lybrook, Novo México, reiteraram o pedido por tal declaração.

Em sua reunião de outubro de 1992, o Conselho Geral solicitou a elaboração de uma declaração de política a ser apresentada na Conferência Anual de 1993. O seguinte comitê foi nomeado para redigir a declaração: David Hendricks, Quinter, Kansas, coordenador; Ethelene Wilson, Bloomfield, Novo México; Yahola Simms, Riverside, Califórnia; Erin Anspaugh, New Madison, Ohio, e Ben Wilson, Bloomfield, Novo México, ambos participantes do Seminário de Cidadania Cristã de 1992; e David Radcliff, contato com a equipe, Elgin, Illinois.

Introdução

Quinhentos anos após a chegada dos europeus, os direitos dos povos indígenas no continente norte-americano continuam sendo atacados. Este artigo explica algumas das diferenças culturais que causam mal-entendidos e confusão; convida a igreja à confissão e ao arrependimento; revisa a história do envolvimento dos Irmãos com os nativos americanos; estabelece as bases para a compreensão das diferentes tradições espirituais que moldam as crenças e práticas dos Irmãos e, finalmente, traça um rumo para a denominação, fornecendo orientação para uma nova comunidade cristã inclusiva que possa se tornar uma tribo de muitas vertentes.

Esta visão, “Uma Tribo de Muitas Penas”, destaca nossa diversidade e afirma nossa unidade como povo da antiga terra que chamamos de América. O comitê espera que este documento desafie a igreja a abordar as injustiças e os mal-entendidos persistentes que causam divisão. Se o documento servir para educar as pessoas, abrir canais de comunicação e motivar ações futuras, então terá alcançado seu objetivo e cumprido seu propósito.

Contexto histórico

Antes da chegada de Cristóvão Colombo a este hemisfério em 1492, os povos nativos americanos eram os únicos habitantes do continente. Ao longo dos milênios, eles se dividiram em muitas tribos diferentes e desenvolveram seus próprios modos de vida. Estima-se que cerca de 12 milhões de pessoas residiam dentro das atuais fronteiras dos Estados Unidos naquela época. Esses povos, que então eram e agora são divididos em nações distintas, preferem ser conhecidos por seus nomes tribais. (Como este artigo aborda a situação de todos os habitantes originais deste hemisfério, usará o termo “nativos americanos” ao se referir a esse conjunto de grupos.)

Algumas culturas, como a Maia e a Inca, eram civilizações extensas e altamente desenvolvidas. Outros grupos, embora parecessem primitivos aos olhos europeus, haviam desenvolvido sistemas agrícolas e sociais mais sofisticados do que os de seus contemporâneos europeus. Produtos alimentícios, medicamentos, estilos arquitetônicos e sistemas governamentais estavam entre as contribuições dos povos nativos americanos para o mundo. As culturas indígenas de hoje podem fornecer orientações sobre ecologia e organização social para auxiliar a comunidade global a caminhar de forma responsável rumo ao futuro.¹

Certamente, a vida entre as tribos nativas americanas tinha sua parcela de violência e outras condições que os cristãos chamam de pecado. Nesse aspecto, eles não seriam diferentes dos povos de qualquer outra parte do mundo. No entanto, quando Colombo chegou, foi recebido por um povo que, em sua maioria, era pacífico e generoso.² ^Infelizmente , essas atitudes não foram recíprocas por parte da maioria dos europeus. Enquanto estudiosos e líderes religiosos europeus debatiam se as pessoas encontradas pelos exploradores tinham alma ou não, a população da ilha onde Colombo desembarcou estava sendo dizimada por doenças, escravidão, guerra, tortura e suicídio.³ ^nunca mais seria a mesma.

Ao longo dos 500 anos seguintes, as atrocidades continuaram. Terras foram tomadas, animais dos quais dependiam para subsistência foram mortos intencionalmente, doenças foram deliberadamente disseminadas, a liberdade religiosa foi negada, mulheres e crianças foram estupradas e torturadas, e tribos foram confinadas em reservas. Em conjunto, essas ações causaram uma profunda e duradoura desconfiança dos nativos americanos em relação aos invasores europeus.

História da Desconfiança

A chegada dos europeus foi vivenciada pelos nativos americanos como nada menos que uma invasão. Essa invasão não se limitou à terra; foi um ataque à humanidade dos povos nativos e ao seu modo de vida integral. Os europeus tendiam a considerar qualquer pessoa diferente deles como súditos inferiores a serem conquistados e destruídos.

À medida que a conquista avançava, a confiança dos povos nativos era repetidamente violada. Tratados firmados entre os povos nativos americanos e o governo dos Estados Unidos eram regularmente descumpridos pelo governo. Missionários de diversas denominações chegavam aos povos nativos oferecendo amor, proteção e o evangelho de Jesus Cristo. Em troca da confiança depositada nessas promessas, os povos foram novamente vitimados. Foram forçados a abandonar suas tradições, suas línguas, suas estruturas familiares e sua espiritualidade. Viram-se separados e divididos uns dos outros dentro de suas famílias e tribos. Passaram a sentir que o cristianismo era parte integrante da destruição em massa de seu povo e de seu modo de vida. Em meio a uma sociedade branca dominante, a desconfiança, em vez da confiança, logo se tornou o meio de sobrevivência empregado pelos nativos americanos.

Os motivos para a desconfiança persistem até os dias atuais. Por exemplo, em muitas áreas, as reservas para as quais os povos indígenas foram "realocados" (geralmente as terras menos desejáveis e menos habitáveis disponíveis) revelaram-se ricas em minerais e outros recursos. Os governos federal e estaduais agora tentam recuperar a posse dessas terras.

Os nativos americanos continuam a ser tratados como cidadãos de segunda classe em muitos aspectos, mesmo tendo recebido a cidadania em 1924. O governo reconhece a necessidade de educação para os nativos americanos, mas ameaça eliminar os fundos federais destinados à educação indígena, previstos na Lei de Educação Indígena de 1972. Além disso, existem projetos de lei no Congresso que, na prática, defendem a extinção das tribos indígenas e a cessação da soberania dos nativos americanos. Poucos sabem que os Kanaka Maoli, o povo indígena do Havaí, também lutam para conquistar plenos direitos políticos e reaver as terras que lhes são confiadas pelo governo. Essas terras têm sido utilizadas como bases militares (com consequências ambientais devastadoras) e para gerar receita para os governos federal e estadual, com pouco benefício econômico para os povos indígenas a quem pertencem. A saga do declínio do povo havaiano remonta à derrubada militar dessa nação anteriormente soberana pelos Estados Unidos em 1893. A igreja cristã no Havaí, por meio de seus líderes e congregações, foi fundamental para incentivar essa ação do governo americano.⁴

A desconfiança pode destruir a relação entre os nativos americanos e a igreja cristã. Por essa razão, é importante que os não-nativos tentem compreender a situação sob a perspectiva dos nativos americanos. Para iniciar o processo de restabelecimento da confiança, o não-nativo deve ir além das promessas não cumpridas do passado e do presente.

O não-nativo precisa estar ciente de que certos comportamentos exibidos pelo nativo americano em um relacionamento espiritual podem ter suas raízes em desconfiança histórica, bem como em diferenças culturais. Por exemplo, o nativo pode se mostrar silencioso e aparentemente retraído. Esse comportamento pode derivar da apreensão causada por injustiças passadas: um nativo pode optar por uma atitude de "esperar para ver" o que "realmente" acontecerá. Isso faz parte da tradição de silêncio que prevalece em muitas tribos. Há também uma tradição de respeito pelas palavras. As palavras devem expressar a verdade e vir do coração. Portanto, não se pode falar a verdade e revelar sentimentos espirituais a quem traiu (sendo o "traidor" frequentemente identificado com os europeus).

Tradições Espirituais e Visão de Mundo

Em geral, as autoridades civis e religiosas consideravam os povos nativos como bárbaros, desprovidos de civilização, governo e religião. Enxergavam as cerimônias indígenas não como expressões de fé religiosa, mas como paganismo ou mera “idolatria”. Quando se esforçavam para ensinar civilização e cristianismo aos “selvagens”, não se tratava de substituir uma cultura por outra — eles não acreditavam que os nativos americanos tivessem uma cultura própria.

Para que a confiança seja reconstruída entre os nativos americanos e outros habitantes deste continente, é essencial que haja uma maior compreensão das diferenças entre as respectivas culturas. Por exemplo, aqueles de ascendência europeia frequentemente medem o sucesso pela acumulação de riqueza material. Para os nativos americanos, o sucesso é medido pelos relacionamentos estabelecidos através da partilha de dons e recursos. ^universo deve ser explicado e explorado para benefício humano, os nativos americanos veem a natureza e a humanidade como uma só, onde os humanos vivem em harmonia com o resto do mundo, em vez de explorá-lo. O progresso é definido pelos nativos americanos não como uma mudança contínua, mas como a preservação da tradição e da cultura. A orientação da sociedade indígena está mais voltada para a cooperação do que para a competição.

Quanto às tradições espirituais e religiosas dos povos indígenas, raramente os europeus compreenderam ou respeitaram a experiência dos nativos americanos. Isso se deve, em parte, às diferenças significativas que existiam e ainda existem entre algumas tradições espirituais dos nativos americanos e o cristianismo. Contudo, ironicamente, muitas das tradições espirituais dos nativos americanos têm muito em comum com o cristianismo e com a concepção de fé da Igreja dos Irmãos. Isso não implica que o cristianismo deva ser simplesmente fundido com as tradições indígenas. Pode significar que alguns nativos americanos podem achar mais fácil fazer a transição para o cristianismo a partir de suas antigas tradições religiosas devido às semelhanças que encontram entre as duas religiões.

Por exemplo, entre algumas tribos existe uma tradição espiritual de que uma figura semelhante a Cristo caminhou entre elas. Isso facilitou a aceitação de Cristo por alguns. De maneira semelhante, existe o papel dos guias espirituais conhecidos como "desbravadores". A espiritualidade dos nativos americanos é caracterizada por uma combinação de ensinamentos de muitas nações. Essas tradições são geralmente ensinadas por anciãos ou desbravadores espirituais que compartilham conhecimento e sabedoria sobre o caminho pela floresta, para que a trilha fique livre para outros viajantes. Devido a essa tradição de recorrer a anciãos e desbravadores espirituais, alguns nativos americanos acharam mais fácil aceitar Jesus como seu Senhor, pois ele foi apresentado como o desbravador espiritual preeminente (João 14:6).

Em relação à criação, muitas nações indígenas americanas acreditam que o Grande Mistério soprou o fôlego da vida no mundo físico, dotando a humanidade de dons e talentos e tornando cada forma de vida parte de um todo perfeito. Assim, a criação foi fundada no amor. De fato, todos os ensinamentos espirituais indígenas americanos se baseiam na crença de que estamos aqui para aprender uns com os outros, para viver em harmonia com “todos os nossos parentes” (outras partes da criação), para expressar nossos talentos únicos e para curar a nós mesmos e à nossa Mãe Terra.

Na tradição indígena americana, é importante saber ler os "sinais" que indicam o caminho para uma vida correta. Nem todos aprenderam a ler esses sinais. No entanto, o dom de poder lê-los e ouvir outros viajantes da Terra, das Nações da Água, das Nações do Céu, das Nações Quadrúpedes e das Nações Bípedes, é a dádiva de um dia contemplar o lugar onde as vidas futuras habitam e cantam as canções do Grande Mistério.

As tradições espirituais da Igreja dos Irmãos revelam semelhanças com as dos nativos americanos. Os Irmãos sempre sentiram uma forte ligação com a terra, cuidando dela com respeito. A denominação enfatiza a comunidade cristã e o compromisso com a vida familiar e a família extensa. Entre os Irmãos, a fé é vivenciada como um compromisso sincero, centrado em Cristo e expresso no dia a dia. E, naturalmente, a igreja tem uma longa tradição de ministérios de pacificação e serviço.

A Igreja também se mostra sensível ao sentimento de vitimização vivenciado pelos povos indígenas em todo o mundo. Os povos nativos têm sido frequentemente submetidos a guerras, preconceito e desemprego, sendo relegados à base da pirâmide socioeconômica. Embora a Igreja dos Irmãos tenha demonstrado sensibilidade a essas preocupações, é importante ressaltar que os povos nativos continuam a sofrer mais danos causados por essas forças do que os brancos. Muitas denominações e grupos ecumênicos têm feito declarações recentes de confissão e arrependimento por seu papel na opressão dos povos nativos ou pelos benefícios que obtêm dela.⁶

A Igreja dos Irmãos e os Nativos Americanos

Em seus primórdios neste continente, a Igreja dos Irmãos teve contato mínimo com os nativos americanos. Como os Irmãos geralmente não participavam do serviço militar, não se envolveram na destruição direta das tradições, terras e povos indígenas. Há registros de incidentes em que os Irmãos se deixaram matar por nativos americanos em vez de pegar em armas para se defender. ^7 Eles também não pagavam livremente os tributos exigidos para sustentar os soldados que iam para a batalha em seu lugar. ^8 Em alguns casos, os Irmãos fizeram amizade com nativos americanos que os protegeram ativamente durante conflitos entre colonos e tribos indígenas. ⁹ Os Irmãos, no entanto, se beneficiaram das “guerras indígenas”, pois estas abriram caminho para colonos brancos como eles.

A Igreja dos Irmãos tem se envolvido em diversos programas de ministério entre os nativos americanos, com a maioria desses programas localizados na região sudoeste dos Estados Unidos. Dentro dessa região, o maior investimento em pessoal e apoio financeiro tem sido em Lybrook, Novo México.

Em 1952, o Conselho da Irmandade da Igreja dos Irmãos aprovou um ministério para os Navajos em um local a 193 quilômetros a noroeste de Albuquerque, Novo México. Em setembro do mesmo ano, a Missão Navajo de Lybrook foi inaugurada sob a liderança de Ernest e Olivia Ikenberry. Uma comunidade foi formada e seu número de membros aumentou, juntamente com a expansão dos ministérios para a comunidade local. Isso incluiu a perfuração de um poço, uma clínica médica e a formação de um grupo dos Alcoólicos Anônimos (sob liderança Navajo). Também havia um dia reservado a cada semana para que mães e filhos se reunissem, para que as mulheres pudessem usar a eletricidade da missão para costurar ou passar roupa. Voluntários da Igreja dos Irmãos complementavam o trabalho da equipe. A Igreja dos Irmãos também disponibilizou oportunidades educacionais para as crianças e jovens da comunidade de Lybrook.

Uma parte central do programa de Lybrook tem sido seu testemunho cristão para a comunidade. Aulas de escola dominical, estudos bíblicos e programas infantis têm sido ministérios contínuos da igreja. Mesmo com os programas geralmente positivos da Igreja dos Irmãos em Lybrook, o povo Navajo da região ainda sofreu muito nas mãos de autoridades externas. Como indígenas em outros lugares, eles viram sua própria cultura desvalorizada e seu povo percebido como carente de tradições sociais, governamentais ou religiosas significativas. Houve até breves períodos durante o programa missionário dos Irmãos em que a liderança não indígena tratou o povo dessa maneira, embora isso não ocorra atualmente.

Nos últimos anos, membros da irmandade Tok'ahookaadi' participaram de programas para jovens da denominação e da Conferência Anual, hospedaram grupos de trabalho voluntário e receberam cooperação da denominação na reforma das instalações em Lybrook.

Questões-chave

À medida que a Igreja dos Irmãos aborda questões e preocupações relacionadas aos nativos americanos, tanto dentro quanto fora da denominação, várias questões importantes se apresentam.

Será que os nativos americanos dentro da Igreja dos Irmãos terão liberdade para expressar sua fé cristã de maneiras que sejam significativas no contexto de sua história e cultura?
Qual será o futuro do ministério da Igreja dos Irmãos em Lybrook? O envolvimento será feito pelo distrito ou pela denominação? Qual será o papel da comunidade Tok'ahookaadi' nas decisões sobre o seu próprio futuro?
Quão ativa será a Igreja dos Irmãos no combate às injustiças sofridas pelos povos indígenas das Américas, particularmente nos Estados Unidos?
Até que ponto a Igreja dos Irmãos, predominantemente anglo-saxônica, está disposta a estabelecer uma comunhão de fé com cristãos de ascendência indígena americana?
Como a igreja irá lidar com as atitudes e comportamentos racistas em relação aos nativos americanos, que muitas vezes são compartilhados com o resto da sociedade?
Será que nativos e não nativos conseguirão construir uma comunidade cristã apesar de séculos de desconfiança mútua e das desigualdades e preconceitos atualmente enraizados?
Como nos relacionamos com aqueles cujas tradições religiosas são diferentes das nossas?

Fundamentos bíblicos/teológicos

Relacionar-se com aqueles que são diferentes de nós, ou que vivenciam a fé em Deus de uma maneira diferente da nossa, é um tema central da Bíblia. Isso pode ser visto desde a animosidade entre Sara e Agar até o conflito na igreja primitiva entre cristãos de origem judaica e gentia. O povo de Deus lidou com a diversidade em seu meio, enquanto também lutava para responder a pessoas que adoravam deuses diferentes ou nenhum deus. Em meio a essas lutas, as Escrituras nos chamam a crescer em amor uns pelos outros.

Os capítulos iniciais do Antigo Testamento revelam Deus como o criador de toda a Terra, juntamente com seus povos. Durante o processo criativo, Deus repetidamente chama essa criação de “boa”. É muito mais tarde nas Escrituras que o autor de Colossenses testemunha que todas as coisas foram criadas por meio de Cristo e que, em Cristo, todas as coisas subsistem (Colossenses 1:15 e seguintes). Nesses textos, a Bíblia retrata Deus como alguém que cuida e afirma toda a vida, e particularmente a vida criada à imagem de Deus — a humanidade.

Outras seções do Antigo Testamento reiteram a preocupação de Deus com todas as pessoas. Em muitas passagens, há testemunho da importância de estender compaixão e bênçãos a outros, mesmo àqueles que são “estrangeiros” à comunidade de fé. Ao escolher e abençoar Abrão, a intenção de Deus era que, por meio dele, “todas as famílias da terra fossem abençoadas” (Gênesis 12:3). Na história de Rute e Boaz, uma forasteira é acolhida por uma família israelita, onde eventualmente se torna ancestral do Rei Davi. Ao longo do Antigo Testamento, há uma preocupação com o “estrangeiro e forasteiro” entre o povo de Deus (Êxodo 23:9; Deuteronômio 10:18-19; Salmos 94:6; Jeremias 7:6; Malaquias 3:5). Tão importante é esse cuidado com as pessoas de fora da comunidade que oferecer hospitalidade e tratamento justo àqueles de uma história cultural, racial ou nacional diferente é um critério fundamental pelo qual Deus julga o povo israelita.

Unidade e reconciliação em Cristo são ensinamentos centrais do Novo Testamento, seja nos evangelhos, nas cartas de Paulo ou em outros escritos. Encontramos pessoas de diferentes grupos raciais, culturais ou religiosos, bem como antigos inimigos, reunidos em Cristo.

Jesus exemplificou esse compromisso com a inclusão de diversas maneiras. Ele reuniu um círculo íntimo diversificado que incluía cobradores de impostos do governo romano, zelotes e pescadores. Ensinou seus discípulos a amar o próximo, inclusive aqueles considerados inimigos. Em seu ministério, ele acolheu samaritanos, romanos e pessoas de fora de Israel.

Juntamente com o convite aos "estrangeiros" para serem seus discípulos e seguidores, Jesus viveu e ensinou a tolerância para com as pessoas. Isso não significava que Jesus tolerava comportamentos contrários aos propósitos de Deus. Significava, sim, que Jesus não aprovaria que ninguém ou qualquer grupo fosse tratado de forma desumana por causa de sua nacionalidade, crenças religiosas, raça ou gênero. Em talvez sua história mais famosa, Jesus coloca um samaritano — um estrangeiro odiado — no papel daquele que é capaz de fazer e ser "bom"

Os discípulos de Jesus não estavam imunes à tendência de prejudicar os outros em nome do fanatismo religioso. Num episódio revelador de Lucas 9, os habitantes de uma cidade samaritana recusaram-se a acolher Jesus e os seus discípulos enquanto viajavam para Jerusalém. Em resposta a essa afronta, os discípulos perguntaram se deviam invocar fogo sobre a aldeia. Jesus repreendeu-os severamente.

Jesus também estava disposto a permitir que as pessoas desenvolvessem sua fé nele sem precisar exercer controle sobre elas. Por exemplo, Jesus não tentou regular de perto a fé das pessoas que haviam sido atraídas a ele por meio de seus ensinamentos ou milagres. As pessoas cujas vidas haviam sido tocadas por Jesus muitas vezes eram simplesmente enviadas com a bênção de Jesus: “Vai em paz. A tua fé te curou” (Lucas 7:36-50, 8:40-48). Ao permitir que as pessoas encontrassem suas próprias maneiras de dar forma à sua fé recém-descoberta, Jesus demonstrou confiança em suas escolhas sobre adoração, comunidade e discipulado, pois estas são guiadas pelo Espírito Santo — e, de fato, permitiu que elas determinassem se fariam ou não algum compromisso com ele. Nesse sentido, Jesus reservou suas críticas mais duras para os fariseus, pois esses líderes judeus pareciam possuídos pela necessidade de pureza religiosa baseada na observância escrupulosa de rituais corretos.

Em outra ocasião, os discípulos vieram a Jesus com a queixa de terem descoberto alguém de fora do grupo praticando boas obras em nome de Jesus (Lucas 9:49, 50). Querendo que Jesus repreendesse esse homem, alegaram que ele não tinha o direito de exercer esse ministério se não pertencesse ao círculo de discípulos de Jesus. Jesus respondeu: “Não o impeçam; pois quem não é contra vocês é por vocês”. Jesus parece ser bastante tolerante com aqueles que não estão totalmente sob seu controle ou mesmo totalmente alinhados com um conjunto prescrito de crenças. O importante é se o ministério realizado em nome de Jesus é feito com o espírito correto.

Em João 4, Jesus aborda a tendência humana de encontrar Deus em lugares e rituais específicos. Durante sua conversa com uma mulher samaritana, ela questiona se os samaritanos ou os judeus haviam escolhido o lugar apropriado para adorar a Deus. Jesus responde dizendo que a adoração a Deus não está ligada a um local específico, mas sim depende das convicções internas dos adoradores. Jesus implica aqui que o importante não é a forma externa da nossa adoração, mas sim que adoremos em espírito e em verdade. (A visão de Pedro em Atos 10 também é um exemplo em que a espiritualidade subjacente, e não características ou práticas externas, determina o que é verdadeiramente de Deus.)

O apóstolo Paulo nos lembra repetidamente que a igreja é composta por pessoas cujos dons para o ministério são diferentes, mas que, no entanto, estão unidas como partes do corpo de Cristo (1 Coríntios 12; Efésios 4). Ao abordar a tendência de alguns na igreja primitiva de avaliar a obediência a Cristo por meio de observâncias externas, Paulo afirma enfaticamente que nossa vida em Cristo depende da graça de Deus e não da correção de nossos ritos e rituais (Gálatas 2:11-21). Por outro lado, Paulo também deixa claro que a ganância, a idolatria e outras formas de imoralidade não devem ser toleradas na igreja (1 Coríntios 5:9-13). Em suma, Paulo reconhece que, dentro da comunhão daqueles comprometidos com uma vida semelhante à de Cristo, haverá considerável diversidade na maneira como os cristãos participam do ministério e da missão da igreja.

A implicação desses ensinamentos bíblicos é que os cristãos devem viver como discípulos comprometidos de Jesus, demonstrando graça e amor excepcionais em seus relacionamentos uns com os outros e com aqueles que estão fora do círculo da comunidade de fé. Com relação ao estilo de culto oferecido por cristãos nativos americanos ou por qualquer cristão, o fator importante é se o nosso culto é oferecido em Espírito, em verdade e em nome de Jesus. As formas de culto podem variar entre pessoas de diferentes origens raciais e culturais; isso, no entanto, não deve ser interpretado como uma sugestão de que algumas formas de culto sejam mais aceitáveis a Deus do que outras. Certamente, cristãos de qualquer origem são chamados a prestar contas aos ensinamentos de Cristo e à comunidade cristã em geral. Contudo, isso também significa que todos os membros da igreja devem aprender uns com os outros e ser desafiados e inspirados pela fé expressa por outros, particularmente quando essas expressões diferem das nossas.

Ao nos relacionarmos com os nativos americanos e outros povos indígenas que não são membros da igreja, devemos estender o mesmo respeito e amor que os cristãos oferecem a todas as pessoas. Devemos buscar maneiras de nos relacionar com esses indivíduos e comunidades, com a disposição de servir e ser servidos, bem como de falar a verdade conforme a entendemos, respeitando a compreensão que eles têm da verdade.

As escrituras também nos chamam a trabalhar ao lado dos povos indígenas para buscar justiça e paz em seu nome, pois eles estão entre aqueles em nosso planeta cujas vidas e culturas estão mais ameaçadas. A igreja tem a obrigação de se unir a eles para proteger seus direitos humanos e políticos, suas expressões culturais, suas reivindicações territoriais e sua liberdade religiosa, sempre que tais esforços estiverem em consonância com os propósitos de Deus para a vida humana.

Afirmações

Os ensinamentos e o espírito da Bíblia instruem e inspiram a igreja em sua resposta aos nativos americanos e outros povos indígenas, tanto dentro quanto fora de sua comunidade. Declarações anteriores da Conferência Anual reafirmam a missão, tanto na prática quanto na vivência, e incluem a busca pela vitória da justiça de Deus por meio da paz e da justiça. À luz dessa orientação:

Confessamos Cristo como Filho de Deus e como aquele que revela Deus e a Sua vontade à humanidade. Nossa confissão não deve denegrir ou violar de forma alguma os outros; convidamos todas as pessoas a seguirem Cristo no caminho do discipulado cristão.
Afirmamos que viver segundo o exemplo de Cristo é respeitar os nativos americanos, incluindo suas tradições religiosas, e trabalhar pela justiça ao lado de pessoas de ascendência indígena, independentemente de sua filiação religiosa.
Afirmamos a expressão da fé cristã por meio de valores e costumes tradicionais, a fim de difundir o evangelho de Cristo. Isso inclui o uso da língua, arte, culinária, vestimentas e música tradicionais. Afirmamos as contribuições que os povos indígenas trazem à comunidade cristã, ao compartilharem sua maneira de vivenciar e praticar o cristianismo.
Afirmamos o valor do apoio que os cristãos de origem indígena americana dão aos seus familiares que utilizam cerimônias tradicionais (como casamentos, rituais de cura, ritos de passagem e cerimônias de dedicação). Participar dessas celebrações ajuda os cristãos indígenas americanos a manterem sua identidade, demonstrarem respeito pelos familiares e serem testemunhas de Cristo.
Afirmamos a fé e o compromisso dos membros da irmandade Tok'ahookaadi'. Eles têm sido um símbolo de esperança e um ponto de encontro profundamente enraizado para a comunidade local.
Afirmamos o progresso no desenvolvimento de um grupo de autoajuda para alcoólatras, ministérios para jovens, treinamento de liderança e outras iniciativas do Lybrook Community Ministries.
Afirmamos a relação de parceria entre a comunidade Tok'ahookaadi', a congregação de Quinter (Kansas) e o Comitê de Apoio a Lybrook do Distrito das Planícies Ocidentais.
Apoiamos os programas denominacionais, o Seminário Bethany, as faculdades dos Irmãos, os distritos e as congregações locais em seus esforços para aumentar a conscientização sobre as tradições espirituais e a cultura dos nativos americanos.
Afirmamos que, sempre que possível, aqueles que atuam em missão e ministério com os nativos americanos devem ser eles próprios descendentes de nativos americanos. Contudo, também afirmamos que aqueles que podem ministrar com sensibilidade e vitalidade, transcendendo fronteiras raciais e/ou culturais, devem ser incentivados.

Recomendações

As recomendações a seguir estão divididas em duas seções. O primeiro grupo trata da construção de relacionamentos por meio de maior sensibilidade mútua. O segundo conjunto é de natureza programática.

Construindo Relacionamentos
Para superar um clima de desconfiança, é necessário abordar comportamentos e atitudes arraigados. As seguintes reflexões são fundamentais para identificar maneiras de desenvolver melhores relacionamentos entre nativos americanos e pessoas de origem anglo-saxônica ou não nativa.

O anglo-saxão pode ser visto como alguém que sempre tem uma resposta rápida e pronta para tudo. Esse comportamento não só é inaceitável à luz da experiência histórica dos povos nativos com os conselhos anglo-saxões, como também viola a tradição indígena de não interferência.
Pode-se perceber que os anglo-americanos esperam ou exigem mudanças imediatas dos nativos americanos para atender às suas demandas. Muitos nativos americanos sentem-se "sob julgamento" quando conversam com anglo-americanos. Esse sentimento pode ser atribuído ao fato de os anglo-americanos serem figuras de autoridade histórica e exercerem poder sobre os nativos americanos.
Na cultura indígena, o tempo é encarado de forma diferente, e as coisas são resolvidas quando o momento é certo, de acordo com uma crença interna, e não segundo o relógio. Esperar demais em pouco tempo pode levar o indígena a tentar descobrir o que o não indígena não quer que ele veja, sinta, experimente ou questione. Essa suspeita tem uma base histórica: muitas políticas, tratados, etc., foram aprovados às pressas pelos indígenas, sem lhes dar "tempo para análise". Na cultura indígena, as coisas levam tempo, mas duram mais.
Os nativos americanos frequentemente veem os anglo-americanos como emotivos e instáveis. Ser inconsistente no relacionamento cristão só reforçará essas crenças. Além disso, se um anglo-americano ou não-nativo tentar "ser indígena", isso destruirá a previsibilidade do anglo-americano e terá um efeito negativo no relacionamento.
Alguns nativos americanos nutrem uma profunda aversão e desconfiança pelo tipo de pessoa que historicamente quis "ajudar o índio pobre", geralmente impondo valores e crenças aos povos nativos.
O estereótipo da pessoa indígena equilibrada, reservada e distante pode ser resultado do medo e da desconfiança que os povos indígenas sentem em relação aos não indígenas. A autorrevelação não é condizente com a tradição indígena. O não indígena terá que se esforçar para criar um ambiente propício ao compartilhamento de emoções. O não indígena também deve estar disposto a ser um observador atento, em vez de se basear na comunicação verbal ou em pistas. Se e quando um indígena quiser que o não indígena saiba algo de natureza pessoal, ele ou ela apresentará a informação quando achar que a outra pessoa está preparada.
A relação precisa ser genuína. O nativo americano presumirá que o não nativo sabe pouco ou nada sobre os povos nativos, de modo que aparentar ser "onisciente" prejudicará a relação. O não nativo que admitir a falta de conhecimento e/ou experiência com os povos nativos será mais respeitado do que o "ator"
Existem diferenças muito reais entre os povos nativos e os não nativos. Enquanto os nativos americanos tiveram que aprender sobre os anglo-americanos para sobreviver na América, os anglo-americanos não retribuíram esse aprendizado.

Embora nem todas as sugestões acima abordem diretamente a desconfiança histórica, todas estão intimamente ligadas a ela. Os nativos americanos provavelmente desconfiam da sociedade dominante e dos anglo-americanos antes mesmo de iniciarem um relacionamento, e se os anglo-americanos forem insensíveis e os tratarem como um "grupo minoritário" em vez de nativos americanos, o relacionamento espiritual pode estar fadado ao fracasso desde o início. A sensibilidade exige muito mais esforço, mas vale a pena o investimento; ambos os grupos se beneficiarão.

Iniciativas Programáticas

Denominação

Considere o Ministério Comunitário de Lybrook como um ministério denominacional, com o Distrito das Planícies Ocidentais atuando como supervisor do projeto. Isso não implica necessariamente em apoio financeiro adicional por parte do Conselho Geral, mas sim no compromisso da igreja em oferecer apoio espiritual, relacional e emocional. Isso também pode permitir a oferta de doações especiais em coordenação com o Escritório de Mordomia do Conselho Geral.
Apoie os direitos dos povos indígenas, em especial os direitos dos nativos americanos, por meio do trabalho do Escritório de Washington da Igreja dos Irmãos e outros canais disponíveis. Apoie os esforços para garantir que as disputas de terras sejam resolvidas de forma rápida e justa.
Fornecer materiais educativos para uso na escola dominical, escola bíblica e/ou acampamentos, a fim de auxiliar a denominação na compreensão da cultura e história dos nativos americanos.
Organizar acampamentos de trabalho e outros tipos de visitas a Lybrook e outras comunidades indígenas. Estas devem responder às necessidades específicas da comunidade anfitriã, conforme determinado pela comunidade e pelas agências parceiras.
Organizar oportunidades para que líderes cristãos de ascendência indígena americana falem em congregações, conferências e outros encontros.
Auxiliar na convocação e no apoio à liderança pastoral dos nativos americanos.
Envolva-se plenamente nos esforços ecumênicos para combater o racismo e acabar com a discriminação contra os povos indígenas.
Incentivar as faculdades ligadas à igreja a oferecerem oportunidades para que os alunos aprendam com os povos nativos americanos e trabalhem com eles, incluindo a ampliação dos esforços para recrutar estudantes nativos americanos.
Recomenda-se que o Comitê de Programação e Organização da Conferência Anual considere um tema para a Conferência Anual sobre relações raciais e ministério multirracial e multiétnico.

Distritos

Considere a possibilidade de iniciar novas congregações de nativos americanos.
Desenvolver e apoiar um plano para os voluntários do Serviço dos Irmãos em Lybrook e em outras comunidades indígenas onde tais atividades sejam apropriadas.
Envolva-se ativamente na vocação e no apoio à liderança pastoral dos nativos americanos.
Incluir plenamente os nativos americanos no processo de tomada de decisões sobre o futuro, sempre que houver congregações ou comunidades de nativos americanos dentro de um distrito.

Congregações

Trabalhe pela aceitação dos nativos americanos estudando suas tradições e culturas e estabelecendo relações com eles.
Envolva-se na defesa dos povos indígenas.
Organize grupos de estudo que abordem o problema persistente do racismo nos Estados Unidos, utilizando recursos de estudo recomendados pela denominação.
Apoie o trabalho do Comitê de Apoio a Lybrook do Distrito das Planícies Ocidentais e considere compartilhar apoio humano e financeiro conforme necessário.

Famílias e indivíduos

Informe-se melhor sobre o racismo. Leia e discuta histórias bíblicas que abordam o racismo; participe de acampamentos de trabalho, conferências e seminários que ampliem a compreensão sobre o outro; converse sobre eventos atuais que tenham implicações raciais.
Discuta as representações de pessoas na mídia, considerando se pessoas de diferentes origens raciais são apresentadas de forma positiva ou se estereótipos são usados para caracterizá-las.
Crie um ambiente familiar onde todas as pessoas, suas tradições e culturas sejam vistas com respeito.
Envolva-se ativamente na comunidade abordando questões de racismo e preconceito e confrontando atitudes racistas quando estas forem demonstradas por colegas de trabalho, vizinhos, membros da igreja ou outras pessoas.

Conclusão

Caminhamos agora rumo a um segundo período de 500 anos de partilha deste continente. Nesta nova jornada, que os povos que aqui vivem — independentemente do continente a que atribuam as suas origens — aprendam a viver em comunhão, respeitando-se mutuamente e conscientes da grande bênção que advém dos dons diversos, mas complementares, que cada um de nós oferece. Juntos somos criação de Deus; juntos ansiamos pela paz que Cristo traz; juntos buscamos a unidade que o Espírito Santo oferece. Buscando, que a encontremos.

Em sua reunião de segunda-feira, 8 de março de 1993, o Conselho Geral aprovou este documento com a seguinte MOÇÃO:

A Comissão de Ministérios Mundiais endossa o documento “Comunidade: Uma Tribo de Muitas Penas” e solicita que o Conselho Geral o aprove como documento de estudo para a Conferência Anual de 1993, com a recomendação de que sejam desenvolvidos materiais de estudo e que o documento seja então apresentado na Conferência Anual de 1994 para adoção final.

APROVADO (uma abstenção)

David M. Wine, Presidente do Conselho;
Donald E. Miller, Secretário-Geral

Ata da Conferência Anual de 1993: Leon Neher, membro do Comitê Permanente do Distrito das Planícies Ocidentais, apresentou a recomendação do Comitê Permanente para que o documento da Diretoria Geral, "Comunidade: Uma Tribo de Muitas Penas", fosse adotado como documento de estudo pela Conferência Anual de 1993 e retornasse à Conferência Anual de 1994 para adoção final. O corpo de delegados adotou a recomendação do Comitê Permanente.

O Conselho Geral, em sua reunião de março de 1994, recomendou por unanimidade que este novo documento — resultado de um processo de estudo denominacional — fosse o documento substituto a ser apresentado na Conferência Anual de 1994.

Ata da Conferência Anual de 1994: David Wine, presidente do Conselho Geral, apresentou um documento substituto para "Comunidade: Uma tribo de muitas penas", que havia sido adotado como documento de estudo em 1993. O documento substituto continha revisões feitas durante o ano de contribuições e estudos. O corpo de delegados adotou o documento substituto como o documento a ser discutido na Conferência Anual de 1994 .

O relatório de 1994 do comitê de estudo do Conselho Geral para Comunidade: Uma tribo de muitas penas , foi apresentado por David Wine, David Hendricks, coordenador do comitê, e David Radcliff, contato da equipe. O relatório foi adotado com quatro (4) alterações do comitê de estudo do Conselho Geral e quatro (4) emendas do corpo delegado, todas incorporadas na redação do texto precedente .

Consulte Dangerous Memories, Invasion and Resistance Since 1492 , Chicago Religious Task Force, 1991, pág. 27 e seguintes, para obter um relato sobre as características da vida europeia e indígena na época da viagem de Colombo.
Do diário de Cristóvão Colombo, em Memórias Perigosas , pág. 42.
A Devastação das Índias: Um Breve Relato , de Barolomé de Las Casas, traduzido por Herma Briffault, Nova Iorque: The Seabury Press, 1974, págs. 37-41. De Las Casas foi um padre católico contemporâneo de Colombo.
Resolução do NCCC, “Uma nação roubada: uma resolução sobre a soberania de Kanaka Maoli”, novembro de 1993.
Memórias Perigosas , pág. 186.
Exemplos de declarações de outras denominações e organizações cristãs incluem “Nativos Americanos”, uma declaração política das Igrejas Batistas Americanas; “Uma Resposta Fiel ao 500º Aniversário da Chegada de Cristóvão Colombo” (1990), uma declaração do Conselho Nacional de Igrejas; “Um Tempo para Lembrar, Reconciliar e Reafirmar Nosso Compromisso como Povo: Reflexões Pastorais sobre o Quinto Centenário e os Povos Nativos Americanos”, uma declaração da Conferência dos Bispos Católicos Americanos; “O Povo: Reflexões dos Povos Nativos sobre a Experiência Católica na América do Norte” (1992), uma declaração da Associação Nacional de Educação Católica; o endosso do Comitê Central Menonita à “Lei do Livre Exercício da Religião dos Nativos Americanos” e uma declaração sobre o quincentenário; “Justiça para os Índios Americanos: Uma Perspectiva Cristã sobre a Política Federal Indígena” (1977), publicado pelo Escritório de Pesquisa e Análise da Igreja Luterana Americana (agora Igreja Evangélica Luterana na América); “Justiça para os nipo-americanos e aleutas” (1985), adotado pelo Conselho da Igreja Evangélica Luterana na América; e “1992: Ano da Lembrança, do Arrependimento e da Renovação”, um documento da Igreja Evangélica Luterana na América.
Irmãos na América Colonial , Donald Durnbaugh pág. 144 e seguintes.
Ibid. , pág. 146.
Ibid. , pág. 160.