La 7e Assemblée mondiale des Frères célèbre la fraternité spirituelle et revient sur les débuts des Frères dans les Amériques

Par Frank Ramirez et Cheryl Brumbaugh-Cayford

La 7e Assemblée mondiale des Frères, qui s'est tenue du 26 au 29 juillet en Pennsylvanie, a rassemblé des personnes de diverses confessions appartenant au mouvement des Frères, né en Allemagne en 1708. Placée sous le thème « La fidélité des Frères : des priorités replacées dans leur contexte », la manifestation a eu lieu à l'Elizabethtown College (Pennsylvanie). La journée de clôture, à l'église des Frères de Germantown à Philadelphie, a célébré le 300e anniversaire de la première congrégation des Frères en Amérique.

Il s'agissait de la septième d'une série d'assemblées organisées tous les cinq ou six ans depuis 1992 par le Conseil de l'Encyclopédie des Frères. Ces assemblées ont porté sur l'histoire des Frères et la présentation de communications universitaires, le culte quotidien et des occasions de fraternité, ainsi que sur le renforcement des liens entre les différentes communautés des Frères.

Pour consulter les albums photos de la 7e Assemblée mondiale des Frères et de la journée célébrant le 300e anniversaire de l'Église de Germantown, rendez-vous sur www.brethren.org/photos .

L'assemblée célèbre la fraternité spirituelle entre les Frères

Tout au long de la 7e Assemblée mondiale des Frères, les dirigeants ont parlé – parfois avec émotion – de la parenté spirituelle des personnes présentes, malgré les divisions et les schismes qui ont eu lieu au sein du mouvement des Frères au cours de ses plus de 300 ans d'existence.

Steven Cole, directeur exécutif de l'Église des Frères, était l'un de ceux qui animaient les dévotions matinales. Il a souligné le concept traditionnel des Frères, exprimé en allemand par le terme « gemeinschaft », l'expliquant comme « un sentiment d'union intime entre des personnes qui font preuve d'un engagement profond ».

« Nous sommes connus sous le nom de Frères en raison des liens spirituels qui nous unissent », a déclaré Cole. « Nous vivons dans un monde où les gens sont divisés, tiraillés… et ils ne se sentent pas appartenir au peuple de Dieu. » La voie des Frères offre une alternative spirituelle. « Notre foi en Jésus prend racine dans nos relations. Notre manière d'être disciples, c'est : “Venez avec nous”. C'est notre famille. C'est ainsi que nous suivons Jésus. Nous sommes ceux qui portent le nom de Frères, un nom qui évoque les relations. »

Se remémorant les premières réunions du comité de l'Encyclopédie des Frères, Robert S. Lehigh, de l'Église des Frères de Dunkard, a déclaré à l'assemblée que beaucoup pensaient qu'un tel groupe ne pourrait jamais collaborer. Cependant, les membres du comité se sont montrés attentifs aux préoccupations des autres et ont œuvré sans relâche pour parvenir à un consensus.

Selon Dale Stoffer, représentant de l'Église des Frères au sein du comité de l'encyclopédie : « Lors de ces réunions, nous nous rappelons que nous avons plus en commun que séparément. »

De nombreux groupes de Frères étaient représentés

Des membres de l'Église des Frères des États-Unis et d'Afrique, dont une délégation d'Ekklesiyar Yan'uwa au Nigéria (EYN) et un dirigeant d'église du Rwanda, étaient présents aux côtés de Frères de divers organismes partageant l'héritage de foi fondé par Alexander Mack Sr.

Les personnes impliquées dans la planification et l'animation de l'assemblée provenaient de
: l'Église des Frères aux États-Unis
; EYN au Nigéria
; l'Église des Frères
; Charis Fellowship (anciennement Fellowship of Grace Brethren)
; Conservative Grace Brethren Churches International
; l'Église des Frères de l'Alliance ;
l'Église des Frères Dunkard
; Old German Baptist Brethren, Conférence d'origine
; Old German Baptist Brethren, Nouvelle Conférence.

Le programme comprenait également des descriptions de diverses organisations des Frères de l'Ancien Ordre, notamment
: l'Église des Frères baptistes allemands
, les Frères de l'Ancien
, les Frères de l'Ancien Ordre, les Frères baptistes allemands
, l'Église baptiste allemande de l'Ancien
Ordre et l'Église baptiste allemande de l'Ancien Ordre.

Concentrez-vous sur les premiers Frères en Amérique

Les présentations et les tables rondes ont porté sur les débuts et l'expérience des Frères en Amérique, avec une attention particulière portée à la vie de certains dirigeants de l'Église de l'époque.

Dale Stoffer, professeur émérite de théologie historique au séminaire théologique d'Ashland (Ohio), a ouvert la séance avec une communication intitulée « Qu'est-ce qui a conduit les Frères en Amérique ? »

Il a décrit le contexte dans lequel les premiers Frères ont émergé en Europe au début du XVIIIe siècle. « Les historiens doivent examiner en profondeur le contexte des personnes et les éléments historiques d'une période donnée afin de comprendre véritablement ce qui a conduit les individus et les nations à agir comme ils l'ont fait. »

Parmi les facteurs importants du contexte historique des premiers Frères, on peut citer la situation en Allemagne dans les décennies précédant 1708, le contexte politique marqué par une multitude de petites entités, les ravages de la guerre de Trente Ans (1618-1648), et le contexte religieux où les dirigeants politiques imposaient la religion de leur territoire, entraînant un durcissement des croyances et la persécution des dissidents. C’est dans ce contexte qu’évolua Alexander Mack Sr., né en 1679, explique Stoffer. « Chaque souverain ou cité pouvait imposer la religion à ses sujets. Les individus n’avaient pas le choix. »

La liberté de religion en Pennsylvanie a attiré les premiers Frères. Les difficultés économiques en Europe, notamment l'extrême pauvreté, ont rendu les Frères réceptifs aux témoignages élogieux des premiers émigrants, explique Stoffer. Il cite également les dissensions au sein des premiers Frères en Europe, en particulier dans la congrégation de Krefeld, comme un facteur important de leur décision de partir. Un groupe de Frères de Krefeld, mené par Peter Becker, s'est installé en Pennsylvanie en 1719. Un autre groupe, mené par Mack, les a suivis en 1729. En 1735, le mouvement des Frères était pleinement implanté dans les colonies américaines.

Denise Kettering-Lane , de l'Église des Frères, professeure agrégée d'études sur les Frères au séminaire théologique Bethany de Richmond, dans l'Indiana, a présenté une conférence intitulée « Redémarrer en Amérique : quels facteurs ont retardé ou favorisé la reprise des activités des Frères dans l'Amérique coloniale ? »

« Plusieurs mystères subsistent dans les annales de l’histoire des Frères », a-t-elle déclaré. Le plus grand mystère est de savoir lequel des premiers Frères fut désigné par tirage au sort pour baptiser le fondateur, Alexander Mack Sr. Kettering-Lane a abordé le second mystère : pourquoi les Frères ont-ils mis si longtemps à rétablir l’Église après leur arrivée en Pennsylvanie en 1719 ? Apparemment, ils n’ont commencé à réfléchir à la nécessité de se réunir qu’en 1722 et n’ont célébré de baptêmes ni de repas fraternels qu’à la fin de 1723.

On ne peut pas supposer que les Frères et leurs familles ne pratiquaient pas l'étude biblique et la prière chez eux, a-t-elle déclaré. Mais, contrairement à d'autres immigrants allemands de l'époque qui ont adopté une pratique religieuse assez rapidement après leur arrivée, les Frères ont mis beaucoup plus de temps à s'établir comme communauté de fidèles.

Faute de preuves directes, Kettering-Lane a partagé ses hypothèses quant aux facteurs ayant contribué à ce retard : des dissensions au sein de la congrégation de Krefeld antérieures au déménagement en Pennsylvanie, des conflits à bord du navire durant la traversée transatlantique dans des conditions de vie difficiles, les défis rencontrés à Germantown, notamment la nécessité de gagner sa vie, et les difficultés des déplacements terrestres à l’époque. La Pennsylvanie offrait de nouvelles perspectives économiques, et de nombreux Frères ont changé de carrière. Ceux qui ont choisi l’agriculture se sont installés à la campagne, où le travail agricole était ardu. « L’ampleur des travaux de construction que les colons ont dû entreprendre à leur arrivée est stupéfiante, chronophage et épuisante », a-t-elle déclaré. De plus, les Frères étaient occupés à fonder une famille. « Les enfants demandent du temps et de l’attention. » Finalement, a-t-elle conclu, « le rassemblement était difficile, et les Frères ne l’ont donc pas fait. »

Qu’est-ce qui les a finalement réunis ? L’arrivée de nouveaux Frères venus d’Europe et le désir de se faire baptiser ont peut-être contribué à leur reformation. « Bien que certains aspects de cette histoire puissent paraître mystérieux… nous pouvons nous réjouir que les premiers Frères aient percé ce mystère et se soient réunis par un froid matin de Noël. »

Stephen Longenecker, de l'Église des Frères, professeur émérite d'histoire au Bridgewater (Va.) College, a présenté une conférence intitulée « Le défi de la révolution américaine et l'influence de Christopher Sauer II, imprimeur et ancien ».

Longenecker a passé en revue la vie et l'œuvre de Sauer Jr., examinant son influence dans la société en général, son engagement envers son église, son témoignage public de valeurs profondément ancrées – à la fois religieuses et politiques – et l'impact tragique de la guerre d'indépendance sur sa vie.

En évoquant les premières années de son fils, Longenecker a insisté sur l'épisode où la mère de Sauer Jr. a quitté le foyer familial pour vivre au sein de la communauté dissidente d'Ephrata Cloister, alors que son fils avait dix ans. Longenecker a émis l'hypothèse qu'elle avait rejoint cette communauté de célibataires pour échapper aux difficultés liées à la maternité, puisqu'elle est retournée vivre chez elle à la cinquantaine. « Cela a dû traumatiser le fils », a-t-il déclaré.

Longenecker a ensuite expliqué comment le travail de Sauer Jr. pour publier un journal, un almanach, des recueils de cantiques et d'autres publications, ainsi que la première Bible en langue allemande imprimée en Amérique, était lié à son engagement politique.

La maison d'édition Sauer était une force considérable, jouissant d'une large audience, et Sauer II s'est engagé publiquement pour défendre ses valeurs. Il s'est livré à une politique sans concession, a déclaré Longenecker. Sauer Jr. s'est également fait des ennemis, notamment l'imprimeur concurrent Benjamin Franklin. Parfois, Sauer Jr. plaidait pour la paix, mais ses paroles enflammaient les tensions. Parmi ses convictions profondes, controversées à l'époque, figurait son opposition à l'esclavage, et il déplorait les souffrances causées par la guerre et la pauvreté, a précisé Longenecker.

Sauer Jr. mérite d'être salué pour sa position publique et fondée sur la foi. « Nous avons besoin de plus de croyants comme Sauer », a déclaré Longenecker. « Puissions-nous tous être aussi fidèles et anticonformistes… En affichant ouvertement sa foi en public, Christopher Sauer est un modèle. »

L'histoire de Sauer Jr. s'acheva tragiquement : il perdit son commerce, son influence, tous ses biens et faillit même y laisser sa vie durant la guerre d'Indépendance américaine. On ignore s'il sympathisait avec les loyalistes, expliqua Longenecker, mais il n'était pas le seul à s'opposer à la guerre à une époque où, dans les colonies, nombreux étaient ceux qui remettaient en question la pertinence d'un conflit armé et où les Frères refusaient de prêter serment d'allégeance. Sauer Jr. fut arrêté par des soldats révolutionnaires, mais échappa à l'exécution. Il vécut le reste de sa vie dans la pauvreté, malgré la haute estime dont il jouissait toujours à Germantown. Il mourut en 1784, à l'âge de 63 ans, des suites d'une attaque cérébrale.

Un exposé intitulé « Éphrata : La première division des Frères et son impact », rédigé par Jeff Bach, qui n'a pu assister à l'assemblée, a été lu par Dave Fuchs. M. Bach a pris sa retraite en 2020 de son poste de directeur du Young Center for Anabaptist and Pietist Studies à l'Elizabethtown College ; il avait auparavant enseigné au Bethany Seminary.

L'article retraçait l'histoire du cloître d'Ephrata, une communauté intentionnelle dissidente dirigée par Conrad Beissel, qui s'était séparé des Frères de Germantown. En décembre 1728 eut lieu la scène marquante où Beissel et six membres de la congrégation Conestoga procédèrent au baptême par immersion afin de « rendre » le baptême qu'ils avaient reçu des Frères.

L'article examinait les facteurs de la division entre Beissel et les Frères, notamment le charisme de Beissel et les convictions qu'il avait déjà forgées avant de devenir pasteur des Frères : des conceptions mystiques héritées des piétistes radicaux européens, des convictions sur le respect du sabbat et une vision des bienfaits du célibat, entre autres. Beissel était considéré par ses disciples comme un prophète inspiré par Dieu. Les Frères, qui avaient eux-mêmes expérimenté le célibat, ne pouvaient accepter ses croyances extrêmes. Pendant plusieurs années, des familles et des communautés furent déchirées par la rivalité religieuse entre les Frères et le cloître.

Robert Matthews, un ancien de la congrégation de Little Swatara (Pennsylvanie) de l'Église des Frères baptistes allemands de la Conférence originale, a présenté un document intitulé « Développement des Frères, 1735-1780 : Événements et expansion vers l'ouest et vers le sud ».

Sa présentation exhaustive a permis de partager de nombreux témoignages de responsables et de fidèles de l'Église qui ont participé à son expansion depuis Germantown et la Pennsylvanie vers de nouvelles régions, notamment les Carolines. La sobriété et la frugalité des Frères ont contribué à leur réussite dans les communautés agricoles, a-t-il affirmé. « Nous constatons que les Frères étaient très actifs. »

Outre les ouvrages historiques publiés, Matthews s'est appuyé sur sa propre expérience du territoire et de la situation géographique des différentes congrégations et personnalités des Frères, partageant les connaissances acquises lors de nombreux circuits touristiques sur le thème du patrimoine des Frères. Il a retracé une histoire de troubles et de confusion, centrée sur le cloître d'Ephrata et Conrad Beissel, exacerbée par la mort du fondateur des Frères, Alexander Mack Sr., en 1735.

Matthews a également relaté l'histoire de la tentative du comte Zinzendorf d'unir les Églises germanophones d'Amérique par le biais d'une série de réunions, et comment les Frères ont finalement refusé d'y participer et ont commencé à tenir leurs propres assemblées annuelles. « Les Frères ont commencé à tenir un synode pour eux-mêmes. Ils allaient définir qui ils étaient et qui ils n'étaient pas », a-t-il déclaré.

« Nous pouvons beaucoup apprendre des luttes, des chagrins, des joies et des succès de ceux qui ont jeté les bases de l’Église d’aujourd’hui. »

Sam Funkhouser , de l'Église des Frères baptistes allemands de la Nouvelle Conférence, directeur exécutif du Centre du patrimoine des Frères et des Mennonites à Harrisonburg, en Virginie, a abordé le sujet suivant : « Les années de stabilisation (1780-1810) : expansion, influence des anciens et assemblée annuelle ». À l'écran, il a barré le mot « stabilisation » et l'a remplacé par « âge d'or », en ajoutant un point d'interrogation.

Il contestait l'idée que les Frères avaient déjà connu leur « âge d'or » et qu'après la guerre d'Indépendance, ils avaient traversé une « période de désert ». Funkhouser reconnaissait qu'en 1780, la première génération de dirigeants des Frères avait disparu, l'imprimerie Sauer avait été détruite, et avec elle s'achevait une ère d'imprimerie et d'édition chez les Frères. En 1810, la plupart des événements marquants du siècle suivant n'avaient pas encore commencé. Et bien que les Frères germanophones aient commencé à utiliser l'anglais dans leurs prédications, celui-ci était loin d'être devenu leur langue principale.

Funkhouser a retracé la migration et la croissance des Frères durant cette période à l'aide de cartes montrant l'apparition de nouvelles congrégations et communautés. Il a également retracé l'évolution des rôles de leadership et de la réunion annuelle.

Les types de questions et de décisions prises lors des réunions annuelles indiquent les thèmes de la vie des Frères au cours de ces années, a-t-il déclaré : la relation entre l'Église et l'État et le concept des « deux royaumes », comment aborder les implications pratiques d'être une Église contre l'esclavage, les distilleries et la vente d'alcool, la discipline ecclésiastique, les ordonnances, la tenue vestimentaire et les styles de barbe et de cheveux, les finances, le mariage, la jeunesse (« L'éternelle question : que ferons-nous de nos jeunes ? ») et l'universalisme.

Funkhouser a établi une distinction entre l'universalisme, que le corps principal des Frères a finalement rejeté durant cette période, et la restauration universelle, qui, selon lui, était une croyance de longue date de la plupart, sinon de la totalité, des dirigeants des Frères du XVIIIe siècle au début du XIXe siècle.

Funkhouser conclut que cette période n'était ni une ère de désert, ni un âge sombre. Il loua également le caractère chrétien des procès-verbaux des réunions annuelles de l'époque, disant de l'un d'eux : « Voici un procès-verbal très bienveillant. L'amour y est omniprésent. Amour, unité, paix, une approche relationnelle. »

Jared Burkholder, professeur et directeur du programme d'histoire et de sciences politiques au Grace College de Winona, dans l'Indiana, a présenté une communication intitulée « L'héritage et les sentiments spirituels d'Alexander Mack Jr. ». Il a retracé la vie de Mack Jr., le surnommant « Sander », un surnom qu'il utilisait souvent.

Burkholder a ensuite analysé la poésie de Mack Jr. afin de mieux comprendre la vie spirituelle intérieure de l'une des figures les plus importantes et fascinantes de l'histoire des Frères. Sander Mack « était une personnalité en vue car il appartenait à sa famille », a-t-il déclaré. « Les fils des fondateurs ont souvent ressenti le poids de l'œuvre de leur père. »

Mack Jr. naquit à Schwarzenau, en Allemagne, en 1712. Après que sa famille eut émigré aux Pays-Bas – comme beaucoup de Frères de l'époque, fuyant la misère et les persécutions –, sa mère et sa sœur décédèrent à une semaine d'intervalle. Neuf ans plus tard, il partit vivre avec son père à Germantown. Six ans après, son père mourut à son tour. Comme tous les Frères, Sander dut faire face à la perte du fondateur du mouvement. Pour lui, cela semble avoir provoqué une crise personnelle, et à 26 ans, il rejoignit la communauté dissidente d'Ephrata.

Il retourna à Germantown en 1747, fut appelé au ministère en 1748, se maria en 1749 et fut ordonné ancien en 1753. Il passa ensuite des décennies comme ancien respecté de l'Église. « Il vécut encore 50 ans après son ordination », a déclaré Burkholder. Mack Jr. mourut à plus de 90 ans, survivant largement à ses amis et contemporains.

Déjà auteur prolifique d'hymnes et de nombreux autres écrits, il commença en 1772, à l'âge de 60 ans, à écrire un poème pour chaque anniversaire – non pas pour le publier, mais pour lui-même.

Pour rechercher des indices dans cette poésie, Burkholder a utilisé une analyse des « personnalités spirituelles » tirée des écrits de W. Paul Jones sous les rubriques « Séparation et retrouvailles », « Conflit et justification », « Vide et accomplissement », « Condamnation et pardon » et « Souffrance et endurance »

Quelle personnalité spirituelle se révèle chez Mack Jr. ? Burkholder a constaté que sa personnalité spirituelle transparaît le plus fortement dans « Séparation et Réunion ». « Sa vie était un pèlerinage », a déclaré Burkholder. Sander se sentait étranger au monde, aspirant à l’au-delà. Sa poésie faisait en partie écho à la tradition contemplative et aux conceptions mystiques du piétisme radical et du cloître d’Ephrata, a expliqué Burkholder. Plus tard, au cours de sa longue vie, Mack Jr. a écrit sur le passage du temps, et ses réflexions sur la souffrance et l’endurance se sont multipliées avec l’âge. Parmi les traits de caractère postulés par Jones, le vide et la plénitude étaient les moins évidents. Cependant, « une conscience de l’injustice est manifeste »

Burkholder a conclu que « la vie et les écrits de Sander démontrent qu'il est possible… d'intégrer une variété d'impulsions théologiques dans nos propres vies personnelles… Même au milieu d'une carrière chargée en tant qu'ancien éminent, le courant contemplatif… [n'était] jamais loin de ses pensées et de ses aspirations. »

Une table ronde sur le thème « Esclavage et relations raciales dans l'Église des Frères américains à ses débuts : une réponse biblique au problème social le plus clivant de l'Amérique d'avant-guerre » mettait en vedette Sheilah Elwardani et Dave Guiles, sous la modération de Dale Stoffer.

Elwardani est un historien spécialiste de l'histoire religieuse américaine et de l'histoire des Appalaches, avec une spécialisation sur la période d'avant-guerre et la guerre de Sécession. Il est titulaire d'un doctorat en histoire américaine de l'Université Liberty.

Guiles a été coordinatrice de la Charis Alliance et directrice générale d'Encompass World Partners.

Elwardani s'est concentrée sur les procès-verbaux de la réunion annuelle des Frères consacrée à l'esclavage, soulignant qu'ils n'abordaient pas les questions théoriques. Elle s'est demandée si la décision de 1782 représentait une position déjà affirmée contre l'esclavage. « Je pense que la question fondamentale serait de remonter aux origines », a-t-elle déclaré. « Les Frères avaient-ils une perspective très clairement définie et pleinement élaborée sur les relations entre intégration et esclavage, ou s'agit-il d'un processus continu ? »

*Table ronde avec (de gauche à droite) Dave Guiles, Sheilah Elwardani et le modérateur Dale Stoffer*

Elle a souligné que « chaque fois qu'une question se pose, c'est parce qu'il existe un problème concret. Ils [l'assemblée annuelle] doivent l'aborder régulièrement. » Elle a admis que, parfois, les Frères n'étaient pas exemplaires, citant un cas où l'assemblée annuelle avait dû réprimander à deux reprises le même pasteur parce qu'il insistait pour prêcher que l'esclavage était approuvé par Dieu et les Écritures.

Les intervenants ont par moments élargi leur discussion à la manière dont l'esclavage et les relations raciales ont façonné la culture et la société américaines contemporaines. Guiles, qui vit depuis de nombreuses années hors des États-Unis, s'est dit surpris par l'état actuel des relations raciales en Amérique. « J'ai consacré ma vie à des actions interculturelles », a-t-il déclaré. « À mon retour aux États-Unis, j'ai constaté que le degré d'amour que l'on porte aux autres est différent ici et là-bas. »

Plus tard dans la conversation, il a déclaré : « J'aimerais approfondir la question : comment un mouvement prêt à faire tant d'éloges pour s'être dressé contre l'esclavage peut-il obtenir de si mauvais résultats en matière d'intégration ? »

Dans sa conclusion, Elwardani a évoqué avec passion le caractère sacré de toute l'humanité : « Nous sommes sacrés, nous sommes créés par Dieu… Nous devons appliquer ce principe à chaque personne que nous rencontrons, sans exception. » Si nous n'y parvenons pas, a-t-elle affirmé, « nous devons remettre en question notre salut. »

Le sujet était si complexe que les intervenants n'ont pas pu le traiter entièrement, et il était clair qu'il fallait plus de temps pour un partage complet de l'expertise d'Elwardani.

*Un panel discute des ordonnances des Frères*

Une table ronde sur les ordonnances des Frères a porté principalement sur l'agape ou la « triple communion » qui comprend un repas, un service de communion et le lavement des pieds. Ont également été abordés les pratiques liées au baptême, à la visite annuelle et à la prière de protection.

Le panel était composé de six représentants de différentes instances des Frères, et Dan Thornton, membre de l'équipe d'organisation de l'assemblée, en était le modérateur. En introduction, il a souligné que les ordonnances des Frères avaient été autant sources de controverses et de divisions que de points communs. Elles avaient attiré de nouveaux membres au sein du mouvement, mais s'étaient parfois révélées difficiles à appréhender pour les nouveaux venus, et avaient parfois constitué des obstacles à leur acceptation, à leur compréhension et à leur participation à la vie de l'Église.

Les intervenants ont répondu individuellement à des questions sur l'utilisation passée et actuelle des ordonnances au sein de leur Église. Ils ont également partagé leurs points de vue sur la manière de consolider et de maintenir des ordonnances telles que l'agape. « S'occuper des pieds des autres n'est pas la priorité de tout le monde ! », a déclaré l'un d'eux.

Pour résumer la conversation, Thornton a déclaré : « Avançons ensemble avec détermination et apprenons les uns des autres. »

Samuel Dali, ancien président de l'EYN et actuellement co-pasteur de l'église Panther Creek Church of the Brethren à Adel, dans l'Iowa, avec son épouse Rebecca Dali, a présenté l'histoire de l'EYN dans le cadre des célébrations du centenaire de l'église nigériane.

Le président actuel de l'EYN, Joel Billi, a également pris la parole ; il était présent avec son épouse, Salamatu Billi, et ses collègues Elisha et Ruth Shavah.

Dali a passé en revue les 100 ans d'histoire de l'EYN, se demandant comment l'EYN était passée de ses débuts dans le petit village de Garkida, au nord-est du Nigéria, à plus d'un million de membres.

Il est nécessaire de comprendre l'histoire précoloniale du Nigéria et le contexte colonial, ainsi que les spécificités de la mission de l'Église des Frères. Il est important de comprendre que ces cent ans d'EYN sont le fruit du travail de serviteurs, a-t-il déclaré – missionnaires nigérians et américains, entre autres – qui ont répondu à l'appel de Dieu. Des Nigérians à tous les niveaux, au sein de la mission et de l'Église, ont contribué à cet accomplissement. Ces membres et groupes ecclésiaux ordinaires sont souvent négligés dans l'histoire de l'Église, a-t-il ajouté, mais les missionnaires n'auraient pu réussir sans eux.

Dali a retracé en détail les événements qui ont précédé la fondation d'EYN et a raconté les premières années de la mission, son implantation et son acceptation par la communauté locale. Il a également évoqué les dernières décennies durant lesquelles EYN est devenue l'église nigériane la plus touchée par Boko Haram et les violences des insurgés dans le nord-est du Nigeria. Depuis, a-t-il affirmé, EYN a rebondi, notamment grâce au soutien de l'Église des Frères aux États-Unis, qui a déclaré : « Nous sommes à vos côtés. »

Aujourd'hui, EYN se redresse, se développe et prospère, a-t-il déclaré. Le secret de la réussite d'EYN depuis toujours réside dans la contribution de tous les bénévoles.

« À quoi ressemble un membre typique de l'Église des Frères ? » a demandé Eric Miller, responsable de la Mission mondiale de l'Église des Frères, en présentant la délégation nigériane. Compte tenu du nombre actuel de membres des communautés des Frères à travers le monde, le membre type est africain, et très probablement nigérian, a-t-il précisé. Les Églises africaines représentent en réalité la grande majorité des Frères dans le monde, a-t-il ajouté, et l'assemblée présente ne représente pas la majorité des Frères aujourd'hui. Il a ensuite posé des questions connexes, notamment : « Quelle est la pratique typique des Frères ?… Ce que font les Frères africains est typique », a-t-il affirmé, « d'un point de vue mathématique et global ».

Questions sur l'expérience des femmes

Chaque présentation était suivie d'une séance de questions-réponses avec le public. La plupart des questions portaient directement sur les sujets abordés, certaines concernant les relations des premiers Frères avec les peuples autochtones – un sujet qui n'avait pas été traité explicitement lors des présentations. Un thème récurrent, cependant, soulignait la nécessité d'accorder une plus grande attention à la place des femmes parmi les premiers Frères.

Les intervenants ont été invités à parler de la vie des épouses des premiers dirigeants des Frères. L'un d'eux a demandé si les femmes avaient voix au chapitre parmi les premiers Frères. Plusieurs commentaires du public ont porté sur les motivations possibles des femmes Frères qui ont quitté leur famille pour rejoindre la communauté dissidente d'Ephrata. Il a été souligné que les femmes pouvaient voir dans le cloître une opportunité de s'adonner aux arts, ce qui leur était impossible à la ferme ou à Germantown. Rejoindre le cloître était sans doute un acte très courageux pour une femme de l'époque, a déclaré une autre personne, laissant entendre une préoccupation quant au traitement réservé aux femmes Frères dans leurs mariages.

« Les sources historiques ne sont pas équitables en ce qui concerne le genre », a déclaré Burkholder en réponse aux questions posées après sa présentation sur Alexander Mack Jr. « Il s'agissait d'un environnement et d'une communauté patriarcals. Cela signifie que les sources… accordent peu d'importance à la parole des femmes, voire ne lui rendent pas justice. » Les épouses des premiers dirigeants des Frères « sont tout aussi importantes », a-t-il ajouté. « Nous manquons simplement de sources. »

culte quotidien

Les dévotions du matin et les services de culte du soir ont présenté des messages apportés par des prédicateurs de diverses traditions des Frères, notamment Steven Cole, Samuel Dali, Dave Guiles, Robert LeHigh, et Glen Landes et Michael Miller des Frères baptistes allemands de la Nouvelle Conférence.

Pour en savoir plus sur l’Encyclopédie des Frères et son conseil d’administration, consultez le site www.brethrenencyclopedia.org .

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