Por Frank Ramírez
Después de comparar la disminución de la membresía en lo que él llamó la “Iglesia Ecuménica” (a menudo referida como las principales iglesias protestantes) con el aumento de la membresía y la influencia política de la iglesia evangélica durante el siglo pasado, David Hollinger preguntó lo que él pensaba que era una pregunta más importante: ¿Cuál ha tenido una influencia más fuerte en la sociedad estadounidense?
Por un lado, ¿han triunfado las iglesias que describió como "negacionistas de la historia y la ciencia" gracias a su número y su influencia política? ¿O ha logrado el "protestantismo ecuménico, basado en el amor, el servicio y la comunión, basado en el Sermón de la Montaña, crear lo mejor de la sociedad moderna"?
El nacionalismo cristiano y la transformación del protestantismo estadounidense
El profesor emérito de Historia Preston Hotchkis de la Universidad de California, Berkeley, Hollinger, impartió una conferencia sobre «El nacionalismo cristiano y la transformación del protestantismo estadounidense» el 12 de septiembre en el Bridgewater College (Virginia). Su presentación dio inicio al Simposio Anna B. Mow sobre Ética Religiosa Comparada, cuyo tema central fue «Perspectivas en el siglo XXI: Desafíos para la Iglesia de los Hermanos».
Hollinger se graduó con una licenciatura del La Verne College (actualmente Universidad de La Verne) en 1963, y posteriormente obtuvo una maestría y un doctorado, en 1965 y 1970 respectivamente, de la Universidad de California, Berkeley. Es autor de varios libros, entre los que destaca su obra más reciente, * Christianity's American Fate: How Religion Became More Conservative and Society More Secular* (Princeton University Press, 2022).
Hollinger declaró desde el principio que ofrecería una visión general del protestantismo estadounidense desde una perspectiva de 9.000 metros. La comunidad ecuménica de denominaciones ha estado a la vanguardia al afrontar los desafíos y cambios que conlleva reconocer que vivimos en una sociedad étnica y racialmente diversa, afirmó. Esta sociedad también debe afrontar los rápidos cambios en la ciencia y la tecnología. Estas iglesias, incluida la Iglesia de los Hermanos, han contribuido a generar cambios en materia de derechos civiles y decisiones sobre la calidad de vida, entre otros.
Irónicamente, señaló, un catalizador del papel de las iglesias en la sociedad fue la generación misionera. Lejos de perseguir una agenda imperialista, los misioneros y sus hijos impulsaron un cambio progresista en sus iglesias locales.
El resultado, para estas iglesias, fue una disminución de su membresía. Mientras que los padres cristianos evangélicos tenían muchísimos hijos, las familias, tanto de la Iglesia católica romana como de las principales denominaciones protestantes, se redujeron. Además, las iglesias ecuménicas no pudieron reclutar a miembros descontentos del movimiento evangélico, como lo habían hecho en el pasado, porque estas personas estaban abandonando la iglesia por completo.
Finalmente, se animó a los miembros más jóvenes de las iglesias ecuménicas a explorar el amplio mundo religioso, pero no regresaron a la iglesia como lo hicieron sus padres y abuelos una vez que formaron sus propias familias. En cambio, millones se involucraron en movimientos seculares, como el movimiento por la paz que protestó contra la guerra de Vietnam y participó en la desobediencia civil.
Esto refleja una tendencia general observada en todas las naciones “occidentales” que rodean el Atlántico Norte, en Europa y América del Norte, que se han vuelto más secularizadas, mientras que las naciones del Sur Global han visto un aumento del evangelicalismo.
Las iglesias evangélicas que continuaron enfatizando la conversión en lugar de vivir la fe en realidad también ganaron miembros porque se opusieron activamente a la desegregación, a los derechos civiles y a los derechos de las poblaciones no blancas.
Hollinger finalmente no respondió a la pregunta que planteó sobre qué grupo –la iglesia ecuménica o la evangélica– logró más en la sociedad, sugiriendo que tal vez el panorama se aclarará después de las próximas elecciones presidenciales.
Paz, violencia lenta y el desafío de Ucrania
En la sesión matutina del simposio, Margaret Elwell, de la facultad del Seminario Teológico Bethany, abordó sin rodeos el problema de aplicar la no violencia en la situación actual de Ucrania. «El pacifismo abstracto no sirve de nada», dijo. «Si Ucrania depone las armas, no habrá Ucrania. Si Rusia depone las armas, la guerra terminará»
Elwell es profesora adjunta de Estudios de la Paz en Bethany e inauguró la sesión del viernes con su ponencia "Paz, violencia lenta y el desafío de Ucrania". Sugirió que los desafíos peculiares que plantea la situación ucraniana podrían no ser tan singulares al analizarlos en el contexto más amplio de una multitud de situaciones que involucran lo que ella denominó "violencia lenta". La mayoría de las crisis, como la ucraniana, se han estado gestando durante décadas o incluso siglos. Se necesita un punto crítico para que la situación sea visible para los foráneos, quienes, tras un período de atención apasionada, pueden perder el interés en la crisis.
“Tenemos que considerar cuándo comenzó la violencia y preguntarnos por qué prestamos atención ahora”, dijo, y agregó: “La crisis no comenzó con la 'operación militar especial' de Putin”
Al rastrear la historia de la violencia estructural de Rusia y la ex Unión Soviética contra Ucrania, así como la indiferencia mundial ante el problema, Elwell —quien reveló ser mitad ucraniana— enfatizó que la "violencia lenta" ocurre generalmente de forma oculta y nos exige pensar en cómo abordar estas situaciones a largo plazo. "La paz es más que la ausencia de guerra. La paz es una dirección, no una línea divisoria entre lo que es guerra y lo que no lo es... Pedir la paz mientras Ucrania atraviesa una crisis existencial no es una postura sostenible"
Elwell recordó la historia de Jesús y el paralítico en el estanque (Juan 5:2-9), quien, debido a su discapacidad, nunca pudo ser el primero en entrar a las aguas sanadoras cuando estas se agitaron. Jesús «reconoció la voluntad del hombre que tenía delante» y, en lugar de abordar el problema de por qué no podía sanar, abordó la importancia del libre albedrío del hombre. Jesús le dijo que se levantara, tomara su camilla y caminara. «El libre albedrío es fuente de sanación», dijo Elwell.
Lo mismo ocurre con la violencia en Gaza y Palestina, la situación actual de los derechos civiles en Estados Unidos y otras situaciones difíciles en todo el mundo. Todas ellas se han gestado durante décadas o más. La construcción de la paz requiere un compromiso a largo plazo con la paz, no solo lamentar que la violencia ocurra en el momento en que ocurre, así como el respeto por la libre voluntad y la capacidad de acción de las víctimas de situaciones violentas.
Aceptando el costo: los hermanos bautistas alemanes, la fe y la guerra civil estadounidense
Tras la presentación de Elwell, Sheila Elwardani habló sobre “Aceptando el Costo: Los Hermanos Bautistas Alemanes, la Fe y la Guerra Civil Estadounidense”. Si bien muchos conocen el Ferrocarril Clandestino que ayudó a los esclavos a escapar al Norte durante la Guerra Civil, Elwardani, historiadora de la religión con un doctorado de la Universidad Liberty, compartió historias sobre un ferrocarril clandestino menos conocido que involucró a muchos Hermanos, Menonitas y Amigos. Estas personas, pertenecientes a las tradiciones históricas de la iglesia de la paz, ayudaron a pastorear hacia el norte a unos 10,000 hombres elegibles para el reclutamiento. “Hay mucho que podemos aprender de los Hermanos que lo arriesgaron todo y que en muchas ocasiones lo perdieron todo”, dijo.
Elwardani describió una red de casas de refugio, guías y depósitos repartidos a lo largo y ancho del valle de Shenandoah. En aquel entonces, las normas para la exención religiosa del servicio militar obligatorio excluían a muchos jóvenes de las iglesias de paz simplemente porque la práctica del bautismo de adultos implicaba que no habían sido miembros oficiales de la iglesia el tiempo suficiente para calificar.
Y no era solo el reclutamiento lo que ponía en peligro a las personas. El voto era todo menos secreto en aquella época en el Sur. Algunos Hermanos que votaron en contra de la secesión se vieron obligados a cambiar su voto bajo coacción. Quienes pretendían votar por Lincoln a menudo se encontraban con que simplemente no había forma de votar por él en ningún lugar del Sur. También había quienes no tenían intención de votar, pero eran detenidos y obligados a votar.
Los hermanos ayudaban a cualquiera que decidiera no luchar, independientemente de su origen religioso, dijo Elwardani. Aunque en la mayoría de los casos estaban más que dispuestos a obedecer las leyes de los estados recién secesionistas, las desobedecían libremente cuando creían que las leyes humanas entraban en conflicto con la ley de Dios.
Descontando el costo: Reflexiones sobre los hermanos de principios del siglo XXI
Otro presentador, el sociólogo Carl Bowman, habló sobre “Descontando el Costo: Reflexiones sobre los Hermanos de principios del siglo XXI”. Bowman, director de investigación del Instituto de Estudios Avanzados en Cultura de la Universidad de Virginia, relató ejemplos de los siglos XX y XXI en los que los esfuerzos de los Hermanos más tradicionalistas por frenar lo que consideraban prácticas no bíblicas fracasaron. En ocasiones, se recibían consultas a la Conferencia Anual, se enviaban a comités, se atenuaban o se respondían con respeto. En algunos casos, las amenazas de cisma se desactivaron, atenuaron o minimizaron, como ocurrió en 1939, cuando solo un pequeño grupo se separó para formar los Hermanos Dunkard.
En la década de 1920, muchos Hermanos declararon que la controversia sobre la vestimenta sencilla ya no tenía sentido. Los conservadores lamentaban que, independientemente de las decisiones que tomara la Conferencia Anual, las congregaciones las interpretaban a su antojo. Bowman caracterizó los polos extremos de estas controversias como «Radicales vs. Credalistas»
Las controversias actuales en torno a la sexualidad humana tienen su origen en décadas de insatisfacción por parte de los creyentes, afirmó Bowman, y finalmente resultaron insolubles. A partir de la Reunión de Greenmount en 1993 y a través de una serie de decisiones de la Conferencia Anual, el cisma comenzó a parecer inevitable. Algunas congregaciones se separaron para formar la Iglesia de los Hermanos del Pacto, mientras que otras simplemente se separaron para independizarse. La división se ha convertido en un hecho.
Martín Grove Brumbaugh
Denise Kettering-Lane, profesora asociada de Estudios de los Hermanos en el Seminario Bethany, se centró en Martin Grove Brumbaugh, educador, fundador y presidente de Juniata College, historiador y gobernador de Pensilvania.
Kettering-Lane fue contactada recientemente por un funcionario confesional para solicitarle que averiguara si las acusaciones contra Brumbaugh en una página de Wikipedia eran ciertas, en relación con las prácticas administrativas y educativas excesivas que implementó durante su servicio en Puerto Rico durante la administración McKinley. Brumbaugh eliminó a los educadores hispanohablantes y los reemplazó por angloparlantes. Los libros de historia se reescribieron para enfatizar la centralidad de Estados Unidos. Sin embargo, Kettering-Lane señaló que, como aspecto positivo, la educación había estado disponible exclusivamente para los hijos de las familias más adineradas, y bajo la administración de Brumbaugh, la educación se volvió accesible para todos.
“No hubo un pasado monolítico de los Hermanos”, insistió Kettering-Lane. “Nunca hemos tenido una sola opinión sobre ningún tema… En medio de la división hay dolor y discordia”, dijo, y añadió que en la división “hay oportunidades que aprovechar”. Kettering-Lane exploró cómo las divisiones del movimiento de los Hermanos, incluyendo la tripartita de la década de 1880, abrieron la puerta a la posibilidad de que alguien como Brumbaugh pudiera cursar estudios superiores, fundar una universidad, ocupar un cargo político, incluso hasta el punto de reclutar a la milicia en el estado de Pensilvania durante la Primera Guerra Mundial.
Finalmente, en tiempos de división, dijo, “la forma en que nos tratamos unos a otros es vital”
Panel de cierre
El simposio concluyó con una mesa redonda titulada "Entrevistas de Salida: Conversaciones con Personas que Han Dejado la Iglesia de los Hermanos". Entre los panelistas se encontraban Sam Funkhouser, director del Centro de Patrimonio Menonita de los Hermanos y miembro de la Antigua Hermandad Bautista Alemana (Nueva Conferencia); Eric Brubaker, pastor de la Iglesia independiente Middle Creek cerca de Ephrata, Pensilvania, y miembro de la Hermandad de Avivamiento de los Hermanos; y Robbie Miller, recientemente jubilado del cargo de capellán en Bridgewater College. Cada uno describió la trayectoria de sus vidas en cuanto a creencias, prácticas y membresía en la iglesia.
— Frank Ramírez es un pastor jubilado de la Iglesia de los Hermanos.
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