Vida encantadora

La semana pasada estuve en la Biblioteca High de Elizabethtown College investigando para la historia del 150.º aniversario de la Iglesia de los Hermanos de Chiques. Estaba revisando los documentos del prominente ministro de Chiques, Samuel Ruhl Zug, quien sirvió como anciano a cargo de Chiques de 1885 a 1910, cuando encontré su diario de 1889. Allí, el 1 de enero, Zug había registrado una lista que reconocí de inmediato como instrucciones bautismales.

Lo reconocí porque tenía en mis archivos una lista notablemente similar escrita por el élder Benjamin G. Stauffer, quien dirigió la congregación de 1942 a 1955. En algún momento a fines de la década de 1950, le pasó su lista a un ministro recién llamado llamado J. Becker Ginder, quien luego se convertiría en moderador de nuestra congregación de ministerio libre y una influencia positiva en mi vida.

Separados por 70 años de historia, las instrucciones para los nuevos miembros apenas habían cambiado. Se les prohibía ir a la guerra, prestar juramentos, usar la ley sin el permiso de la iglesia, unirse a sociedades secretas y vestir a la moda. Se les animaba a asistir al culto y a otras reuniones de la iglesia, especialmente a la reunión del consejo.

Hubo algunos cambios: Zug mencionó específicamente los males de los picnics, los espectáculos, las ferias, los seguros de vida y los cascabeles. Para la época de Stauffer, las preocupaciones éticas se habían desplazado hacia el consumo de alcohol y el tabaco. Pero ambas listas se centraban principalmente en comportamientos: lo que los cristianos debían y no debían hacer.

Claro que los votos bautismales sí exigían que los conversos confesaran su creencia en Jesús como «el Hijo de Dios que trajo del cielo un evangelio salvador», así que las conductas no eran lo único que importaba (aunque la segunda y la tercera pregunta sobre «renunciar a Satanás» y «ser fiel hasta la muerte» también se referían más a las acciones que a la creencia). Estoy seguro de que tanto Zug como Stauffer mantenían posturas ortodoxas sobre diversos temas teológicos y que les importaba profundamente el pensamiento recto. Pero, a juzgar por sus instrucciones bautismales, creían que era aún más importante que los nuevos conversos comprendieran la vida recta.

Podríamos acusar a estos viejos hermanos barbudos de legalismo y de centrarse en las cosas externas en lugar de en los asuntos del corazón. Pero su tendencia a definir la fe por cómo vivimos sigue siendo válida para mí hoy, aunque mi lista de preocupaciones éticas difiera un poco. La "prueba del fruto" —la medida en que nuestras vidas demuestran tangiblemente cualidades como el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la amabilidad, la bondad, la mansedumbre y el autocontrol— todavía me parece una de las mejores medidas de una fe genuina.

Me atrae mucho más una vida plena que un punto de vista bien argumentado (aunque ciertamente no son mutuamente excluyentes). A veces me he encontrado con personas en la iglesia que, según sus puntos de vista, podrían ser mis adversarios. Pero cuando los conozco y veo su calidad de vida —que considero más cristiana que la mía en muchos sentidos—, me hace reflexionar. También he conocido a personas cuyas opiniones coinciden más con las mías, pero que me repelen por cómo las defienden. (Sé que yo mismo soy culpable de esto con frecuencia)

He tenido suficientes experiencias como para preguntarme si, en lugar de intentar superarnos en discusiones, podríamos resolver mejor algunas de nuestras diferencias viviendo vidas agradables y buscando superarnos en buenas acciones. Creo que SR Zug y BG Stauffer podrían estar de acuerdo conmigo.