弗蘭克·拉米雷斯
“審視生活：信仰與科學相遇的會議”轟動一時。 不，不是大爆炸，儘管在 25 月 27 日至 100 日在印第安納州里士滿伯大尼神學院舉行的為期三天的活動中，討論中提到了大爆炸。羅格斯大學的研究生艾薩克·威廉 (Isaac Wilhelm) 發表了題為“大爆炸”的演講。爆炸、微調、上帝的存在”，帶著壓倒性的能量和熱情，驅散了百餘名參與者的旅途疲勞。
威廉的主題涉及“當代關於上帝存在的一個突出論證”。 如果有神論是相信有人設計了宇宙的基本特徵，無神論是認為沒有人設計了宇宙的基本特徵，並且考慮到宇宙有生命，物理學家們已經討論了可以為生命賦予什麼數值。事實上，宇宙是“為生命而微調的”。 一個問題是這是否證明或反駁了上帝的存在。
貝瑟尼神學研究助理教授、該活動的策劃者之一內特·英格利斯指出，在信仰和科學方面“我們已經失去了相互交談的能力”。 但情況並非總是如此。 英格爾斯提到了三位偉大的基督徒，他們毫不費力地將科學與信仰結合起來：坎特伯雷的安瑟姆，他相信信仰尋求理解； 伊格內修斯·洛約拉（Ignatius of Loyola）“在萬物中發現了上帝，他閱讀了上帝的自然之書和聖經之書”； 還有阿西西的弗朗西斯，他“在所有造物中看到了上帝的腳印，他認為這是上帝自我啟示的話語”。
韋斯·托賓（Wes Tobin）是印第安納大學東分校的科學家兼教授，他對宇宙其他地方甚至太陽系中可能存在生命的可能性充滿熱情。 然而，他警告不要根據我們想要相信的而不是實際存在的東西來尋找模式和解釋數據。
負責監督會議協調工作的伯大尼神學和人文科學教授拉塞爾·海奇 (Russell Haitch) 發表了題為“讓信仰與科學再次重新結合在一起”的演講。 他說，雖然 59% 的美國成年人表示信仰與科學之間存在衝突，但對大多數人來說，這不會造成個人痛苦。 但“科學與信仰在西方基督教中有著悠久的合作歷史。 它們是如何被拆散的，我們又該如何將它們重新組合在一起呢？” 海奇問道。
海奇說，科學與信仰之間衝突的部分原因應歸咎於他所謂的“新教實驗”，該實驗消除了聖餐服務的神秘性，將物質世界與精神世界分開。 這也歸咎於科學界的成功，導致許多人認為“物質世界是最真實的，也許是唯一的現實”。 海奇表示，這場衝突在《獨立宣言》中得到了最清晰的體現，他說：“上帝賦予所有人不可剝奪的權利，但我們認為這些真理是不言而喻的。” 作為解決方案，他說：“我提出耶穌的模式……為信仰與科學的結合提供了一個模型。 團結而不混亂。” 他說，在科學和信仰這兩個領域，兩者都有運作的空間。
印第安納大學東分校人類學教授凱瑟琳·米勒-沃爾夫（Katherine Miller-Wolf）專攻瑪雅歷史，她在《從樹木年輪到微波：科學家如何測定東西的年代》中詳細介紹了用於確定歷史和地質事件日期的各種方法。 她斷言，可以通過多種方法，從計算樹木年輪到檢查墓碑上的裝飾，來相當準確地了解某些事件發生的時間。
馬薩諸塞州韋納姆戈登學院的生物學教授克雷格·斯托里（Craig Story）在他的“從生物學角度講生命：更新簡史”的演講中穿插了經文。 “DNA 是一種時間機器，”他說。 “我們大多數人都有大約 800 名堂兄弟姐妹或更近的人。”
斯托里強調，最早的遺傳學工作大部分都受到其支持者惡毒種族主義的玷污，他們傾向於將人類置於造物之上，尤其是那些看起來像人類的人類分支。 糟糕的科學會帶來糟糕的結果，包括打著“優生學”的幌子對人類進行不道德和不道德的實驗。 現代遺傳學指出，人類是複雜生命譜系的一部分，這些生命譜相互關聯並依賴於這些關係。 “聖經對於事物的科學起源並不是很具體，”斯托里說，並補充說，“上帝正在非常深入地研究這一切。 科學有真理。 聖經有真理。 兩者都是真的。”
由於另一位演講者的家庭危機，斯托里還被要求在題為“完美人類？”的演講中研究基因剪接的一些令人興奮且可能令人恐懼的影響。 人類基因組編輯的前景和危險。” 基因組編輯是否有可能減輕、治愈甚至消除幾種使人衰弱的疾病，例如囊性纖維化、多發性硬化症或鐮狀細胞性貧血？ 答案是肯定的，但還有一些真正的道德問題需要解決。
最近的一次國際會議堅持認為，為了保留責任感和道德行為，必須阻止人類的“流氓”種系療法，必須鼓勵研究的透明度，在進行實驗之前應創建跨學科論壇進行討論，並應制定政策根據全球代表性小組的建議制定。 這是必要的，因為用一位科學家的話來說，“不可想像的事情已經變得可以想像”。 然而，斯托里說，中國的一位科學家已經違反了反對流氓療法的公約和研究的透明度，通過在嬰兒體內拼接基因來抑制艾滋病毒，沒有追究責任，沒有發表文章，也沒有提前通知。 雖然大多數人都認為減輕人類痛苦很重要，但其中一些行動的長期後果尚不清楚。
也許最受期待的演講來自伊利諾伊州惠頓學院 (Wheaton College) 教授、多產作家約翰·H·沃爾頓 (John H Walton)，他的演講“失落的世界：創世記 1-2”重點討論了創世故事解釋背後的文化假設。聖經。 他承認，“有很多人認為聖經和科學之間正在發生一場嚴重的戰爭。 你聽說你必須做出選擇。 您可以選擇其中之一。 我想建議這並不是看待這些事情的唯一方法。” 沃爾頓繼續指出，忠實地解釋聖經需要問責制。 “聖經具有我必須服從的權威。 這意味著我有責任。” 讀聖經時，讀者要對“聖經的真理主張”負責。
沃爾頓提醒聽眾，古代近東人和當代 21 世紀的美國人對世界做出了截然不同的假設。 他用房子和家之間的區別進行類比來建立《創世記》的文化假設。 有些人非常關心如何把建築材料組合起來蓋房子，而另一些人則更關心如何讓建築變得像家一樣。 他說，希伯來語單詞“bara”被翻譯為“創造”，更多的是關於建造一個家，而不是建造一座房子。 它在希伯來聖經中被使用了 50 多次，而且總是關於讓事物變得有秩序。 沃爾頓說這個詞“指的是神聖的活動。 在聖經中，上帝創造了耶路撒冷這樣的物質對象，或者帶來了秩序，也創造了像純潔這樣的語法對象。”
有了這種理解，當聖經說地球無形且空虛時，我們就假設世界“不是缺乏物質，而是缺乏秩序”。 他斷言，創造的故事是關於建造一個家，而不是建造一座房子，並指出創造的七天符合將聖殿奉獻為神聖空間所需的七天。 創世記第一章的創造敘述是關於將整個地球奉獻為上帝的家，這意味著所有的創造物都是上帝的神聖空間。
在整個會議期間，與會者以小組形式會面，處理他們所學到的知識並討論他們希望進一步探討的問題。 儘管這個話題存在爭議，而且宗教背景和信仰也多種多樣，但尊重的傾聽始終是常態。
- 弗蘭克·拉米雷斯 (Frank Ramirez) 是印第安納州納帕尼弟兄會聯合中心教堂的牧師。