认真审视历史：弟兄会和美洲原住民寄宿学校

教育印第安人比杀死他们要便宜。” 这是 1891 年印第安专员托马斯·摩根在凤凰城印第安学校成立时的讲话。

亚利桑那州的凤凰城印第安学校是因联邦同化政策而诞生的众多美洲原住民寄宿学校之一，兄弟会教堂与学校有着令人惊讶的鲜为人知的历史。

从大约 1860 年到 1978 年，寄宿学校由美国政府和与政府合作的教会经营。部落已经被暴力迁移到仅占其家园一小部分的保留地，现在美国原住民儿童曾被强行带离家园一次更多的。 他们被带离家人，被安置在远离部落、远离文化、远离他们所知道的一切的学校里。

从说出这些令人毛骨悚然的话语到现在已经过去了 50 多年，弟兄会志愿服务 (BVS) 的工作人员被派往凤凰城的那所学校和犹他州布里格姆市的山间印第安学校服务。 我们是如何最终为这段构成我们与这片土地上土著人民关系的混乱历史做出贡献的？ 我们如何应对过去？

这是一个复杂的故事，但如果我们希望与我们的国家造成如此多伤害的人保持正确的关系，那么它就值得考虑。

“家是我们在睡梦中前往的地方，”路易丝·厄德里奇在她的诗《印度寄宿学校：离家出走者》中写道。
“梦中跌跌撞撞北上的棚车
不要等我们。 我们在逃跑时抓住了他们。”
Erdrich 讲述了学校里许多孩子感到痛苦的乡愁的普遍故事，促使孩子们一次又一次地逃跑，试图回到自己的家中。
“我们知道治安官在中途等着
带我们回去。 他的车又笨又暖。
高速公路并不摇晃，它只是嗡嗡作响
像长期侮辱的翅膀。 破旧的伤痕
古代刑罚来回引导。

这是几十年来许多孩子的经历，他们渴望回家，并且一直在慢慢失去将他们与他们想念的地方联系在一起的部分自我。 在 1800 年代末和 1900 年代初，寄宿学校几乎没有教育土著儿童。 许多是工业学校，教授一门手艺，强迫学生为廉价劳动力工作，并保持严格的军事化环境。

在 1930 年代，随着 1924 年《印度公民法》的颁布，寄宿学校逐渐更加注重教育。 然而，正如 Arizona Central 的播客 Valley 101 所指出的那样，目标是相同的——为几代部落成员消除所有原住民身份，从而首先消除让他们对自己的土地拥有所有权的一切。 它既是一种充满种族主义的社会工具，也是一种获取土地的经济工具。

这就是教会的用武之地。许多寄宿学校都是由历史上寻求教化和皈依土著人民的白人教会教派开办的。 尽管数百年来部落居住在城市，发展了复杂的农业系统，并拥有丰富的宗教生活，但欧洲殖民以来的故事却说部落是落后的、野蛮的、未开化的。 这些多样化的原住民民族不符合欧洲对“文明”的理解，因此美国社会几代人都失去了文化的深度和复杂性。

教会基于这些关于土著人民的错误观念行事，这意味着寄宿学校的学生被教导说他们的土著文化和宗教使他们成为异教徒，他们必须拒绝他们的神圣习俗才能被视为与白人等同. 他们的头发（在许多部落中是一个神圣的象征）被剪掉，他们的衣服被换掉，他们被禁止说自己的母语和实践自己的文化。 在早些年，违反这些规则的惩罚是严厉的和体罚的。 许多原住民学者和活动家将此定义为文化种族灭绝——换句话说，这些努力是为了消灭部落文化，以便从美国消灭原住民社区。

随着岁月的流逝，学校普遍减少了严厉的惩罚和残忍的教员。 文化的移除仍在继续，但被良好的意图和将部落成员带入美国文化主流的真正愿望所掩盖，无论他们是否愿意。 1960 年代出现了另一个转变——在部落内建立了土著学校。 在接下来的几十年里，政府和教会开办的寄宿学校开始关闭、转为部落所有或改变用途。

弟兄会自己没有任何寄宿学校，但历史记录表明，这很可能不是因为对同化做法感到不适。 无论如何，教会出于对贫困部落故事的真正关注，寻求通过与全国教会理事会的联系与美洲原住民合作。 弟兄会教会将 BVS 安置在美洲原住民寄宿学校和社区中心，从犹他州布里格姆市的 Intermountain 印第安学校开始，后来包括亚利桑那州的凤凰印第安学校。 BVSers 教授学生宗教教育课程。

1959 年从凤凰印第安学校毕业的两名霍皮民族成员在 Valley 101 播客节目中讲述了他们的经历。 Leon 和 Evangeline 大多回忆起 1950 年代上学的积极经历，当时寄宿学校时代接近尾声，学校的策略发生了一些变化。 总的来说，两人都记得他们的导师是有爱心和善良的，而且协助宗教教育课程的 BVSers 很有可能就是其中一些导师。

然而，在伊万杰琳讲述她的故事时，她记得自己曾试图逃跑，但由于错过了他们的仪式而被思乡之情所压倒，因此她冒着受到惩罚的风险。 她还泪流满面地讲述了在悲伤时在学校的创伤：“我在高中时失去了祖母，但没有人告诉我。”

1957 年，凤凰城印度学校的一位 BVS 成员在 福音使者 关于她的工作：“许多学生在上学前很少或根本没有接受过宗教教育。 一些部落宗教很奇怪，很难深入。 Sue Begay 和 Johnny Blueyes 需要大量的宗教指导才能坚持下去，无论他们是选择放学后返回保留地还是毕业后去白人工作世界。 我们在这里有这个机会，因为在学校我们可以将基督教和宗教教育纳入他们的课程。 他们必须做出很多调整。 通常他们会很快从明亮的珠饰、羽毛和部落服饰转变为典型的“苍白脸”装束，或者从长长的丝状头发转变为平头发型和卷曲的闪亮黑发，或者从油炸面包和豆类转变为肉和土豆，从 hogans 、圆锥形帐篷和悬崖住宅到宿舍。”

这种对学生自己的宗教信仰和他们的文化——衣服、头发、食物——的不屑一顾是了解美国白人当时对本土文化的理解的一个窗口，对许多人来说，今天仍然如此。

埃德娜·菲利普斯·萨顿（Edna Phillips Sutton）——一位热情的女性，她似乎几乎是单枪匹马地推动了弟兄会与土著人民合作，将土地交给了纳瓦霍族 Lybrook Mission 的教派——在 福音使者 1952 年关于美洲原住民的主题。 一篇名为“今日美国印第安人”的文章中的台词讲述了白人弟兄如何从不公正中受益：“我们在祖先从印第安人手中夺取的土地上生活并致富。” 然而，在另一篇文章“沙漠中的贫民窟”中，她贬低了这些人的神圣宗教，她说，“最重要的是，他们需要摆脱恐惧和迷信，这些恐惧和迷信会折磨和悲伤他们的生活。 他们需要基督教。” 虽然这植根于真正的基督徒渴望分享我们信仰的好消息，但这也是用来制造寄宿学校创伤的意识形态。

这是 20 世纪中叶弟兄会与土著人民合作的核心二分法：一直渴望为有需要的人服务的弟兄会，加紧应对解决被压迫人民的贫困和不公正问题的挑战； 与此同时，Brethren 内化了许多刻板印象和假设，这些刻板印象和假设表明白人文化本质上比部落文化更进化，并通过他们的工作延续和传播这些想法。

我们可以立即认识到，作为弟兄们，我们正在做我们认为最好的事情，并且也认识到我们参与了美国历史上更广泛、更令人不安的部分。

有时，发掘我们的历史片段意味着认真审视我们的故事，近年来勇敢的人们讲述的故事使这些故事变得新鲜。 值得注意的是，尽管政府实施了一项文化灭绝计划，但美国成百上千的部落今天仍然保留着许多文化习俗和宗教，并在进行大量的振兴工作。 这是一个痛苦、心痛和虐待的故事，但也是一个充满韧性和希望的故事。

回顾这样的历史，说出真相，是一件神圣的事情。 这是我们今天和每一天的任务。