控制美国基督教的历史性斗争

本文是 David A. Hollinger 对其最新著作的总结, 基督教的美国命运：宗教如何变得更加保守和社会更加世俗化（普林斯顿大学出版社，2022).

唐纳德特朗普有充分的理由，1 年 2020 月 XNUMX 日，站在华盛顿特区拉斐特广场的一座教堂前，高举圣经，摄像机记录下这一刻。 当警察和政府军强行驱散广场上的和平民权抗议者时，他宣布他与白人福音派选民的联系，他知道他会欣赏这一姿态。 数以百万计的其他人认为这是愤世嫉俗的胡闹，但他理解自己对支持基督教美国并相信圣经属于他们的一部分选民的依赖。 很少有人知道这座教堂是圣约翰圣公会，是“其他新教徒”的堡垒，这些新教徒以对福音和国家更具包容性的视野而闻名。

自二战以来，这些“其他新教徒”在美国生活中发挥的作用比今天所认识到的要大得多。 这些主要新教教派的领导人参与了联合国的成立，领导了世界教会理事会和教会世界服务组织，并寻求通过较小的国际倡议（例如小母牛计划）来统一人类。 “普世教徒”承认非基督教的价值，并且在对文化帝国主义的担忧不断升级的情况下，修改了他们的传教项目，将重点放在服务上。 在几乎所有的努力中，主流教会都在实践一种“基督教全球主义”，而这种“基督教全球主义”现在已被“基督教民族主义”推到一边。

在这场争取更世界主义的新教运动中，最活跃和最有影响力的教派是卫理公会、公理会、长老会、圣公会、北浸信会、基督门徒和几个路德宗团体，还有一些较小的团体，包括荷兰改革宗、英国教会弟兄会和贵格会。 所有这些团体都鼓励各个层次的教育，并在他们自己和思想上更狭隘的原教旨主义邻居之间拉开距离。

基督教领袖早在 1946 年就正式反对吉姆·克劳。早在其他组织愿意抵制酒店拒绝为黑人提供服务的城市之前，联邦教会理事会（全国教会理事会的前身）就召开了全国会议只有在酒店承诺平等对待非裔美国人代表的城市。 公立学校的性教育绝大多数是普世的新教项目。

这些“其他新教徒”也设定了他们更保守的竞争对手获得定义的术语。 建立在原教旨主义基础上的现代福音派并不是作为一种自主运动而是作为对普世倡议的逐点反应而引人注目的。 全国福音派协会成立于 1942 年，是一个反对联邦教会委员会的游说组织。 成立于 1947 年的富勒神学院成为反对自由主义神学院影响的集中知识力量。 今日基督教 成立于1956年，以反 基督教世纪, 由于保守的石油大亨霍华德·皮尤 (Howard Pew) 的资助——他支付了向数千名新教神职人员免费发送副本的费用——立即超过了 世纪 在流通中。 在整个 1950 年代和 1960 年代，福音派作家指责基督教领袖是共产主义的傻瓜，为苏联的利益服务。

普世福音派关系的动力： 很多时候，我们在真空中理解福音派的兴起，除了普世新教徒的历史。 然而，如果我们审视普世福音派关系的动态，我们就会面临一个非常重要的事实：福音派的繁荣是白人的安全港，他们想被视为基督徒，而不必接受普世领袖所说的义务在种族多元化的社会和科学知识的文化中通过福音。 这表明流行的理论是错误的，即福音派教会之所以兴盛是因为它们对信徒提出了更高的要求，而自由主义教会是因为对任何事情的要求都不高而衰落。 反之亦然。 当普世领袖对基督教提出更高的要求时，比利格雷厄姆和他的同类却使它变得更简单。

葛培理所说的“接受基督”是什么意思？ 事实证明，这可能意味着留在诺曼·罗克韦尔 (Norman Rockwell) 所描述的继承文化的范围内。 星期六晚邮报 涵盖同时只是承诺会做得更好。 变得更好，也就是说，不辜负该文化的自我形象。 践行黄金法则，忠于配偶，远离色情和同性亲密关系，避免酗酒和吸毒，向贫困的邻居伸出援助之手，每天祈祷，支持生活必需品美国的经济和政治秩序虽然其不公正现象已通过人心的逐渐变化得到纠正，但并不一定是上帝恩典的标志。 但这些行为是那些来到格雷厄姆祭坛前的人所期望的。 这就够了。

对于主流组织的领导人来说，这还不够，他们呼吁信徒放弃一些似乎是种族主义、性别歧视、帝国主义、恐同、不科学和沙文主义的继承思想和做法。 但这些想法和做法在教会内外的大部分白人中仍然很受欢迎。 在不失去长椅上的人的情况下，领导层能走多远？ 当普世教会的领导层开始理解福音时，只要稍作改变就足以保持对福音的忠诚？

1960 年代后期和 1970 年代围绕越南、女权主义、公民权利和对同性关系的日益接受的民族冲突加剧了这些不确定性。 对于一些去教堂的人来说，教会领袖走得太远太快了，但对其他人来说却不够快，尤其是年轻人，他们成群结队地离开了教堂。 从 1960 年代后期到 20 世纪末，大多数主流教派的成员减少了近三分之一。 这种下降趋势一直持续到 21 世纪。 尽管这种下降的大部分原因仅仅是出生率下降对计划生育和妇女在家庭以外的职业的普世支持作出反应，但这种下降也反映了许多成熟的“摇篮普世主义者”的感觉，即教会是推动甚至他们的卫理公会和长老会导师所教导的最健全的价值观。

普世教会的一个主要历史功能是充当后新教世俗主义的垫脚石。 这些灵活而宽敞的教堂创造并维持了一种环境，在这种环境中，人们更有可能以同情的态度参与人类种族、性、宗教和文化多样性的广阔全景。 这些变体有可能动摇继承下来的习俗和信仰，但普世教会勇敢地提供了一个社区和一个方向，为那些可能会避开它们的人们提供便利。 数以百万计的人继续呆在普世教会的家中，这并没有降低历史上对其他数百万人的过境协助功能的重要性。 并非每个人都在相同的环境下朝着相同的方向前进，最终都在同一个地方。

普世主义者是否在失去教会的同时赢得了国家？ 不完全的。 但这种夸张包含了真实的成分。 今天美国关注多元化、追求包容的公共生活看起来更像是 1965 年普世领袖想要的，而不是他们的福音派竞争对手所倡导的。 普世主义者将基督教的象征性资本的很大一部分让给了他们的福音派对手，但有人可能会说，他们充当了超越基督教价值观的“瓦器”。 然而，大量新教徒和天主教徒的离开使得美国基督教被掏空的大厦更容易被福音派及其保守的天主教盟友占据。

基督教最近的历史表明，它在美国的命运在某种程度上是作为通往其他事物的中转站。 但基督教在美国的其余命运取决于谁控制着它剩下的部分。

从古至今，基督教工程一直是一种情感、冲动、理想、感知、爱、仇恨和计划的运动，这些运动被带入其中，并由不同的群体处理，这些群体设法建立了一个关键的愿意接受的人承认他们是基督徒。 甚至基督教的原始的、定义运动的文件本身在古代地中海世界也有着不同的血统，由处于历史位置的个人和群体选择，这些个人和团体往往彼此不一致。 以拿撒勒人耶稣之名提出的目的不是无限的，但它们的多样性和范围是惊人的。 基督徒的东西总是可以实现的，而不是给予的。 这完全取决于谁设法获得并保留当地特许经营权。

控制美国基督教的斗争还没有结束. 各种信仰的新教徒并不是唯一的参与者。 天主教徒也被分为进步派和保守派，但现在最引人注目的是他们作为最高法院提名人的供应商的特殊作用，这些提名人可以为与共和党结盟的福音派新教徒的利益服务。 但主要的冲突发生在特朗普在 2020 年 XNUMX 月的那个晚上为之演奏的福音派教徒与圣约翰圣公会是其象征的“其他新教徒”之间。

对普世福音派分裂的准确叙述使我们能够更好地理解今天对这一历史性冲突的制定。