当耶稣经过时,撒该确实在树上。 路加福音 19 章讲述了这个故事。他自愿上树。 很安全。 他想成为一名观察者、评论家,而不是杰里科发生的场景的参与者。 我认得这个姿势。 当耶稣停在他的树旁并叫他的名字时,他肯定没有准备好,“撒该,从那棵树上下来。 我今天要和你一起吃午饭。”
耶稣叫他的名字。 这是令人惊讶的。 在福音书中,耶稣称呼某人名字的地方有限。 名字的使用使耶稣的呼召个人而直接。 这使得忽略该呼叫变得更加困难。
撒该,我们被告知,立即从他的树上爬下来,欢迎耶稣进入他的家。 我们很佩服。 也许我们甚至羡慕这一点。 放弃我们安全的不参与真的那么容易吗?
如果耶稣把我从树上叫下来怎么办? “评估、观察和批评就足够了。 一起吃午饭吧。 我想和你谈谈。” 亲密关系的威胁太大了吗? 如果耶稣叫我的名字,我会不会有力量打破我的外壳? 它会破坏我作为观察员的安全地位吗? 我将不再从外面观察信仰,而是亲密地、个人地被吸引到上帝的心中。
拉撒路不在树上。 他已经在坟墓里了。 从约翰福音 11 章,我们读到耶稣站在坟墓外呼叫说:“拉撒路! 从这里出来!” 拉撒路知道他已经死了。 他有严重的蜿蜒曲折,一座坟墓,以及整整九码。 他脱离了生活,孤立和疏远。 我也认得那个姿势。 有时候,生命只是从一个人身上流失。 有毒的关系、例行公事、过去的痛苦没有得到释放——一千种事情可以简单地耗尽我们的生活,直到我们觉得我们是拉撒路的室友。
耶稣叫了拉撒路的名字。 耶稣给死去的人带来了新的生命。 假设我们将个人姓名放入该调用中。 这不仅仅是一般性的呼召,“从你的坟墓里出来”。 相反,它是一个附有我们名字的命令。
抹大拉的马利亚来到耶稣的坟墓前,为耶稣的死做准备。 当她发现坟墓空无一人时,她伤心欲绝。 她弯腰往里看,看到了两个天使。 其中一个对她说:“小姐,你为什么哭?”
她说:“因为他们把我的主带走了,我不知道到哪里去找他。” 相信我,这是值得哭泣的事情。 但正如约翰福音中讲述的故事,耶稣就站在她身后。 情况往往如此,但我们沉浸在悲痛、冲突和绝望中,以至于像玛丽一样,我们无法认出他。
当她转身离开时,她看到了耶稣,但不认识他。 他问她同样的问题,“你为什么哭?” 她以为他是维修工。 “告诉我你把尸体带到哪里去了,先生,我会处理的。”
耶稣只回答了一个字; 他说出她的名字,“玛丽。” 那是她认出他的时候。 当你要寻找曾经叫你名字的人从树上下来,从坟墓里出来,或者从七个恶魔的控制下离开时,两个天使和一个异象是不够的。 两个天使和一个异象不足以让我离开树。 但是知道我名字的人可以联系到我。 耶稣按着名字呼唤他自己的羊,他们认得他的声音(约翰福音 10 章)。
有人听说听到一个孩子这样祷告主祷文:“我们在天上的父亲,你怎么知道我的名字?” 马太并没有那样写主祷文,但是这个孩子揭开了人生中最深刻的问题之一。 永恒者认识我吗? 按名字?
“永恒者认识我吗?”这个问题可能很深刻,但另一个问题也是如此:“我了解自己吗?” 许多青春期早期的孩子说他们不喜欢自己的名字。 他们说他们的名字应该有所不同。 它是自我认同斗争的一部分,是对自我认识的不断追求。
当神在创世记三十五章向雅各显现时,祂祝福他说,‘你原名雅各,但以后不再叫雅各。 以色列是你的名字。” 上帝也给了亚伯兰一个新名字:亚伯拉罕。 撒莱改名为撒拉。 为什么他们需要新名字? 也许是因为上帝比他们更了解自己。
在启示录中,应许是:“对于所有征服的人,我将赐予一些隐藏的吗哪,我将赐予一块白石,白石上写着一个新名字,除了那个人以外,没有人知道谁领受的”(启示录 2:17b)。
也许我不知道我的名字。 也许在内心深处有一个我不知道的“我”。 如果上帝给你一个新名字,那会是什么? 当我们收到那块白色的石头时,那个新名字会从内心唤起一个一直只是一个潜在的人,很少被实现。 这将是我们的真名,TS Eliot 称之为我们的“不可言喻、可言喻、不可言说、深奥而又难以理解的单一名称”。
与此同时,我会在某个地方倾听我的名字。
受命的部长, 鲍勃·鲍曼(Bob Bowman) 是印第安纳州北曼彻斯特曼彻斯特大学的宗教名誉教授。