Tại sao Chúa Giê-xu phải chết?

“Tại sao Chúa Giê-xu phải chết?” Trong nhiều thế kỷ, nhà thờ đã sử dụng một số khái niệm khác nhau để trả lời câu hỏi này, đây là cơ sở cho điều mà chúng ta gọi là “sự chuộc tội”. Nhưng những khái niệm này là vấn đề đối với các nhà thờ hòa bình, ít nhất một phần vì họ đang trả lời sai câu hỏi.

Có thể ngạc nhiên khi câu trả lời nổi tiếng nhất cho câu hỏi sai lầm này lại đến từ một hình thức chính phủ đã bị bỏ rơi từ nhiều thế kỷ trước, mặc dù tàn dư vẫn còn ảnh hưởng đến xã hội của chúng ta. Câu trả lời rõ ràng đó là Chúa Giê-xu chết để trả món nợ mà nhân loại tội lỗi đã mắc với Đức Chúa Trời, tức là để đáp ứng hình phạt tử hình mà luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi. Khái niệm này được gọi là sự chuộc tội “hài lòng”.

Phiên bản đầy đủ đầu tiên của khái niệm này xuất hiện trong cuốn sách Tại sao Thần-Người, được xuất bản năm 1098 bởi Anselm, Tổng Giám mục Canterbury. Xã hội mà Anselm biết được cấu trúc bởi chế độ phong kiến ​​và được cai trị bởi một lãnh chúa phong kiến. Trong hệ thống này, khi một thuộc hạ xúc phạm lãnh chúa, sự ổn định của trật tự xã hội phụ thuộc vào khả năng của người cai trị trong việc trừng phạt kẻ phạm tội hoặc yêu cầu sự hài lòng.

Khi hình dung cái chết của Chúa Giê-su như một món nợ đối với Đức Chúa Trời, rõ ràng là Anselm đã tưởng tượng Đức Chúa Trời trong vai trò của một lãnh chúa phong kiến ​​tối cao. Anselm tin rằng tội lỗi của con người đã làm xáo trộn trật tự vũ trụ của Chúa. Để khôi phục lại trật tự trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời cần phải trừng phạt tội nhân hoặc nhận được sự hài lòng. Do đó, Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-su với tư cách là Thần-Người để cái chết vô tận của Ngài có thể gánh chịu sự trừng phạt của loài người và thay mặt chúng ta cung cấp sự thỏa mãn mà Đức Chúa Trời yêu cầu.

Theo cách hiểu này về sự chuộc tội, hành động của Thượng Đế gợi ra những câu hỏi khó như câu hỏi này mà một đứa trẻ 5 tuổi đã hỏi mẹ của nó sau giờ học Chủ Nhật: “Cha mẹ sẽ không bao giờ đặt con mình chết trên cây thập tự, đúng không?”

Chúng ta có thể tìm thấy câu hỏi hay hơn và câu trả lời của nó trong Tân Ước. Khi đọc câu chuyện về Chúa Giê-su trong các sách Phúc âm, chúng ta nhận ra rằng câu chuyện không nói gì về cái chết của ngài để trả món nợ với Đức Chúa Trời hoặc trả một hình phạt theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khái niệm hài lòng chỉ liên quan đến cái chết của Chúa Giêsu. Nó không đề cập đến cuộc đời của Ngài, và hoàn toàn bỏ qua sự sống lại, điểm cao trào thực sự của câu chuyện về Chúa Giê-xu. Cuối cùng, nó kể về một vị Chúa đầy thù hận, người đã giết Chúa Giê-su để thỏa mãn công lý của chính Chúa. Đây là một vị thần bạo lực mà công lý phụ thuộc vào bạo lực và hình phạt.

Những hình ảnh này sẽ làm phiền những người trong nhà thờ hòa bình vì nhiều lý do. Hãy để tôi giải thích.

Trong các sách Tin Mừng, chúng ta thấy rằng cuộc đời, các hành động và giáo huấn của Chúa Giêsu đã làm cho triều đại Thiên Chúa được hiện thực hóa. Anh ấy chữa bệnh vào ngày Sa-bát để cho thấy nó bị lạm dụng như thế nào, thách thức sự phân biệt chủng tộc đối với người Sa-ma-ri và nâng cao địa vị của phụ nữ. Những hành động này đã thách thức tính hợp pháp của các cơ quan tôn giáo. Nếu người ta học nơi Chúa Giê-su cách trực tiếp đến gần Đức Chúa Trời và tìm được sự tha thứ, thì điều đó sẽ đe dọa uy quyền của giới lãnh đạo tôn giáo và hệ thống tế lễ trong đền thờ mà họ quản lý. Họ đã phát triển một âm mưu để giết anh ta. Các thế lực ma quỷ, đại diện là giới lãnh đạo tôn giáo ở Giêrusalem và nhất là Đế quốc Rôma, đã giết Người trên thập giá. Nhưng sau ba ngày, Đức Chúa Trời đã khiến anh ta sống lại từ cõi chết.

Bản phác thảo ngắn gọn này về cuộc đời của Chúa Giê-su trình bày câu chuyện như một câu chuyện trong đó quyền lực của ma quỷ phải đối mặt với cuộc đời của Chúa Giê-su và bị đánh bại bởi sự phục sinh. Khi chúng ta chấp nhận Chúa Giêsu và sống trong câu chuyện của Người, chúng ta dự phần vào ơn cứu độ đi kèm với sự phục sinh của Người. Thay vì chỉ hỏi tại sao Ngài chết, câu hỏi thực sự về Chúa Giê-su là: “Cuộc đời, sự dạy dỗ, sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su cứu rỗi thế nào?” Ngài cứu rỗi bằng cách sống một cuộc đời làm cho triều đại của Đức Chúa Trời hiện diện, và sự phục sinh của Ngài mời gọi chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-su—và do đó tham gia cuộc sống trong triều đại của Đức Chúa Trời, cả bây giờ và sau khi chúng ta chết.

Theo ngôn ngữ cổ điển, hình tượng chuộc tội mô tả sự chiến thắng cái ác và Sa-tan qua sự phục sinh được gọi là “Christus Victor,” có nghĩa là Đấng Christ Đấng Chiến Thắng. Trong hội thánh đầu tiên, Christus Victor đã mô tả một cuộc đối đầu trong vũ trụ giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Tuy nhiên, tôi muốn đưa cuộc đối đầu xuống trái đất. Một mặt tôi hình dung Chúa Giê-su, người đại diện cho triều đại của Đức Chúa Trời, và mặt khác, La Mã và giới lãnh đạo tôn giáo, những người đại diện cho quyền lực của ma quỷ. Bởi vì phiên bản của tôi sử dụng câu chuyện của Chúa Giêsu, tôi gọi nó là tường thuật Christus Victor.

Hãy nghĩ về hành động của Đức Chúa Trời theo cách nhìn về sự chuộc tội này. Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự chết. Trái lại, Thiên Chúa hành động để phục hồi sự sống của Chúa Giêsu. Từ góc độ hành động của Thiên Chúa, trình thuật Christus Victor là một hình ảnh chuộc tội bất bạo động. Con người đã thực hiện tội ác giết chết Chúa Giê-su và Đức Chúa Trời đã hành động để phục hồi sự sống cho ngài. Khôi phục sự sống hoàn toàn trái ngược với vai trò của Đức Chúa Trời trong sự chuộc tội thỏa lòng, khi Đức Chúa Trời cần một cái chết và sai Chúa Giê-su bị giết vì cái chết mà Đức Chúa Trời yêu cầu.

Để làm rõ vai trò bất bạo động của Chúa, tôi gọi đây là “sự chuộc tội bất bạo động”. Đó là một khái niệm mô tả sự cứu rỗi không có bạo lực của Đức Chúa Trời. Với cách hiểu này, sự phục sinh mời gọi con người tham gia vào triều đại Thiên Chúa với Chúa Giêsu là Chúa của nó.

Chế độ phong kiến ​​đã biến mất từ ​​lâu, nhưng hình ảnh chuộc tội dựa trên chế độ phong kiến ​​vẫn còn phổ biến. Và ý tưởng về sự hài lòng vẫn tồn tại dưới một tên gọi khác trong hệ thống tư pháp hình sự, trong đó nhà nước đã thay thế lãnh chúa phong kiến ​​với tư cách là người trừng phạt hoặc yêu cầu sự hài lòng. Tội ác được cho là chống lại xã hội hoặc nhà nước, và chính nhà nước trừng phạt. Ở bất kỳ cấp độ nào của phiên tòa diễn ra, từ địa phương đến liên bang, công tố viên đại diện cho tiểu bang. Ý tưởng về sự hài lòng có thể thấy rõ trong kỳ vọng rằng một người phạm tội phải trả món nợ của mình cho xã hội. Công lý được cho là được thực hiện khi hình phạt đã được đưa ra. Hình thức công lý này được gọi là công lý trừng phạt, trong đó hình phạt là quả báo cho tội ác đã gây ra đối với nhà nước.

Với công lý trừng phạt, không có gì được thực hiện cho nạn nhân của tội ác. Không có gì được thực hiện để khôi phục lại một mối quan hệ bị phá vỡ hoặc khôi phục lại thiệt hại đã gây ra. Ngay cả khi tiền phạt được áp dụng, nó sẽ thuộc về tiểu bang chứ không phải nạn nhân của tội phạm.

Công lý thay thế cho công lý trừng phạt là công lý phục hồi, mà tìm cách hòa giải nạn nhân và người phạm tội. Nó không theo đuổi hình phạt của một kẻ phạm tội ngoài nạn nhân. Thay vào đó, công lý phục hồi tập trung vào cả hai. Nó nhấn mạnh nhu cầu của nạn nhân và sự phục hồi của người phạm tội. Càng nhiều càng tốt, người phạm tội mang lại sự phục hồi. Công lý phục hồi không phải là một cách để cho những người phạm tội dễ dàng. Nó rõ ràng kêu gọi những kẻ phạm tội phải chịu trách nhiệm về hành vi phạm tội của mình, đồng thời cũng tập trung vào nhu cầu của các nạn nhân.

Phục hồi công lý lặp lại câu chuyện của Chúa Giêsu. Khi chữa lành, Ngài tuyên bố tha tội mà không trừng phạt (Lu-ca 5:19). Ngài không trừng phạt người phụ nữ bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, nhưng nói với bà: “Con hãy đi và từ nay đừng phạm tội nữa” (Giăng 8.11:19.8). Ngài không trừng phạt sự bất lương của Xa-chê. Thay vào đó, sự chào đón của anh ta thúc đẩy Xa-chê trả gấp bốn lần số tiền mà anh ta đã kiếm được bất hợp pháp (Lu-ca XNUMX:XNUMX).

Công lý phục hồi tương ứng với sự chuộc tội bất bạo động. Tội nhân được hòa giải với Thiên Chúa khi họ chấp nhận lời mời phục sinh để tham gia vào triều đại của Thiên Chúa. Tham gia thực sự là chọn một lối sống mới, được mô phỏng theo cuộc đời của Chúa Giêsu. Không có hình phạt nào liên quan, nhưng cũng giống như Xa-chê, những người tham gia vào triều đại của Đức Chúa Trời sẽ muốn khôi phục lại sự toàn vẹn và xóa bỏ tác hại của những điều sai trái đã phạm.

Ngoài ra còn có một lý do thực tế để ủng hộ công lý phục hồi: Nó hiệu quả hơn công lý trừng phạt. Công lý phục hồi đã được thực hiện ở tất cả các cấp, từ vòng tròn tư pháp trong trường học đến các chương trình thuộc thẩm quyền của một thẩm phán trong tòa án hình sự. Nhiều nghiên cứu cho thấy rằng có ít người tái phạm hơn đáng kể khi công lý phục hồi được áp dụng thay vì chỉ tìm kiếm hình phạt.

Toàn bộ cuộc thảo luận về sự chuộc lỗi bất bạo động, công lý phục hồi và hình ảnh của Thượng Đế được thể hiện trong câu chuyện ngụ ngôn về đứa con hoang đàng. Người cha đại diện cho Thiên Chúa, và đứa con hoang đàng đại diện cho loài người tội lỗi. Sau khi phung phí tài sản thừa kế, người con trai quyết định trở về và đề nghị đi làm thuê. Đây là sự ăn năn và tiếp nhận một cuộc sống mới. Nhưng người cha không tìm kiếm sự trừng phạt. Thay vào đó, ngay cả trước khi đứa con hoang đàng trở về, người cha vẫn đang mở rộng vòng tay chờ đợi. Ngài chào đón đứa con đã thay đổi bằng một sự tha thứ không trừng phạt.

Đức Chúa Trời bất bạo động này đang chờ đợi những người của Đức Chúa Trời trở về một cách đầy yêu thương. Đây là hình ảnh của sự chuộc tội bất bạo động. Đây là công lý phục hồi của Thiên Chúa.