Nhiệt kế hoặc nhiệt kế

Đến thăm Giáo hội của các giáo hạt Brethren, tôi đã bị ấn tượng bởi những cách chúng tôi cố gắng phản ánh Khải Huyền 7: 9 tầm nhìn của tất cả các bộ lạc đến với nhau để thờ phượng. Có thể phức tạp khi pha trộn các phong cách thờ phượng khác nhau và làm chậm quá trình dịch thuật, nhưng đối với chúng ta, đó luôn là một cái nhìn đẹp đẽ về khải tượng của Đức Chúa Trời. Ngoài hình ảnh thẩm mỹ hấp dẫn của sách Khải Huyền, khải tượng của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ một thực tế nơi tất cả chúng ta đều là anh chị em—gia đình—đối với nhau, một cộng đồng gắn bó với nhau bằng tình yêu thương và sự tôn trọng.

Ngay từ những năm 1800, trong khi nền kinh tế quốc gia phụ thuộc vào sự thỏa hiệp về mặt đạo đức của chế độ nô lệ, giáo phái của chúng tôi đã lên tiếng chống lại chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, phân biệt đối xử và áp bức dựa trên chủng tộc. Từ các câu hỏi của học khu đến các tuyên bố của Hội nghị Thường niên, chúng tôi đã khẳng định cách đọc thánh thư rằng những người thuộc các chủng tộc khác đều bình đẳng trước Thượng Đế và sẽ được chào đón và hỗ trợ ở giữa chúng ta. Tuy nhiên, các sự kiện gần đây đã kích động sự gia tăng bạo lực do phân biệt chủng tộc và tội ác do thù ghét, bao gồm cả việc đốt phá và vẽ bậy lên các nhà thờ của người Mỹ gốc Phi.

Được hướng dẫn bởi 2007 Bài báo “Không còn riêng biệt” kêu gọi chúng ta đối thoại để nghe những câu chuyện và kinh nghiệm của nhau, tôi bắt đầu kiểm tra với các nhà lãnh đạo trong giáo phái của chúng tôi, những người là một phần của sự bảo trợ của các Bộ liên văn hóa. Tôi muốn nghe về tác động của mùa bầu cử và những tuần tiếp theo đối với cộng đồng của họ, đặc biệt là những người có danh tính là mục tiêu của chiến dịch hùng biện.

Khi viết bài này, tôi đã có hơn 25 cuộc nói chuyện qua điện thoại, kéo dài từ 25 phút đến hơn 2 giờ, với một nhóm bao gồm Ủy ban Cố vấn Mục vụ Liên văn hóa; các nhà lãnh đạo của các giáo đoàn được xác định là đa văn hóa, người Mỹ gốc Phi và người Latinh; các gia đình đa chủng tộc tham dự các hội thánh chủ yếu là người da trắng, bao gồm cả các thành viên da trắng của những gia đình này; các vị lãnh đạo da màu đã hoạt động trong đời sống giáo hạt và hệ phái; các mục sư da màu phục vụ trong các giáo đoàn da trắng; và các mục sư da trắng có các nhóm thanh niên phản ánh sự đa dạng sắc tộc ngày càng tăng trong các khu dân cư của chúng ta.

Những cuộc gọi này bao gồm các cuộc trò chuyện về mối quan tâm đối với từng thành viên nhà thờ, tác động đối với việc duy trì và phát triển nhà thờ, các câu hỏi về việc liệu nhà thờ có thể cung cấp nơi ẩn náu cho những người bị đe dọa trục xuất hay không, và tất nhiên, những lời cầu nguyện cả khi nói chuyện điện thoại và tiếp tục ngay bây giờ.

Những lo ngại mà tôi đang nghe bao gồm:

Tính dễ bị tổn thương: Những người có điểm nhận dạng từng là một phần của luận điệu chính trị đang cảm thấy dễ bị tổn thương trước những cách thức mà chính sách, chính trị và diễn ngôn xã hội đã thay đổi. Họ lo lắng về việc điều này sẽ diễn ra như thế nào trong những năm tới đối với các cá nhân, cộng đồng và hội thánh. Có những lo ngại cụ thể chẳng hạn như những vấn đề liên quan đến trục xuất người nhập cư, chủ nghĩa bài Do Thái, bạo lực của cảnh sát (ví dụ: dừng và chạy nhanh, lái xe trong khi da đen, cảnh sát bắn), hệ thống liên kết từ trường học đến nhà tù, v.v. mối quan tâm và dễ bị tổn thương là nỗi sợ hãi về sự phân biệt chủng tộc đang gia tăng ở đất nước và nền văn hóa của chúng ta.

Chứng kiến ​​và trải qua tình trạng phân biệt chủng tộc ngày càng gia tăng: Điều này bao gồm việc các cá nhân bị gọi bằng những cái tên xúc phạm (đôi khi thậm chí không phản ánh danh tính của chính họ, chẳng hạn như một công dân bị nhầm là người nhập cư và Cơ đốc nhân từ các nơi khác trên thế giới bị nhầm là người Hồi giáo); chứng kiến ​​các nhóm/đám đông hô vang “xây tường” và “đuổi chúng đi”; graffiti phân biệt chủng tộc và tăng cờ Liên minh trong cộng đồng của chúng tôi; nhận thức rằng các nhóm ghét bao gồm cả “alt right” mơ hồ đang gia tăng; các cuộc trò chuyện/tương tác trực tuyến có hàm ý phân biệt chủng tộc; các bản tin về việc học sinh bị tấn công trong môi trường trường học/thanh thiếu niên, điều này đang khiến giới trẻ Giáo hội Anh em của chúng ta sợ hãi, những người sợ rằng họ sẽ là người tiếp theo hoặc điều đó có thể xảy ra tại trường của họ.

Cầu nguyện cho các nhà lãnh đạo: Nhiều người đã nói về tầm quan trọng của việc cầu nguyện cho các nhà lãnh đạo của chúng ta—giáo phái, quốc gia, cộng đồng địa phương, và dĩ nhiên, tổng thống. Ít nhất một cuộc trò chuyện có đề cập rõ ràng đến cách Đức Chúa Trời có thể thay đổi tấm lòng của Pha-ra-ôn. Về điều này, tôi đã rất ngạc nhiên về cả chiều sâu của lòng trắc ẩn và sự tin tưởng rằng Chúa có quyền năng để biến mọi thứ thành có thể, và rằng ý muốn của Chúa—mặc dù chúng ta không hiểu điều đó vào lúc này—tiếp tục diễn ra. Trong những cuộc trò chuyện này, rõ ràng là mặc dù “Chúa là Chúa” nhưng danh tính của nhiều người trong nhà thờ liên văn hóa không phù hợp với danh tính của giới lãnh đạo quốc gia, chính thức. Thay vào đó, có sự đồng cảm và liên kết tinh thần lớn hơn (vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn) với những cách mà những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu bị bức hại, và bị coi là người ngoài cuộc trong bối cảnh của Đế chế La Mã, và thời kỳ mà “những người được chọn” bị bắt làm nô lệ. hoặc lang thang như những người ngoại quốc ở một vùng đất xa lạ. Tôi đang nghe về một hành trình đức tin trong đó Cơ đốc giáo khác biệt với quyền lực chính trị, không chỉ xa cách theo kiểu rửa tay mà còn tham gia qua lăng kính của sự đàn áp.

Chuyện gì xảy ra tiếp theo? Có một cảm giác tuyệt vời rằng chúng ta không biết điều gì sẽ xảy ra tiếp theo—và mặc dù điều đó luôn đúng nhưng nó dường như đặc biệt quan trọng vào lúc này. Ngay lập tức nhất, có mối quan tâm của trục xuất. Đối với một số hội chúng, điều này có nghĩa đen là sự tàn phá. Như một mục sư đã nói, “Chúng tôi sẽ không còn bất kỳ gia đình trọn vẹn nào.” Những nhà lãnh đạo và hội thánh này muốn biết có những lựa chọn nào để các nhà thờ cung cấp nơi tôn nghiêm và liệu giáo phái rộng lớn hơn của chúng tôi có tham gia vào cuộc trò chuyện đó hay không. Có những câu hỏi rất thực tế về việc điều này sẽ ảnh hưởng như thế nào đến cuộc sống của các hội chúng cụ thể. Nhiều mục sư nhập cư của chúng tôi được ghi nhận, nhưng họ lo lắng về hội thánh và cộng đồng của họ. Ngoài ra, điều quan trọng cần lưu ý là nhiều người đang tự hỏi liệu/khi “những điều tồi tệ” bắt đầu xảy ra, liệu chúng ta với tư cách là một giáo phái có nhận ra điều đó, có thể lên tiếng hoặc thậm chí bênh vực thay mặt cho các thành viên của mình không?

Chúng ta đã thấy điều này trước đây—liệu chúng ta có trải qua điều này một lần nữa không? Một số người trong Giáo hội Anh em đã sống dưới chế độ độc tài và ở các quốc gia độc tài ở các quốc gia khác và đang nắm giữ lăng kính đó đối với tình hình hiện tại của chúng ta ở Hoa Kỳ. Họ đang nhớ lại những gì các giáo đoàn và các nhà lãnh đạo nhà thờ đã làm để ủng hộ và bảo vệ cộng đồng của họ ở các quốc gia khác. Một số đang nhớ đó là một phần lý do tại sao họ đang ở Mỹ bây giờ. Họ đang tưởng nhớ những người khác đã chạy trốn khỏi quốc gia của họ trong thời kỳ chính trị khó khăn. Trong số những người Mỹ gốc Phi hoặc có người Mỹ gốc Phi trong gia đình họ, có một cảm giác mạnh mẽ về việc quay trở lại thời kỳ mà người da đen dễ bị tổn thương, bị ghét bỏ và/hoặc bị áp bức. Sự gia tăng của các nhóm thù địch mới và sự hồi sinh của KKK khiến họ rất lo lắng về những gì xảy ra tiếp theo. Các cuộc biểu tình công khai và sự hiện diện trực tuyến của các nhóm này là một lời nhắc nhở thường xuyên rằng bạo lực và sự tổn thương mà người Mỹ gốc Phi đã trải qua trong quá khứ cũng có thể quay trở lại dưới một hình thức nào đó.

Chăm sóc mục vụ: Các mục sư của chúng tôi đang suy nghĩ rất nhiều về hình thức chăm sóc mà họ cần cung cấp cho hội thánh và cộng đồng của họ vào thời điểm này. Tuy nhiên, tôi cũng đang nghe hy vọng rằng giáo phái rộng lớn hơn sẽ là một phần của cộng đồng hỗ trợ các giáo đoàn của họ trong thời gian này. Ngoài ra, có một mong muốn được nghe từ giáo phái. Trong những cuộc gọi này, tôi được hỏi liệu tôi có mang đến những lời cầu nguyện, lời chúc mừng và một thông điệp thay mặt cho toàn bộ giáo phái sẽ truyền cảm hứng/an ủi cho các thành viên của họ và có thể được chia sẻ trong buổi thờ phượng hoặc trong các buổi học Kinh thánh hay không.

Trò chuyện với người da trắng: Những người da trắng và gắn bó sâu sắc với các hội thánh hoặc gia đình đa văn hóa có cảm giác rằng lẽ ra họ nên làm nhiều hơn để có những cuộc trò chuyện trung thực về chủng tộc và phân biệt chủng tộc cũng như những gì đang diễn ra trong mùa bầu cử. Một số hiện đang cố gắng tham gia và có những cuộc trò chuyện sau khi thực tế. Những người khác vẫn sợ những cuộc trò chuyện này. Một số người nghĩ rằng công việc của người khác là có những cuộc trò chuyện này và thông báo cho người da trắng về sự nguy hiểm của chủng tộc và phân biệt chủng tộc. Có một cảm giác mất kết nối sâu sắc với việc những người theo đạo Thiên chúa tốt như thế nào có thể mù quáng trước nạn phân biệt chủng tộc và bạo lực phân biệt chủng tộc đang được nuôi dưỡng và khuyến khích trong xã hội của chúng ta hiện nay.

Chúng tôi đã đấu tranh với bạo lực phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử ở đất nước của chúng tôi trong quá khứ, và chúng tôi có các hình mẫu của các nhà lãnh đạo Kitô giáo trước đây để truyền cảm hứng cho chúng tôi trong thời gian này. Tôi đã trở lại với Martin Luther King Jr.Thư từ một nhà tù Birmingham“—một lá thư cảm thấy đặc biệt phù hợp vì nó được gửi đến những Cơ đốc nhân da trắng đang đấu tranh để làm điều đúng trong thời kỳ đầy chia rẽ và khó khăn. Vua viết,

“Đã có một thời khi giáo hội rất hùng mạnh—vào thời mà những Cơ đốc nhân đầu tiên vui mừng vì xứng đáng chịu đau khổ vì những gì họ tin tưởng. Trong những ngày đó, nhà thờ không chỉ đơn thuần là một nhiệt kế ghi lại những ý tưởng và nguyên tắc của dư luận phổ biến; nó là một bộ điều nhiệt đã biến đổi các tập tục của xã hội.”

Theo nhiều cách, tôi cảm thấy rằng báo cáo này đang thực hiện công việc “nhiệt kế”—cố gắng mô tả nhiều cuộc trò chuyện trong vài tuần. Tôi hy vọng rằng nó để lại cho bạn một cảm giác về những gì tôi đã nghe. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng tôi đã truyền đạt đầy đủ mọi người đã vui mừng và hạnh phúc như thế nào khi nghe tin từ tôi. Họ nói với tôi rằng việc biết rằng một người khác trong giáo phái của họ nhận thức được hoàn cảnh của họ, nhạy cảm với những mối quan tâm của họ và tiếp cận với họ có ý nghĩa biết bao. Dù những cuộc trò chuyện này khó khăn đến đâu, vẫn có những khoảnh khắc cười sảng khoái và chấp nhận rằng chúng ta đang ở trong kế hoạch của Chúa, nhưng cũng có quyết tâm rằng chúng ta cần phải làm “điều gì đó”—mặc dù vẫn chưa rõ điều đó là gì.

Điều đó dẫn đến phép ẩn dụ về bộ điều nhiệt trong bức thư của King. Có một mong muốn mạnh mẽ để nhà thờ hành động. Đối với một số điều đó có nghĩa là tìm thấy tiếng nói của chính họ. Đối với những người khác, đó là mong muốn được thấy lãnh đạo giáo phái rộng lớn hơn hành động để họ có thể tham gia với một phong trào lớn hơn. Tôi mong muốn được thấy cách chúng ta xây dựng dựa trên các giá trị của mình—từ những lời phát biểu ban đầu của Hội Anh Em về chế độ nô lệ, đến lời kêu gọi hành động năm 1963 trong “Bây giờ là lúc để hàn gắn sự rạn nứt về chủng tộc của chúng ta,” đến lời kêu gọi tiếp tục giáo dục về những điều phức tạp của sự giao thoa văn hóa năng lực và nhận thức về chủng tộc trong “Separate No More.”

Chúng ta có cơ hội xây dựng trên di sản này theo cách tôn vinh lịch sử của chúng ta và những cách độc đáo mà Giáo hội Anh em tiếp tục công việc của Chúa Giê-su. . . một cách hòa bình, đơn giản và cùng nhau.